孔子说，人的智慧分为四个等级：“生而知之者”、“学而知之者”、“困而学之者”、“困而不学者”。
第一等，“生而知之者”，是指生来就悟性好、具有超高智慧的人，这样的人少之又少；
第二等，“学而知之者”，是指善于学习的人，通过不断学习与领悟来提高智慧；
第三等，“困而学之者”，是指平时不学，遇到困难时才临时抱佛脚去学习；
第四等，“困而不学者”，是指即便已经身处困境，都不愿意学习反省，只有认命。
人活在这个世界上，光学习文化还不够。
文化、知识只能提升我们某一方面的技能，却不能指导我们如何待人处世。
一个不可能独自在深山老林里茕茕孑立地活着，无论是谁，都时刻在与这个世界连结，在与人群连结，那么势必就会不断经历世事、不断产生困惑。
有时候，当你面对一些问题时，可能具备再高的文化程度都无法解决，这时就需要运用到智慧。
生来就有一肚子智慧的人，世上少有，就连博学的孔子都不承认自己是“生而知之者”，他觉得自己只能算是通过学习而得到二等智慧的人。
反过来想，通过学习、开悟，就能修得一定的境界，成为孔子那样的高人，那么我们普通人为何不去学习呢？
哪怕成不了“孔子”，至少也不能让自己成为第四等人——遇到问题只能听之任之，也不愿醒悟提高。
一个人随着年岁增长，在这个世间积累的生命经验越来越丰厚，但如果不懂得思考成长，只能徒有一把年纪，他的智慧并不与年龄成正比例。
这也是为什么社会中，总会冒出在公共场合做出愚蠢之事的老人，他们想当然地倚老卖老、欺负年轻人甚至小孩，他们自以为聪明，实际上他们就只有四等的智慧。
所谓的“坏人”变老了，这里的坏，其实就是蠢。
学习智慧，不像学习文化知识那般，通过死记硬背就能习得，它需要靠心。
《论语》中提到四个开悟的境界——“毋意、毋必、毋固、毋我”。
毋意，是指不要通过自己的主观意见去妄加猜测，遇到任何事，不经思考就乱下定论；
毋必，是指不对任何事抱有必须要怎样的想法，也就是说，凡事顺其自然。
能够认识到，这个世界不是随着我的想法而运转的；
毋固，是指遇到任何事都不能过于执念，不固执地坚持自己的意见，而要尊重以及看透事物的发展规律，顺势而为；
毋我，是指忘记自我的最高境界，完全站在上帝视角，去看待与处理客观事物。这与人性的自私相对立，做起来很难。
其实不管做到什么程度，真正的大智慧，一定是有颗淡然的心。太执着于目标与结果，你的心就会被那些东西裹挟。
孔子说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”
孔子说自己并没有什么智慧，只是在遇到事情时，他总能跳出事情去看它的两个极端，从而看出事情的真相，找到解决办法。
是啊，世事纷繁，如若事事纠结，人生便耗费其中，不得美好。
凡事不在细节中纠缠，不花费过多的心思，而去提升自己的觉悟，看透世界的真相，想必这才是生命应有的意义。
1、《论语》：真正的智慧，是从知道自己，到了解他人，都能摆对位置。
2、“高段位的人，都有一个共性，那就是永远聚焦自己的目标和提升，不把过多时间与精力浪费在别人身上。”
3、《人民日报》：“慢慢地，你会意识到，生命中的遗憾，都不是为了刁难你，或许是为了委婉地提醒你，你可以重新出发。”
