抑郁的人如何看待自我？ | 大侠心理译制组
教育
2024-10-24 23:22
辽宁
从行为主义的观点来看，自我概念带有神秘主义的光环，似乎与灵魂的概念相差不远。自我的概念看不见摸不着，而且到目前为止，还没有人成功地将它充分地定义为一个假设的结构。所提供的定义往往缺乏有意义的参照物或是难以自圆其说。
因此，自我被定义为“I”或“me”，或者两者都有，或者是个体对自身的反应。有些作者显然已对提供一个适当的定义感到绝望，而诉诸常识即通过断言每个人都知道他有一个自我，就像他知道什么属于他，什么不属于他一样，就省掉了这个问题。Allport（1955）尝试另辟蹊径，创造了一个新词，“本体”，他将其定义为“生活中我们认为是我们特有的所有区域”。 这里的困难在于，一个人无法识别本体，直到他识别出人们认为本质上是他们的东西，这实际上需要识别自我。当一个作者确信自己知道自我是什么，但却发现这是一个模糊的概念，其充分定义之难以捉摸得令人愤怒时，人们偶尔会生出一种权威的自信，而不是逻辑分析。因此，沙利文（ Sullivan,1953）指出， 当我谈到自我系统时，我说的是一种活力，在理解人际关系方面它具有重要意义。这是一种解释性的概念；它不是一个事物，一个区域，或者如超自我，自我，id等等其他什么。
令人鼓舞的是，与自我不同，活力是一个无需指定其所指对象即可理解的概念。 如果自我不是一个事物并且不能被定义为一个概念，那么它也许可以被完全摒弃。值得注意的是，作为自我概念的支持者之一，Allport基本上同意这个结论。他指出，通过参考自我概念来解释的一切都可以在没有它的情况下进行解释，而它吸引了人们对心理学的重要领域的关注，否则这些领域就会被忽视。 他说，如果心理学的视野比它们更广阔，我大胆地认为，人格理论不需要自我或自我的概念，除非在某些复合形式中，例如自我认识、自我形象、自我增强、自我扩展。尽管有上述论点，但仍有一些代表了各种思想流派的行为心理学家认为自我概念不仅是一个有用的解释结构，而且是必要的。其中包括James, Cooly，Mead, Lecky, Sullivan, Hilgard, Snygg and Combs, and Rogers。更有趣的是，那些被认定为现象学家的自我理论家认为自我概念是所有心理学中最核心的概念，因为它提供了可以理解个人行为的唯一视角。从这样的立场出发，行为主义试图发展一种不包括自我概念的客观、科学的心理学，只不过是模仿自然科学的徒劳练习。尽管对于自我概念作为解释性概念的价值存在分歧，但毫无疑问，拥有自我的主观感觉状态是一种重要的经验现象，其本身就值得研究。像许多其他现象一样，自我的主观感觉往往被认为是理所当然的，直到它消失为止。当后者不自觉地发生时，个体体现出一种压倒性的恐惧感。 Lauretta Bender (1950)描述了一个精神分裂症女孩在见到她的精神科医生时的反应，很好地说明了这一点：五岁的露丝走近心理医生：“你是那个怪物吗？你要和我妈妈打架吗？你是同一个妈妈吗？你是同一个爸爸吗？你要当另一个妈妈吗？” 最后惊恐地尖叫，“我怕我要变成别人了” 。无需争论，拥有自我的感觉状态是存在的，问题仍然是学界关于自我概念作为解释性结构的价值是否必须存在有着不同的观点。心理学是否注定要停留在两种思想流派中，一种以自我概念为中心的主观思想，另一种以自我概念为中心的客观思想？ 本文的目的就是做到这一点。当恰当的概念被自我概念取代时，迄今为止未能被组装起来的拼图碎片将会被发现整齐地放置在合适的位置，并形成一幅令行为学家和现象学家都满意的图画。让我预测一下，就像许多熟悉材料的整合一样，你可能会对这个解决方案作出反应，一旦提出，其荒谬不证自明。 他人眼中的自我概念
首先，考虑他人对自我概念本质的看法是有帮助的。也许其特性可以通过建立一张合成照片来确定。威廉·詹姆斯（William James，1910）是最早对自我进行大量研究的心理学家之一，他确定了两种根本不同的方法，一种将自我视为认识者，或具有执行功能，另一种则将它视为已知事物的对象。詹姆斯认为自我作为理解行为的认识者没有任何价值，并认为它应该被放逐到哲学领域。他认为，作为知识对象的自我由属于自己的所有东西组成。这包括物质自我、社会自我和精神自我。物质自我是一个延伸的自我，除了个人的身体外，还包含他的家庭和财产。社会自我包括他人对自己的看法。精神自我包括个人的情感和欲望。自我的所有方面都能够唤起增强自尊和幸福感，或降低自尊、引起不愉快。显然，詹姆斯认为自我既具有统一性又具有差异性，并且通过对自尊的调节与情绪密切相关。 Cooley（1902）将自我定义为“在普通用语中由第一人称单数代词 ‘I’、 ‘me’、 ‘my’、 ‘mine’ 和‘myself’指定的东西。" 他指出，作为自我的个体比被标记为非自我的个体产生更强烈的情绪，并且只有通过主观感受才能识别自我。他认为，感觉状态是由一个人可以控制事件的信念产生的，或者是由认知歧视产生的，例如注意到自己的身体与他人的身体不同。 他引入了“镜子自我”的概念，这指的是一个人以他人看待他的方式感知自己。显然，库利比诗人罗伯特·伯恩斯（Robert Burns，1897 年，第 43 页）更普遍地认为这一过程更为普遍，后者在观察到一位温文尔雅的女人在教堂里对一只未被发现的虱子爬在她身上时的抽搐和蠕动，写道：乔治·米德 (George Mead,1934) 扩展了库利的镜子自我。他指出，自我概念出现在社会互动中，是个体对他人如何反应的关注的结果。为了预测其他人的反应，以便他能够做出相应的行为，个体学会了以他人的方式感知世界。通过整合对“广义他人”如何对某些行为作出反应的估计，个体获得了一种内部调节，用于在没有外部压力的情况下指导和稳定他的行为。根据米德的说法，有多少社会角色就有多少自我。有些角色相对广泛，对个人来说具有相当大的意义，而另一些角色则是针对特定的情况，作为人格变量的意义不大。Sullivan (1953) ， Cooley 以及 Mead 一致认为，自我产生于社会互动。然而，与 Cooley 和 Mead 不同的是，Sullivan 强调孩子与重要的其他人，尤其是母亲形象的互动，而不是与整个社会的互动。Sullivan将自我系统定义为“一种教育经验的组织，其产生是为了避免或减少焦虑事件的必要性。” 在详细说明这一点时，他指出，儿童内化了那些有助于以重要他人认可的方式实现满足感的价值观和禁令。赞成和反对倾向的子系统是在“好的我”和“坏的我”的框架内组织的。 很明显，对于沙利文来说，避免不愉快情绪影响的需要是自我系统的主要功能。Lecky (1945) 认为自我概念是人格的核心。反过来，他将人格定义为“相互一致的价值观的组织”。人格的组织被认为是动态的，因为它涉及不断吸收新思想、反抗或改造旧思想。假设所有概念都组织在一个统一的系统中，其保存是必不可少的。 自我概念作为人格的核心，在确定哪些概念可以被整体人格组织吸收方面起着关键作用。在此有一个主要的动机，争取团结。对人格组织的威胁会产生痛苦的感觉。 Snygg 和 Combs (1949) 的观点与 Lecky 的观点相似。他们将自我概念定义为“现象领域中那些被个体区分为自己的明确和相当稳定的特征的部分”。因此，他们将自我概念视为一个更广泛组织的核心，其中包含偶然的、多变的以及稳定的人格特征。Hilgard (1949) 在美国心理学会上讲话，确定了三种类型的证据来支持推断自我的概念。包括动机模式的连续性，动机的基因型模式，以及重要的人类动机的人际关系。动机模式的连续性是指人们认为自己与一年前基本相同，尽管表面发生了变化。动机的基因型模式是指观察到不同的行为可以满足相同的动机，并且某些动机可以替代其他动机。 希尔加德也指出， 防御机制的存在为自我概念提供了强有力的证据，因为为了防御机制的存在，必须有一些自我需要被捍卫的方面。遗憾地是，尽管提出了一个有趣的案例来假设一个自我概念，但希尔加德并没有识别它。罗杰斯(Rogers，1951)将自我定义为“一种有组织的、流动的、但一致的概念模式，包括对`I‘或`me’的特征和关系的感知，以及这些概念所附带的价值观。”他说，自我概念只包括他所意识到的和他认为他在行使控制力的个人的那些特征。维持和增强自我是一个基本的需要。对自我概念组织的威胁会产生焦虑。如果无法抵御，灾难性的组织混乱就会随之而来。显然，他的观点与莱基（Lecky）、斯奈德(Snygg)和康姆斯(Combs）的观点有很大的相似之处。正如前面提到的，Allport(1955)更喜欢本体这个词。本体由他认为具有中心重要性的个体的各个方面组成，这些方面有助于形成内在的统一感。因此，本体论会使人们注意到其他人所认为的自我参与的重要性。因此，难怪奥尔波特写作的一个主题是，心理学研究往往是琐碎的，因为研究对象没有充分的自我参与。(f)自我形象,或者作为知识对象的人对自己的感知和评价(h)“适当的努力”，或增加而不是减少焦虑的动机，扩展意识以及寻求挑战。在后来的著作中，Allport(1961)显然同意James的观点，认为作为知者的自我不属于心理学领域。Sarbin(1952)指出，行为是围绕认知结构组织起来的。其中一个重要的结构就是自我的结构。像其他结构一样，自我是分层组织的，并且通常是在从低阶结构到高阶结构的方向上会发生变化。在自我的子结构包括经验自我，包括躯体自我和社会自我。一个“我”或“纯粹的自我”被表示为个体整体认知组织的横截面，包括他在某时刻不同的经验自我。在回顾了关于自我概念本质的各种观点之后，我们现在能够总结其他学者认为其具有的特征。 1. 自我是包含在一个更广泛的概念系统内的内部一致的、分层组织的概念的子系统。 2. 自我包含不同的经验自我，如身体自我、精神自我和社会自我。 3.这是一个随经验变化而变化的动态组织。它似乎在寻求变化，并表现出吸收越来越多信息的倾向，从而显示出类似于增长原则的东西。正如Hilgard(1949)所指出的，自我更适合被描述为整合而不是协调。 5. 维持自我概念的组织对个人的功能至关重要。当自我概念的组织受到威胁时，个体会经历焦虑，并试图保护自己免受威胁。如果防御不成功，压力就会增加，并最终导致彻底的混乱。 6. 自尊是一种基本需求，它涉及自我系统的各个方面，与之相比，几乎所有其他需求都是从属性的。 7. 自我概念至少有两个基本功能。首先，它将经验数据，特别是涉及社会互动的经验，组织成可预测的行动和反应序列。第二，自我概念有助于满足需求的尝试，同时避免反对和焦虑。
拼好拼图的各个部分后，现在应该可以确定整体画面的性质了。或者，对于那些喜欢谜语的人来说，问题可以表述如下：什么是由分层组织和内部一致的概念组成的？ 然而，它本身就是知识的对象；这是动态的，但必须保持一定程度的稳定性；既统一又分化：这是解决现实世界中的问题所必需的；当这种情况发生时，它会突然崩溃，产生完全的混乱吗？ 如果不是，我认为自我概念是一种自我理论。这是一个人在不知不觉中将自己构建为一个经验丰富的、有功能的个人的理论，自我是他所持有的关于他的整个重要经验范围的更广泛理论的一部分。因此，对于世界的本质、自我的本质以及它们之间的相互作用，存在着主要假设系统。与大多数理论一样，自我理论是实现目标的概念工具。自我理论最基本的目的是优化个人一生中的快乐/痛苦平衡。另外两个与第一个不无关系的基本功能是促进自尊的维护，并以一种能有效处理的方式组织经验数据。 这些功能源于这样的假设，即在最基本的层面上，人类行为是根据快乐/痛苦原则在生物学上组织起来的，以及对导致完全的、突然的人格混乱的条件的分析，如急性精神分裂症。我所倡导的立场显然与 Kelley (1955) 的观点有很多共同之处，即个人在尝试解决日常生活问题时，会以类似于试图解决更多非个人问题的科学家的方式进行。两者都不断地提出和检验假设，并相应地修改其概念。两者都将他们的观察组织成图式，然后将这些图式组织成一个更广泛的图式网络，称为理论。 如果经验没有这样安排，就不可能在一个有着无数相互冲突的需求的复杂世界中有效地行事。此外，如果没有这样的系统，个人将被无数孤立的细节所淹没，这些细节必须被回忆起来以指导行为。虽然 Kelley 没有假设自我概念，但鉴于区分自我和非自我的价值，可以推测个人整体概念系统中的普遍更高阶假设是经验数据可以组织成自我系统和一个世界体系。区分自我和非自我的线索不仅无处不在，而且突出到通常无法忽视的程度，同时做出区分也有压倒性的优势。首先，要在共享现实的世界中行动，有必要区分什么是主观，什么是共同经验。第二、区分自我和非自我对于个人控制自己的行为是有用的。第三、人类要在社会共同体中和谐地生活，就必须要有责任观念，而没有自我和非我之分，这种观念就毫无意义。由此可见，在日常生活和科学中，区分自我的主观世界和非我的客观世界是很重要的。然而，如果作为科学家的人需要区别来研究客观世界本身，对于人来说，区别仅在有助于满足他的个人需求和幸福的范围内才是重要的。因此，我提出的理论与凯利的理论不同之处在于，凯利（Kelly）对情绪的重视程度很低，而在当前的理论中，情绪占据了核心地位。所有理论的共同属性
所有的理论都可以通过其广泛性、简约性、经验性、内在一致性、可测试性和实用性的程度来评估。因此，就这些属性中的每一个来检查个人的自我理论应该是有趣的。广泛性
在其他条件相同的情况下，一个理论越广泛，它就越好。这不仅适用于个人的自我理论，也适用于其他理论。一个拥有广泛的自我理论的人将会有一些概念来应对各种各样的情况。他会比一个狭隘的自我理论的人更了解自己的感情、能力和个性特征。因此，他应该更加灵活和开放的新经验。一个有狭隘的自我理论的人会以一种相对简单的方式体验生活。对他来说，事情应该是非黑即白，他的性格应该表现出压抑和僵化。好的理论是广阔的。随着更多的数据的提供，它们变得更加有区别和广泛。糟糕的理论不仅是受限的，而且是受限的。换句话说，一个拥有狭隘自我理论的人会倾向于避免做出干扰稳定的推论，这种推论是他通过限制自己对世界和自己的理解方式而获得的。至少有三个原因可以解释为什么个体会过度限制自我理论。第一，个体缺乏充分区分和概括的认知能力，就像儿童和智力缺陷的情况一样。第二，在压力下，所有的理论都会受到限制，因为这可以保护理论不被破坏。因此，那些受到高度威胁的个体，特别是当他们的组织混乱的门槛很低时，可以预期他们会有限制性的自我理论。应该考虑到，曾经高度焦虑的个体，学会了通过限制自我理论对威胁做出反应，可能会继续对较小的威胁做出限制反应，即使他们不再高度焦虑。由于自我理论源于经验，因此，个体所接触到的经验的多样性是决定其自我理论的复杂性和范围的关键因素。可以预料，由于接触有限，其自我理论狭隘的人，不会像防范焦虑和混乱的人那样抗拒改变。简约性
在其他因素不变的情况下，一个理论越简洁，它就越好。简约是通过具有广泛的、综合的假设和一组有效组织的子假设的理论来实现的。一个完全缺乏简约的理论将要求对每一项行为的预测都有一个单独的假设。这样的理论，实际上是一种理论的缺失。在人格领域内，一个自我理论简约程度低的人会缺乏稳定性。由于缺乏普遍的指导原则或价值观，他的行为将完全由情况决定。相反，对于一个有简约自我理论的人来说。他会表现出稳定性，因为基本价值的存在，或者高度一般性的假设，同时，由于低阶假设的贡献，他会表现出灵活性和区别性。相当有趣的是，在这种情况下，简约是在牺牲其他需求的情况下实现的，例如经验有效性或可测试性。这在偏执狂的案例中得到了很好的说明，其中一个无法验证的假设被用来解释各种各样相互矛盾的证据。因此，带有迫害妄想的偏执狂个体可能会在友好的姿态中看到欺骗他的企图。显然，试图解释太多的不合格假设是一个糟糕的假设。实证效度
高阶假设同化了低阶构造，这些构造是由经验推导出来的一般化。既然这个理论本质上是归纳的，它怎么可能不能代表现实呢?首先，推理超出了数据的范围，推理的过程可能是不正确的。第二，人类的很多学习都是基于间接的，而不是直接的经验。也就是说，孩子被教导的价值观、态度和行为的后果是独立于其直接经验的。当间接经验与直接经验冲突时，后者可能会受到损失，这取决于环境。沙利文(1953)和罗杰斯(1951)都强调了“重要他人”是如何利用孩子对他们的依赖来教导孩子歪曲自己的经历的。因此，如果把对母亲或兄弟姐妹的愤怒贴上标签，孩子就会对这种情绪失去感情，他可能会学会不给这种情绪贴上标签，甚至可能学会用爱代替恨，如果这是接受这种情绪的先决条件的话。最后，应该指出的是，经验，无论是直接的还是替代的，并不是决定一个概念是否会被模仿到个人的自我理论的唯一因素。必须考虑的其他因素包括内部一致性的需要和维护自我系统或组织的需要。为了满足这些其他条件，有时必须牺牲实证的有效性。没有一种理论，无论是科学理论还是自我理论，是完全正确的。因此，比为什么有些自我理论的效度低更重要的问题是，为什么有些理论不能自我修正。一个原因是当自我理论的组织处于压力之下。对于个人来说，保护任何存在的组织，并避免因吸收新信息而破坏它，这变得很重要。因此，处于高压力或焦虑状态的个体可以预期避免吸收新信息。第二，一个自我理论可能不会因为压抑而自我纠正。如果一个人已经学会了通过不进行某些观察或使用某些标签来减少焦虑，那么他实际上已经把自己从能够纠正他错误概念的经历中隔离了出来。也就是说，压抑将个人与纠正经验隔离开来，这是改变他的无效概念所必需的。我在其他地方观察到，在Fenz和我自己进行的关于跳伞焦虑的研究的讨论中(Epstein, 1967)，最大程度的现实意识并不总是可取的。为了控制焦虑以最佳速度进行，有必要对威胁进行适当的控制。当一个人掌握了一个有压力的环境的旧方面时，通过处理新的方面，他最终掌握了整个环境。如果一开始就没有选择性的闭门不出，这个人可能会被焦虑所压倒，并且会出现混乱。这一观察结果与自我理论只能在不引起过度焦虑的情况下以一定的速度吸收数据的结论是一致的。因此，有效的防御系统是让现实意识按照它被吸收的速度发展的系统。这可以与一个不充分的防御系统形成对比，它具有全有或全无的特性，要么完全排除对现实的意识，要么允许个人被压垮。内部一致性
摧毁一个理论的最有效的方法是证明它自身的假设体系中的矛盾。精神分裂症患者的病例历史表明，自我理论的完全混乱可能是由于意识到之前否认的自我的某些方面，例如产生混乱的不一致性本身，以及对不一致性的认识。一个人的自我理论可以包含相当大的不一致性，即使是相对基本的假设，没有经历压力的个人，只要他能够否认不一致性。当然，这种不一致代表了压力和混乱的潜在来源，因为总是有可能出现否认不再可能的情况。可测试性
一个自我理论，如果要在处理真实事件时有用，就必须像科学理论一样，是可测试的。如前所述，一个好的自我理论会随着经验的增加而增强有效性。显然，不可测试的概念不能通过经验来改进。那么，人们可能会问，为什么个人应该接受那些不开放测试的概念。答案是，这些概念受到保护，不会失效。人们认为，自我理论中对一个概念的否定会产生焦虑;维持自我理论的概念越重要，焦虑就越大。那些有理由怀疑现实可能会推翻一个对他们的自我理论很重要的假设的人，就会因此有强烈的动机将这个概念从现实的测试中隔离出来。换句话说，在某些情况下，幻觉可能比现实更可取，在这种情况下，个人就会避免让他的概念受到检验。在不那么引人注目的方式下，所有的人，在某种程度上，保护他们的重要概念不被否定，因为所有的人都有避免焦虑的动机。实用性
自我理论本身并不是存在的，它和其他理论一样，是为了解决问题而发展起来的。我们已经注意到，自我理论的基本功能是保持一个良好的快乐/痛苦平衡，保持自我意识，并吸收经验数据。一个好的自我理论能够有效地执行这些功能，而一个糟糕的自我理论在这方面做得不够。如果自我理论不能实现它的任何一个功能，它就会受到压力，如果压力足够大，这个理论最终就会崩溃。相应的主观经验是一种无序状态。精神分裂症患者的个案史(参看Kaplan, 1964)支持上述分析，指出不断增加的压力和最终的混乱状态通常伴随着不可同化的经历、失败和不够能力的感觉，或对未来没有希望的长时间的不快乐。自我理论在压力下的崩溃，虽然它是不适应的结果，但它本身可以适应，因为它提供了一个更有效的重组机会。精神分裂症患者的自我结构崩溃后的恐惧和丧失能力，以及精神分裂症患者的极度需求，会建立一个新的结构，即使是一个不现实的结构，也为自我理论在人类行为中的重要性提供了强有力的证据。假设的性质
从自我理论的结构推导出的假设
假设个体有自我理论，其中包含指导其行为的假设，因此，如果要理解个体的行为，就有必要重构其假设系统。如何承担这项任务呢?假设有些领域里所有人都有假设而有些领域里有些人有假设。通过对自我理论功能的分析，可以确定一些更普遍的领域，即保持良好的快乐/痛苦平衡、经验数据的吸收和自尊的维持。因此，可以推测，每个人都会有一些假设，这些假设是对他在每个变量上的立场的评估。在这些假设下组织的将是一个较不具有一般性的假设的等级安排。例如，在评价整体自尊的假设下，会有关于一般能力、道德自我肯定、权力和爱的价值的二级假设。这些假设大概对所有人都是普遍的，至少在西方社会是这样。在能力下组织的低阶假设包括一般心理和身体能力的评估。能力下的最低阶假设包括对特定能力的评估。当一个人从较低层次的假设过渡到较高层次的假设时，这些假设对于维护个人的“自我假设”变得越来越重要。人们假设，对个人从生活中获得快乐、吸收经验和保持自尊的能力的评价的总和决定了他的自我理论的总体稳定性。因此，在最小压力下的自我理论应该包含如下更高阶的假设:对于一个在巨大压力下有自我理论的人来说，相应的假设系统可能是这样的:从情绪推断的假设
确定或组织个人经验的概念的一个方法是向他询问这些概念。Rogers和他的同事(cf. Rogers & dymond, 1954)使用了p-soot技术，即个体通过将自我描述陈述分布在准正态分布中来评价自己。Kelley(1955)分析了一些概念，这些概念是个体用来识别他们被要求比较的三组人的相似和不同之处的，比如母亲、老师和亲密的朋友。这两种方法都要求个体能够有意识地识别他所使用的概念。从这里提出的观点来看，这两种方法都不令人满意，因为它假设个体不一定意识到他们的自我理论中的重要假设。幸运的是，情绪和认知之间的关系提供了一种间接的方法来识别个体的重要概念。有两种方法可以用情绪来推断认知。其中一个假设是，人类的情绪，至少在主要部分，取决于对事件的解释(参考阿诺德，1960;爱普斯坦,1967年,1972年;Laza-rus, 1966;Schachter, 1964)。因此，如果我解释说，有人冤枉了我，应该受到惩罚，我就会感到愤怒。如果我将一种情况理解为具有威胁性，并且我想要逃离，我就会感到恐惧。如果我做出这样的解释:我被剥夺了爱情，或者某些对我的幸福至关重要的其他需求的满足，而且对这些需求永远得不到满足没有希望，我就会感到沮丧。如果我解释说，爱，或者其他对我重要的东西，被给予了别人而不是我，我就会感到嫉妒。我想说的是，由于每一种情绪都暗示着一种潜在的认知，通过了解一个人的情绪倾向，应该可以重建他的一些主要假设。当然，这需要对认知与情绪之间的关系有足够详细的了解，而这一领域正受到越来越多的关注。第二种方法，可能也是使用情绪来推断假设的更有效的方法，是基于这样一个假设:要让情绪发生，必须牵涉到一个对个体有意义的假设。进一步假设，当自我理论的任何功能受到干扰或威胁时，负面情绪就会出现。包括对自我系统的同化能力的威胁，对自我尊重的威胁，以及对良好的快乐/痛苦平衡的威胁。当这些功能中的任何一种被促进或被预期会被促进时，积极情绪就会产生。假设积极或消极的情绪越强烈，暗示维持个体的自我理论功能的后置性就越重要。因此，如果一个女人在选美比赛前表现出强烈的预期焦虑，在没有赢得比赛后表现出相当大的不快，但在重要考试失败前后却没有什么反应，可以推断，在她的自我系统中，美丽比学术成就更重要。当然，这似乎是不言自明的，但关键是，如果有人问她，她很可能会说自己拥有相反的价值观。我相信，系统地研究日常生活中的情绪，包括产生情绪的情况，为增进对人类行为的认识提供了一种很有前途的方法，它可以被个人有效地用来增进他们自己的自我认识。我和我的学生最近开始了一个研究项目，在这个项目中，人们用特殊构造的形式在一段时间内每天记录自己的情绪。虽然数据还没有被正式分析，但初步的结果非常令人兴奋。这项技术不仅提供了关于情绪和潜在的内隐认知之间关系的有趣的新信息，总的来说，我们还观察到，个体在自己的数据中意识到这种关系可以高度治疗。经验自我
在考虑一个人的假设系统的结构时，到目前为止，我已经讨论了一些与整个自我系统有关的一般假设的性质。然而，正如前面提到的，自我系统是有区别的，也是集成的。因此，在考虑结构时，需要考虑子系统，即不同的经验自我，它们在受到一般自我系统的影响和影响的同时，保持一定程度的独立性。因此，通过对身体自我的高评价和对推断出来的内在自我的低评价，可以达到同样的自我-自我整体水平，反之亦然。此外，为了检查自我系统的发展，有必要考虑身体自我、推断出的内在自我和道德自我的子系统的顺序出现。我所说的身体自我，是指个体的生物自我，他的财产，以及他所认同的那些个体、群体和符号。推断的内在自我指的是个体心理自我或人格的各个方面。它包括个人的认知，有意识的和无意识的，这些认知与个人的能力、特征、愿望、恐惧以及其他动机和情感倾向有关。换句话说，推断出来的内在自我代表了自我理论的大部分。它包括道德自我，道德自我是一个包含个人自我评价反应的细分，包括对自己作为一个有价值的人的整体评价以及对自己各个方面的评价反应。时间不允许对自我的不同子系统进行系统的讨论。目前，我的目的只是想指出进行更广泛分析的方向之一。身体自我的发展
要让孩子认识到他有一个身体自我需要一个相对简单的概念形成行为在这个过程中，他必须认识到他自己的身体是所有人类身体的一个更大集合中的一个子集。显然，黑猩猩所需要的抽象思维水平是在其能力范围之内的。在一系列有趣的实验中，盖洛普(1968)证明，在对着镜子几次暴露之后，黑猩猩对着镜子表现出自我导向而不是他人导向的行为。也就是说，这只黑猩猩的反应就好像它认识到镜像就是它自己的写照，而不是另一只黑猩猩。较低级别的动物，10个月以下的儿童，以及年龄较大的精神缺陷者在面对镜子时会表现出他人导向的行为(Gallup, 1968)。我两岁的侄女最近的一次拜访给我们提供了一个很直接的例子，说明一个人有一个和其他身体自我一样的身体自我。唐娜和全家人坐在餐桌前。为了让她忙起来，她妈妈会说一些诸如“爱丽丝阿姨去哪儿了?”然后，唐娜会用手指着，每个人都会鼓掌。在兜了几圈之后，所有的错误都消除了，为了让气氛活跃起来，有人说:“指向唐娜;唐娜在哪里?”这并不是一项简单的任务。唐娜环视了一下桌子，找不到唐娜，便开始随意地指指点点。这时，母亲说:“你知道唐娜是谁了。指向那个大家都叫唐娜的小女孩。”于是，唐娜灵光一闪，毫不犹豫地指向了自己。这样的任务显然是一个训练概念形成的例子，就像一个人要使用带有标签的块。可以假设，它是由各种线索推断出来的，这些线索能够表明一个人与其他人有共同的特征，但又不同于他们，就像他们彼此不同一样。因此，很明显，孩子的手和脚看起来更像其他人的，而不是住在同一家庭的狗或猫的手和脚。虽然有部分人无法看到,如眼睛和鼻子,还有镜子,甚至没有镜子不需太多的推理认识到,如果一个对应于在所有方面可以看到多艰,他们可能corre-sponds一个一个看不见的方式。此外，那些看不见的东西可以被其他感官探测到，或者通过其他方式推断出来。因此，一个人可以通过触摸来识别鼻子，并且可以通过一次打开和关闭一只眼睛来推断是否存在两只眼睛。除了有证据表明一个人的身体和其他人的一样，还有证据表明一个人的身体是独一无二的。(a)显著性——当一个人的胳膊被捏时，会比别人的胳膊被捏时更疼(c)控制——一个人可以让自己的四肢比其他人更容易、更可靠地响应自己的愿望;还有(d)双重感觉——当一个人触摸自己时，做触摸的部分和被触摸的部分会有感觉，而当一个人触摸别人时，只有做触摸的部分会有感觉。不仅有大量的线索可用来支持对身体自我的推断，而且对这个概念的形成也有很强的强化作用。首先，要考虑社会的赞同和反对。一个认为自己不是什么东西的孩子，比如一个认为自己是一条狗的男孩，会受到无数的嘲笑。第二，如果要将经验组织成一个稳定和可预测的系统，自我和非自我之间的区别是必要的。一旦身体自我被发展，它就会促进推断出的内在自我的发展，这被假设以类似的方式进行。虽然推断的内在自我的发展所需要的概念能力水平可以被假定比身体自我的发展所需要的水平更高，但由于要素更抽象，推断的水平仍然不是很大。很明显，有些人矮，有些人高，有些人声音洪亮，有些人声音柔和，有些人留短发，有些人留短发。很明显，人们的行为特征不同，如友好度、攻击性和乐于助人。在识别一个人的物理特征时，一个人不把他们各自的特征加起来，而是识别出一个配置。人们认为，识别人的个性也是如此。现在，如果我们认识到人们有从他们的重复行为中推断出来的潜在人格属性的稳定模式，那么就有足够的理由假设人们有人格同一性就像他们有身体同一性一样。接下来，如果其他人有人格同一性，如果一个人是人，那么他也必须有人格同一性。其他推断内在自我的来源包括体验的连续性，自我介入，保护自身内在免受威胁的意识，对不需要表达的潜在动机的意识，对自动评价自己的倾向的意识，以及对与自我感相关的情绪的意识。所有这些都暗示着一个不同于身体自我的内在自我的存在，别人看不见，但却非常真实。想想一个人自尊心受到严重伤害时的经历，比如在他希望给人留下深刻印象的人面前受到羞辱。这样的经历往往是非常痛苦的，使人无法入眠，并在几个月，几年，甚至一生中产生影响。因为它不可能存在于身体自我中，这样的经历暗示了自我的某些非物质方面的存在，这比身体自我更重要。同样的道理也适用于积极的体验。当一个人因为完成了一件对他来说很重要的事情而感到快乐时，这种快乐的感觉在身体的什么地方呢?与愉快的物理刺激不同，它不能归因于身体本身。因此，它暗示了一个非物质自我的存在。考虑到身体意象的存在，人们倾向于用具体的意象来思考，以及观察到身体内部有某种东西似乎具有自己的身份，这并不奇怪，它被概念化为一个精神侏儒，而不是一个概念的等级组织，吸收经验和指导行为。这解释了为什么相信灵魂在人类历史上如此普遍。这个问题可能会被提出，是什么条件阻碍了推知的内在自我的发展。可以假设，其中一个条件是缺乏控制感，因为这种感觉是推断内在自我的重要来源之一。此外，由于推断的内在自我具有同化经验数据、维持良好的快乐/痛苦平衡和维持自尊的功能，因此，任何阻止个人实现这些功能的条件都应该阻碍推断出的内在自我的发展。在某些情况下，一个推断出来的内在自我可能对个体是有害的，因为它可能导致一个不利的快乐/痛苦平衡。考虑一个孩子的情况，他在无意识中(如果不是有意识地)被憎恨，如果他内化了重要他人的价值观，他就会憎恨自己。进一步考虑，他唯一希望得到的关注是当他在某件事上失败的时候。我们正在考虑一种情况，在这种情况下，自我系统，如果它发展，将不得不转向不利于个人的福利，导致低自尊和不利的快乐/痛苦平衡。假设在这种极端的情况下，一个自我系统根本不会发展，而在不那么极端的情况下，一个受限或扭曲的自我系统会发展。身体自我和推断出来的内在自我的发展，是因为它们作为组织经验数据的概念性工具的效用:即使在一个个人不互相评判的世界里，在这个世界里，没有理由去寻求认可和避免反对，它们也会珍惜。另一方面，道德自我的发展被假定仅仅是因为需要获得认可和避免不认可。孩子一开始把让他高兴的行为归为好的，把让他不高兴的行为归为坏的，就像他把甜味的食物归为好的苦味的食物归为坏的一样。到目前为止，他没有道德自我;他只关心自己的快乐。为了融入社会，他必须学会考虑他人的愿望。作为文化的载体，父母有责任重新定义什么是好，什么是坏，这样，当孩子的行为符合社会所接受的道德规范时，他就会觉得自己是好的;反之，他就会觉得自己是坏的。无论父母是有意识还是无意识，直接还是间接地这样做，他们倾向于在他们不赞成的行为之后保留爱，而在他们赞成的行为之后给予爱。不久，孩子就会收到这样的信息，从操作上来说，好的意思是父母赞成的，坏的意思是父母不赞成的。此外，好与被爱的感觉联系在一起，而坏则与不值得被爱的感觉联系在一起。孩子现在能够避免与他人的公开冲突和反对，因为他已经内化了父母的价值观，并能够纠正自己。他成为了自己的评估者，当他按照自己内在的标准行事时，他会对自己感到满意，觉得自己值得被爱;当他违反这些标准时，他会感到内疚，觉得自己不值得被爱。因此，他发展了一个道德自我，在他看来，道德自我具有自己的身份，因为它不在他的意识控制之下。在对待道德自我时，一个值得特别考虑的问题是强烈的、非理性的自我贬低或自我憎恨的存在。例如，众所周知，有人承认犯下了他们不可能犯下的严重罪行，每家精神病院都有病人抱怨说，他们是有史以来最可鄙的人，不配活下去。弗洛伊德将这种现象归因于内心的敌意。更具体地说，他认为抑郁症患者对一个有意或无意拒绝他爱的人怀有不可接受的敌意。通过认同或内化这个失去的爱的对象，个体在某种意义上维持了这段关系，然后可以接受地表达他对另一个人的敌意，将其指向自己。它的复杂性使我怀疑这种解释的普遍性。我想提出一个更简单的观点，它基于这样一个假设:自尊的突然下降比长期低水平的自尊更令人痛苦。如果这是真的，那么那些预期自己的自尊会被他人降低的人，会倾向于长期贬低自己，以避免更大的不适。在更戏剧化的案例中，比如精神病性抑郁症，我相信弗洛伊德关于无意识因素的假设是正确的。然而,我的解释。这种不被接受的感觉，不一定是敌对的，会让你预期到某个重要的人会不赞成或失去爱。然而。重要他人的内化价值定义了个体自身的价值。因此，这个人从自己身上收回认可，认为自己不值得被爱。此外，通过将自我评价保持在较低的水平，他就不必担心进一步降低自我评价所带来的更大痛苦。这可以解释为什么抑郁的人抗拒提高自尊的努力。我相信刚才描述的机制具有非常普遍的意义，并且可以解释人们自尊的相对稳定性，如果假设有两种基本的倾向相互对立，从而影响平衡。一种倾向是个体希望提高自己的自尊，因为高度自尊的感觉很好。另一种是让个人希望避免自尊下降，因为自尊下降的感觉特别糟糕。因此，个人避免不切实际地高度评价自己，因为这将使他的自尊心下降。因此，可以想见，即使在最有利的情况下，自尊也只会逐渐增加。影响
自我概念被更恰当地识别为自我理论这一陈述完成了什么？除了沙利文所说的自我不是自我或本我，而是一种活力之外，它还有什么贡献吗？我相信它解决了许多以前的自我理论无法解决的问题，并且它还具有其他重要意义。 1. 通过认识到个人对自己作为功能个体有隐含的理论，就有可能将现象学家关于自我概念本质的观点吸收到一个所有心理学家都应该接受的更广泛的框架中。当自我概念被重新定义为自我理论时，它不能再被认为是不科学的，或者是灵魂的转世，除非人们也愿意将理论普遍认为是不科学的。 2. 承认自我理论是一种理论，解决了自我如何既是已知事物的主体又是对象的问题。所有的理论都包含知识，但都会影响新知识的获得。换句话说，理论影响数据的获取，也受其影响。因此，没有必要像詹姆斯(James)和奥尔波特（Alport）劝告我们那样，将自我的执行功能排除在哲学之外。执行自我的概念可以无争议地存在于心理学中，甚至可以为它做出令人尊敬的贡献，只要它愿意放弃之前关于自我概念的混乱概念，并认识到它实际上是自我理论的一个重要属性。 3. 对于由现象学家和人文主义者根据信仰和善意的行为所假设内在增长原则的概念，一旦我们认识到个人拥有自我理论，就会变得易于理解，因为它是理论的特征，至少是好的理论， 随着接触新数据而扩大范围。 4. 当认识到自我理论是一种工作理论，其最普遍的功能是使生活变得顺遂，这意味着情感上的满足时，情绪与被确定为认知结构的自我系统的关系得到阐明。因此，如上所述，自我理论不存在于情感之外，并且在很大程度上相反的情况也是如此。 5. 个体的自我理论与其他任何理论一样，是一个解决问题的层次组织的概念系统，当一个基本假设被推翻，或者由于其他原因，该理论无法实现其功能时，这种认识可以解释它的完全无序。它还表明，剧烈的混乱可以发挥建设性的作用，因为它允许剧烈的重组。 6. 人们拼命捍卫某些概念或价值观的需要，无论它们多么不现实，一旦认识到自我理论是必要的，而且任何理论都比没有好，这种需要就很容易理解了。总之，笔者提出了一种理论，试图将关于自我概念的现象学观点纳入一个客观框架内。假设笔者所说的基本上是正确的，它对理解人类行为具有广泛的意义。如果在你的判断中，笔者所提出的理论在判断所有理论的属性(即广泛性、简约性、经验有效性、内部一致性、可测试性和有用性)方面评分不高。我只能希望它至少有启发式的价值，激发你们对自己假设的思考。
1972 年 6 月在蒙特利尔加拿大心理协会会议上发表的特邀演讲。本文的编写得到了美国国家心理健康研究所、美国公共卫生服务基金 MH-01293 的支持。
作者希望感谢 James Averill 和 Ervin Staub 在阅读本文早期版本时提供的有益评论。重印请求应发送至马萨诸塞大学阿默斯特分校心理学系 Seymour Epstein，邮编 01002。[1]ALLPORT, G. W. Becoming. New Haven: Yale University Press, 1955.
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