“心外无理，心外无物”是王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘和事物的真相，只需返视探求自己的心性良知即可。
在宋明理学中，程朱理学强调“天理”作为宇宙万物的根本法则，认为“理”先于事物而存在，人应通过“格物致知”来认识天理。然而，王阳明发现，单纯地向外求知难以达到真正的“知”，反而容易使人陷入知识的迷雾中。这一困惑促使他转向内心世界的探索，提出了“心外无理，心外无物”的哲学命题。
“心外无理”指的是，心的本体即是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。在王阳明看来，天理并非外在于人心的客观规律，而是人心内在的本质属性。人的理性思考、道德判断和行为选择，都是基于内心的真实感受和价值取向。
这一观点打破了传统哲学中理性与内心相分离的二元论观念，认为理性并非外在的标尺，而是人心内在的智慧之光，它照亮了我们内心的道路，引导我们做出正确的判断和选择。
“心外无物”强调了人心在认知世界中的核心地位。王阳明认为，一切外物之所以能被我们所感知、所认识，皆因心中有“意”在作用。换言之，是我们的心灵赋予了外界事物以意义和价值。
这一思想启示我们，人生的许多烦恼与痛苦，往往源自于对外物的过分执着与追求。因此，超越物欲的束缚，回归本心，倾听内心的声音，才能在纷扰的世界中找到一片宁静的港湾，实现心灵的自由与解脱。
据《传习录》记载，有一次，王阳明与友人出游，友人指着山中盛开的花树问道：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明随即回答：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
这句话以花为媒，诠释了主客观的关系。它的意思是：当你没有看到这朵花时，这朵花和你都处于一种相对寂静、未被认知的状态；而当你看到这朵花时，它的颜色、形态等特征便生动地展现在你的眼前，此时你便意识到了花的存在。由此可以推知，花的存在并非完全独立于你的心灵之外，而是通过你的感知和意识得以呈现。
这句话不仅是对花的描述，更是对心与物关系的深刻探讨。它反映了王阳明心学中的核心观点，即心与物是一体的，物不能离开心而存在，心也不能离开物而独存。这种心物一体的观念，打破了传统哲学中心物对立的二元论，为理解世界提供了新的视角。
然而，王阳明的“心外无理，心外无物”思想也并非毫无争议。一些学者认为，这种思想过于强调内心的作用，可能会导致对外部客观世界的忽视，甚至陷入主观唯心主义的泥潭。尽管存在争议，但不可否认的是，王阳明的“心外无理，心外无物”思想对中国哲学史产生了深远的影响。
