庄子，作为道家哲学的杰出代表，其思想深受“道法自然”的影响。在《庄子》中，他对于形与神关系的见解，展现了他对生命本质、宇宙真理的独特见解。
庄子认为，形与神虽相互依存，却有着本质的区别。形，即人的物质躯体，是我们存在于世间的外在表象，它受制于自然规律，有生必有灭，会经历生长、衰老、疾病与死亡的过程。而神，则是人的精神、灵魂与意识，它具有超越性，在庄子的视域里，神犹如灵动的火焰，可在不同的形体中流转，不受限于物质的束缚，具有一种不朽的特质。
庄子在《庄子·大宗师》中提出“形变而神不死”的观点，深刻地揭示了他对形神关系的核心认知。他以众多生动而奇幻的寓言故事来阐述这一思想。例如，在“庄周梦蝶”的故事里，庄子于梦中化为蝴蝶，翩翩然自由飞舞，彼时他已全然忘却自己人类的形体，沉浸在蝴蝶的形态与意识之中。而当梦醒时分，他又回归到人的形体与意识状态。在这一过程中，形体发生了从人到蝶、再从蝶到人的巨大转变，但庄子的精神意识却始终存在并保持着连贯性，并未因形体的变化而消逝或中断。这表明在庄子看来，神具有一种超越形体界限的自主性与永恒性，它能够在不同的物质形态中穿梭、游移，体验着不同的存在状态，而不被某一特定的形体所禁锢。
从生死的角度审视，庄子对形神关系的理解更为深刻。他并不像常人那般畏惧死亡，视死亡为精神的终结。在他眼中，死亡仅仅是形体的腐朽与消散，而精神则会脱离这一衰败的形体，回归到宇宙的大化流行之中，继续以某种未知的方式存在或转化。他在妻子去世时鼓盆而歌，并非无情，而是他坚信妻子的精神并未随形体的消逝而灭亡，而是融入了天地万物的循环之中，获得了另一种形式的自由与永恒。这种对死亡的豁达态度，正是基于他对形神关系深刻的哲学洞察。形体如同暂时承载精神的容器，容器的破损并不意味着其中所蕴含精神的毁灭，精神将以其独特的方式超越生死的局限，实现永恒的流转。
庄子的形神观深刻地影响着他对人生境界追求的倡导。他认为，人们不应过分执着于形体的享乐、功名利禄等外在的物质追求，因为这些皆与形体相关且转瞬即逝。相反，应将重心放在精神的修炼与提升上，追求一种精神的绝对自由与逍遥。这种精神的逍遥境界表现为超越世俗的是非、善恶、荣辱等价值评判体系，摆脱物欲的束缚与功名的羁绊，使精神在心灵的广袤天地中自由驰骋。如《逍遥游》中所描绘的大鹏，其形体虽庞大无比，但它凭借着强大的精神力量，扶摇直上九万里，徙于南冥，实现了对天地空间的超越。大鹏的精神突破了形体所带来的限制，向着无限的精神自由境界翱翔。庄子借此告诉我们，人的精神一旦从形体的枷锁中解脱出来，便能够获得超凡入圣的境界，与天地精神相往来，实现对现实世界的超越性理解与把握。
在现代社会的语境下，庄子的形神关系思想依然具有深刻的启示意义。我们常常在物质的浪潮中迷失自我，过度关注外在的形体修饰、物质财富的积累以及社会地位的攀升，而忽视了精神世界的滋养与充实。庄子提醒我们，应重新审视形与神的关系，在忙碌的生活中留出时间与空间，关注内心精神的需求，通过阅读、思考、艺术创作与审美体验等方式，培育和提升自己的精神境界，这样我们才能在纷繁复杂的现代社会中保持内心的宁静与平衡，避免被物质的洪流所淹没，实现真正意义上的精神富足与人生价值，获得精神上的逍遥境界。
