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境界没有问题
诸位同修，大家吉祥，阿弥陀佛！
俗话都说家家有本难念的经，也确实。从个人来讲，人生酬业而来，我们没有业就不会在这里投胎，所谓「爱不重不生娑婆」。自己本身有业力，跟家里人聚在一起，家里人也有业力。佛陀讲的，没有这四种关系不会在一家人，就是报恩、报怨、讨债、还债。纵使是好的缘，每一个人毕竟有业力，你要帮助自己的家人，也要很有耐性，他的业现前的时候，你也不能着急、也不能对立，更不能冲突。这个就要学佛菩萨了，佛菩萨很有耐性，「世世生生，随逐于我，心无暂舍」，他不断等待机会，给我们种善根，增长我们的善根，真正成熟了，这一生就让我们成就。其他佛菩萨暂且不提，光是释迦牟尼佛就第八千次来度化我们，最后一次还讲了四十九年。
所以真的了解真相，真的佛菩萨的恩德太大太大，无以回报，只能这一生真正了脱生死，往生极乐世界，这个恩才报得圆满。当然，我们这一生不求其他的，就求一心，求生极乐世界，见阿弥陀佛。毕竟当下还在这个世间，我们就是随缘尽分，随这个缘，尽我们每一个本分、每一个角色应尽的义务。
所以我们要帮别人，别人有业，我们也有业。而这个业，假如我们的理智不够，想帮别人，最后愈帮愈忙都有可能。所以首先我们得用理智去帮别人，得随顺圣贤佛菩萨教诲去帮别人。假如随顺自己的烦恼习气、分别执着，那铁定愈帮愈忙。要随顺佛菩萨的教诲，首先要信佛。我们一提信佛，可能大家都觉得我信。那为什么老人家都受了具足戒，李炳南老师去迎接老人家，老人家来谢恩，远远看到，李炳南老师就指着师父上人说：「你要信佛！你要信佛！」这个是抓住一个这么重要的机会点，因为师父上人当时候已经是出家，又受了具足戒，都已经讲佛经讲了两年。老人家自己回想那一刻都说：「我都教佛经教两年了，怎么老师还叫我要信佛？」李老抓住这个受戒的机会点，就跟老人家讲，很多名山宝剎的方丈住持到死都不信佛。把它开解开，老人家是终身难忘，印象深刻。真正信佛，都会依照佛讲的教诲去自我观照、自我要求，就不会再顺着自己的习惯去走了。
比方，佛劝我们要放下自私自利，我们依教奉行的话，只要起念头都是先想别人，不能想自己。我们假如还都是先考虑自己，那这个也不信佛。信表现在哪？依教奉行，不是嘴巴讲。佛法重实质不重形式，要我们能依教奉行才是真正信佛。尤其佛法它是彻法源底的正法，它等于一句话就把道理给讲透了，没有模糊地带，从根本，讲透彻了。
比方，我们常说依报随着正报转。那什么是依报？我们的身体，我们的人事环境、物质环境。人事环境最近的家亲眷属，再延伸开来，亲人、朋友、同事，全都是我们的依报，甚至于是整个物质环境也都算是我们的依报。随着什么？随着我们自己的正报，正报是我们的念头。所以这个就透彻的表达一切法从我们的心想生，都是心念变现的。就像《劝发菩提心文》讲的：「若知自性是众生，故愿度脱。自性是佛道，故愿成就。不见一法，离心别有。」真明白了，一切境界都是自己的心现的，只要觉得外面有问题了，就是我们的心念有问题。假如我们向外，这个人不对，那个人错，我要去纠正他，我要去指导他，都是看到别人错、别人过，甚至于产生要求、控制、对立、占有。我们这个要求、控制、对立、占有，这个念头本身就是迷。正报是迷，怎么可能依报能够改善？这个理就讲不通了。可是我们在境界已经对外太习惯了，都是外面的问题。
所以儒家也讲，「行有不得，反求诸己」。真正要相信每个人都有善根。一个真正完全没脾气的人，遇到一个有脾气的人，他们是一个巴掌拍不响的。这个有脾气的人跟没脾气的人一相处起来，他慢慢就感觉，没脾气的话身心轻安，我干嘛作践自己？所以我们劝一个人脾气小一点，劝不动他，铁定我们自己也有脾气。我们真正都没脾气了，就好像我们也曾经看到态度很凶恶的人，后来见到老人家，一下子这个人的状态就不一样了。我们当时候在身边就觉得功力差太多了，老人家那种慈悲的摄受力还是非常强。
所以老人家也曾经写墨宝，是蕅益大师的开示，「境缘无好丑，好丑起于心」，所以境界是没有问题的。其实我们在修学过程，面对每个境界，会真实承认境界没有问题就不容易了。我们可能一开口，这里不对、那里不对，哪个领导有问题，哪个下属有问题，都会是这个状态，甚至谈的时候可能都带有情绪在里面。所以真正要信佛，那就要相信境界没有问题，问题在我们的念头上。
就像那一天有个同修，他也挺难得，愿意回家尽孝伺候他的父亲。他就说道，「要伺候我父亲太难了！」其实按照佛经讲，一切的境界都是来成就自己的，这个就是善财童子的态度。假如我们真正要效法善财童子，那就是一切境界都是来成就自己，只有自己是学生。保持一个学生的态度很难吗？说难不难，就是观心为要，时时看我们的心念有没有偏颇。也很单纯，是我们肯不肯反省，肯不肯都往内，从这个根本，宇宙的根本是这个心变的，我们肯不肯从这个根本去观照，从根本修，从起心动念处修，是我们肯不肯真干，真的从这里下手。假如我们的心态是每一个人都来成就自己，都来提醒我，我的内心还有哪些分别执着，我们就是遇到这个境界这个起现行，认识自己了，有贪、有瞋、有分别、有好恶、有爱憎，就是这个境界提醒我的，赶紧转念，不怕念起，只怕觉迟，自己就历事练心，心境就有提升了。
所以有善财童子的态度了，那不是在境界当中在那里产生好丑，好难！其实自己是学生，就是调这个心。动那个念头「好难」，这个心念已经产生执着了，产生自己预设立场了，甚至是那个难，又深深的让自己很有压力。所以不是风动，也不是幡动，是我们自己遇境逢缘，自己动了分别执着。所以蕅益大师讲得透彻，「境缘无好丑，好丑起于心」。
他一聊起来，「这要伺候我爸爸也很难，那我伺候他就没有一点我私人的空间」。你看念头上，他要去伺候他爸爸，他不能全然，他还在那里考虑，伺候我爸爸，我可能一点自我的空间都没有，他这个心念里面都还夹杂自己，自己的私，所以是他的念头有障碍。假如他有求自己有一个空间，到时候刚好父亲身体种种需要他二十四小时陪伴的时候，你说他生不生烦恼？但是问题不在他父亲，在他自己已经有他的希求了。希求就是执着，希求是贪求了，贪瞋痴慢疑是思惑，执着。
所以真的，外面是没有障碍的，障碍都在我们的念头。要能真正相信这个真相，这个才说得上信佛，因为信佛就是相信宇宙人生的真相，佛是觉悟。所以《无量寿经》为什么说「亦无希求不希求想」，这个就是没有挑境界、没有自他。我的、他的，这个不就我相、人相、众生相、寿者相，分别执着就出现了。所以不是境界有问题，是我们的四相四见，是我们的分别执着、念头产生的这些障碍。所以《无量寿经》说得好，「亦无希求不希求想，亦无彼我违怨之想」，「舍离一切执着」，他把喜欢、讨厌这些分别执着都放下，「舍离一切执着，成就无量功德」。所以执着没有放下，我们造的都是轮回业，哪有无量功德？就没有功德可言。
所以我们还是很难真正效法善财童子，一切都是善知识，只有自己是学生。说不定他父亲真的是西方极乐世界派来的，派来就是要考他放下这个执着。所以我们在境界自己在念头上都起高下，「我学佛，我爸爸没学佛」，你看这个高下见，不知不觉慢心就增长了。「看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫」，印祖这些教诲，真的是我们在念头当中的护身符，我们不照着做，铁定生烦恼，铁定生分别执着。这个是想去做事，但是很容易着在这个境界，抱怨这个，讨厌那个，跟谁对立，这些种种。
这是很积极的，有些人的习气是消极，不干我的事，「不关己，莫闲管」。有一些是本分，那还得敦伦尽分，不能这句《弟子规》变成合法掩护非法，明明是该去积极承担，我们还给自己台阶下。对自己赶尽杀绝，不能常常给自己台阶下，要严以律己，宽以待人。
比方同事有需要帮助了，我们马上动念头，「他不够信任我」。有没有道理？有道理，他不够信任我。再来，没我的事了吗？什么叫「于诸众生，视若自己」？他不够信任我，但是他现在需要帮忙，那可以找他信任的人；再来，他现在不信任我，不代表明天不信任我。我们可以四摄法，佛陀教的人际关系法，你可以布施，你一布施了，这个关系不就慢慢在转了吗？不就会成信任了吗？所以很可能当我们不积极的这一个心态、这个习惯，是因为我们利众的心并不切。可是我们自己在念头当中都觉得，他不信任我，他怎么样了，甚至于说他也不会接受，有时候我们连试都没试就先说他不能接受，还是念头的问题。所以古人说「精诚所至，金石为开」，其实这句话可能我们也不常放在心上。
所以蕅益大师这句话说：「境缘无好丑，好丑起于心」，确实是讲到根本上了，都不干境界的问题。接着他老人家讲：「愚人除境不除心」，愚人那就是迷惑了，不了解真相。他一遇到事情是怎么样？哎呀，我换个领导就好了，我换个对象就好了，我怎样就好了。其实境界都是他自己的心变的。但是只要是这种认知的人，真的顺他的意，环境换了、人换了，问题依然出现，因为他的心没变，怎么可能境界会好？甚至他没有觉得是自己问题，只会愈来愈糟，这样的人一定是愈来愈没智慧，愈来愈没福报。不进则退，这个愚人除境不除心，他不觉悟起来，他会愈来愈愚、愈来愈退步。
但是「至人除心不除境」，这个至人好像是庄子，其实就是我们一般讲的圣贤人，他是调自己的心，不是把责任推到境界上面去。所以「心既除矣，境岂实有」，就是这个心已经转过来了，本来那个境界怎么可能会不变？依报随着正报转，所以马上那个境界就开始转动了，愈诚心转动得愈快。所以「达境本空」，那个境界又不是真的，它剎那在变化，当体皆空，你不要把它认真了，一认作真，你就被它障碍了，不可能，没办法。所以「达境本空，便能素位而行」，这个素位而行就是自己尽本分，自己调好自己的心，正己去化人。自己的心调好了，他相信整个宇宙都是我心变的，只要我心调好了，我本分尽好了，自然家庭环境、外在环境都会转变。他坚信不疑，所以是很坚定的去敦伦尽分，尤其什么？闲邪存诚，时时观照自己的念，因为那个才是大根大本。
接着蕅益大师说：「要之皆不为物转」，这个「要之」就是最关键、最重要的在哪？心不要被物转，不要去着相，不要去对立，不要去挑境界，不要去指责。不为物转，方能转物，因为他的心没有被转，他的心都是在正念，都用的是真心。境界转不了我们，那就是我们转境界了。所以《楞严经》说：「若能转物，则同如来。」所以我们真的时时善观己心，心不被物转，蕅益大师说，「方能转物也」，我们就能转境界了，那就「游步三界，无所罣碍，开示正道，度未度者」。我们的心念都正确了，跟我们有缘的家人、有缘的这些亲戚朋友，都能因为我们的真心，他们有所感动。因为每个人都有佛性、都有良知，只要我们都是从真实心中作，自然就跟他们结法缘，就能感动他们、利益他们，这个就是方能转物了。我们能这样，那就是过佛菩萨的生活，「游步三界，无所罣碍，开示正道，度未度者」。
师父老人家讲的，《无量寿经》就是我们人生的剧本。我们一定往这个方向去努力，从根本修，从起心动念处修，境界没有问题，是我们的念头变现的境界，是念头有问题。所以不是风动，也不是幡动，是我们自己的心动。所以从今天开始，我们就从根本修，从起心动念处修，这个也是章嘉大师教给老法师最重要的修学法语。
刚好跟大家聊一聊，聊到这个点，以此供养大家，阿弥陀佛！
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