游学四孟 | 第四章②：东庑南龛

在“亚圣殿”两侧分别有始建于宋宣和三年（ 1121 年）并在清代重修的悬山式建筑，称谓庑，合称为东、西两庑。

天一问道：“姥爷，在殿堂前面为什么修建庑？”

文教授说：“根据《说文》解释：‘庑，堂周屋也。’庑是古代堂下周围的廊屋、厢房。至于说为什么要建庑，就要看其可以做什么用了。在奴隶制时代庑是一种防御性的设置，但后来庑作为建筑物室内外空间的过渡与缓冲，或用作辅助的交通。而在孟庙，两庑是用作祭祀孟子弟子及有功于孟子的先贤的场所。”

文闻问道：“爷爷，两庑的建筑具有什么特点？”

文教授说：“两庑始建于宋宣和三年（ 1121 年）。今存两庑为清代建筑，建国后多次维修， 1987 年曾大修西庑落架。建筑特点表现在它们位于亚圣殿前东西两侧，为左右对称，两庑各 7 楹，高 7.8 米，纵深 8.35 米，横宽 25.28 米。屋顶形制均为悬山顶，上有灰色筒瓦，垂脊上只有 5 只走兽。斗拱用一斗二升交麻叶，檐椽为方椽。”

文闻问道：“奶奶，既然两庑是用作祭祀孟子弟子及有功于孟子的先贤的场所，而这些受祭祀的人一定在历史上有过贡献的了？”

程教授说：“的确是这样。在两庑供奉着孟子弟子和历代对于孟子学说研究有贡献的学者。孟子弟子从祀，始于北宋政和五年（ 1115 年）。据元元贞元年（ 1295 年）司居敬《重修驺国公庙碑铭》记载：‘元贞元年，居敬既修建县学，为营两庑新阶，配公孙丑而下十有九人，冕服视爵秩从祀焉。’两庑室内各建神龛三座，内安放木制神主牌位，并无塑像。”

先儒高子

天一问道：“姥姥，在东庑从祀哪几个人？”

程教授说：“东庑三龛共从祀 11 人。在南龛从祀的是先儒高子、先贤公都子、先儒盆成括。”

文闻问道：“爷爷，我们对这几个人都比较陌生，请您给我们简单介绍一下吧？”

天一也随声附和着。

文教授说：“好的，我简单给你们介绍一下这三个人。史料中关于孟子弟子的记载寥寥无几，因此，在学界就高子是否为孟子弟子还存在争议。有可能在《孟子》中涉及到两个叫高子的人，其中一个是孟子的学生，另一个则不是。在东庑从祀的高子应该是孟子的学生。宋政和五年（ 1115 年）从祀孟庙，位设东庑，于清乾隆二十一年（ 1756 年）封爵为泗水伯。”

文闻问道：“爷爷，高子是哪里的人？”

文教授说：“高子，姓高，或名高齐，传说是齐姜太公（吕尚）之后，食采邑于高，所以以高为氏。赵歧在《孟子》注中说：‘高子，齐人也。尝学于孟子，乡道而未明，去而学于他术。’明《邹志》记载：‘尝学于孟子，乡道而未明，去而学于他术。’ 他是孟子在齐期间收为学生的，但是高子跟孟子学习了一段时间后，并没有真正弄懂和接受孟子的思想，后来就不辞而别，又去学习别的了。”

天一问道：“既然这样，为什么还把高子作为先儒呢？”

程教授说：“孟子有上千个弟子，之所以让高子在东庑从祀，一定有其理由，只可惜这方面的史料几乎是空白。天一的这个问题我们或许可以从《孟子》中寻找一部分答案。在《孟子》中至少三处提到了高子，对于我们了解高子是有一些帮助的。”

文闻问道：“奶奶，有个成语‘茅塞顿开’是不是与高子有关？”

程教授说：“是的。在《孟子 · 尽心下》中孟子谓高子曰：‘山径之蹊间，介然用之而成路。为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。’这段话的大意是孟子对高子说：‘山坡上的小路间，专一地去走它就变成了一条路；只要有一段时间不去走它，就会被茅草堵塞住了。现在茅草也把你的心给堵塞住了。’”

文教授说：“在这里孟子告诉高子，这世上本没有路，走的人多了，也便成了路。茅塞就是比喻思路蔽塞，或者愚昧无知，通常用为自谦的话。我们现在常用的词语‘茅塞顿开’，就是比喻本来闭塞的思路，由于得到启发，忽然开通了。人的心就是这样，智力也是这样，经常去学习，就越学越灵，一段时间不学习，智力就会下降，心智就会被堵塞。”

程教授说：“孟子说高子啊，我看你心里就长满了茅草。孟子的话应该说的是很严重了，这是一种严厉的批评，但是为什么孟子这么严厉批评高子，我们不得而知。高子对老师的批评是什么反应，持什么态度？在《孟子》中都没有记载。但是如果换个角度看，这也许是孟子针对高子的一种教育方式。”

文教授说：“在《孟子 · 尽心下》中还有一段孟子与高子的对话。高子曰：‘禹之声尚文王之声。’孟子曰：‘何以言之？’曰：‘以追蠡。’曰：‘是奚足哉？城门之轨，两马之力与？’”

程教授说：“这段对话从表面上理解就是高子说：‘大禹的喜爱音乐的程度好过文王。’孟子说：‘为什么这么说呢？’高子说：‘因为禹传下来的钟钮都快断了。’孟子说：‘这个怎么能有说服力呢？城门下的车轮轨迹那么深，难道是两匹马拉车的力量所导致的吗？’”

文闻问道：“奶奶，这段对话还有更深的寓意吗？”

程教授说：“这段对话充分展示了孟子分析问题不仅仅看问题的表明现象，而是透过现象看本质，这是其深层次的寓意。”

天一问道：“姥爷，这层寓意体现在哪里？”

文教授说：“高子发现禹王用的大钟钟鼻子都快被绳子勒断了，文王用的钟就勒的轻多了，根据编钟钟钮的状况高子就说大禹喜欢钟声（音乐）的程度超过周文王。孟子针对这个问题首先举了个眼前的例子：‘城门之轨，两马之力与？’，意思是让高子明白，城门下的车轮轨迹，不是一两匹马的力量就能形成的。”

文闻问道：“爷爷，孟子接下来如何解释的？”

文教授说：“然后，孟子进一步解释编钟钟钮问题产生的原因。大禹使用的编钟比文王的要早一千年的时间，之所以大禹的编钟钟钮快要断了，不是因为敲的人多，那是年代久远所造成的。这段对话既能反映出孟子的高深智慧，也是孟子在给弟子传授观察问道和分析问题的方式、方法。”

程教授说：“高子在与孟子的对话中受到教育，在与孟子一起在齐国游说中也受到了教育。”

天一问道：“姥姥，这在《孟子 · 公孙丑下》中有记载吗？”

程教授说：“是的，在《孟子 · 公孙丑下》中记载了这样一件事：‘孟子去齐。尹士语人曰：‘不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去。三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。’”

文闻说道：“奶奶，这个人是在讽刺孟子，对吧？”

程教授说：“是的。当年孟子游说齐国，没有被齐王接受，就离开齐国，先在一个叫昼（齐国西南部的近邑，在今山东省淄博市临淄西北）的地方停了三天，希望齐王能回心转意，三天后才带着最后的失望离开齐国。对于这次滞留，有个叫尹士的人就对别人说：‘不能识别齐王是不可以成为商汤王和周武王，就是不明白世事；如果能识别其不可以，但是又来了，那就是想要求取国君的恩惠。行走了千里路来见齐王，得不到赏识所以又走了，在昼地住宿了三天才走，是何等的想长期滞留在齐国，我最看不起的就是这种人。’

天一问道：“姥姥，孟子听到尹士的话有什么反应？”

程教授说：“《孟子 · 公孙丑下》说高子将尹士的话告诉了孟子。孟子曰：‘夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速。王庶几改之。王如改诸，则必反予。夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉？王由足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之，予日望之。予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面。去则穷日之力而后宿哉？’尹士闻之曰：‘士诚小人也。’”

文闻说道：“爷爷，孟子没有被尹士激怒，是吗？”

文教授说：“孟子听了尹士的话，并没有被激怒，而是长叹一声，说：‘那个尹士怎么能知道我呢？不远千里来见齐王，是我的愿望！不得赏识而离开，怎么能是我希望的呢？我是无可奈何呀。我住了三天才离开昼地，在我心里仍觉得快了，就是希望齐王能改变。齐王如果改变，那就会反过来找我。而我离开昼地，齐王没有来追赶我，我这才产生了回家的想法。我虽然这样做，怎么是舍去齐王呢？齐王如果使用我，我怎么会只是让齐国的人民能安居乐业？全天下的人民都可以安居乐业了。就是希望齐王能改变，我才每天盼望着。我难道象是一个目光短浅的小人吗？向国君进谏言而不被接受，就发怒，怨恨失意的神色露在脸上，离开时就迫不及待而不能住宿吗？’”

天一问道：“姥爷，尹士对孟子的这番话怎么反应？”

文教授说：“孟子的这番话首先深深打动了高子，然后当高子把这番话又转述给尹士后，尹士也被感动了，十分惭愧地对高子说：‘天哪，我都说了些什么呀！请你转告孟子，我尹士是个真真正正的小人，请他原谅我。’”

程教授说：“从这段记载中，我们可以看到孟子的志向和宽大胸怀，当然也是对高子的一次生动教育。”

先贤公都子

文闻说道：“高子作为孟子的弟子从祀在东庑，同时从祀的还有先贤公都子。爷爷，给我们讲一讲先贤公都子的情况吧！”

文教授说：“好的。有人认为公都是氏，也有人认为公都是复姓。据说在春秋战国的时候，楚国有公族大夫公子田，受封于都邑，所以称为公都氏，后来他有一支子孙，以都为单姓，成为都氏的一支，延续至今。先贤公都子，战国时期，齐国人，也有人根据姓氏而认为他可能是楚国人，在《孟子章句》注中为‘孟子弟子也’，也就是说公都子是孟子弟子。宋朝时封爵为平阴伯，清乾隆二十一年（ 1756 年）改称先贤公都子。”

天一问道：“姥姥，先贤与先儒有什么不同？”

程教授说：“先儒是指先世儒者，也就是已去世的儒者，或泛指古代儒者，封建社会又专指因阐发儒学而被许从祀孔庙的著名人物，先儒者以传经授业为主。有 22 人在孔庙从祀，始于唐贞观二十一年（ 647 年），他们的排位顺序是一等‘四配’、二等‘十二哲’、三等‘先贤’、第四等‘先儒’，从祀孔庙的先贤与先儒，后经历代增添、改换，到 1919 年增至 77 人。先哲、先贤、先儒的名声、影响力、社会地位存在差异，但都是有道德的，有才能的人。在明嘉靖年间的孔庙祭礼中，称颜渊、曾参等十人以下的孔子其他门弟子为先贤，自左丘明以下，称先儒。先儒在大成殿两庑南部从祀，位于先贤之后。但在孟庙中先贤与先儒的排位与孔庙中不完全一致。”

文闻问道：“奶奶，公都子能够从祀孟子，一定与众不同吧？”

程教授说：“公都子能言善辩，勤于思考，在孟子身边求学时间比较长。在《孟子》一书中他的名字大约共出现 9 次，他求教孟子的问题很多，其中比较著名的有‘性善之问’‘大人小人之问’‘不理滕更之问’‘好辨之问’‘匡章之问’。”

天一问道：“姥爷，公都子的‘性善之问’是什么意思？”

文教授说：“在《孟子 · 告子上》中有公都子的‘性善之问’。”

文闻问道：“爷爷，公都子是怎么问性善的？”

文教授说：“公都子首先引用了告子对性善的看法：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’然后，问道：‘性善，然则彼皆非与？’”（《孟子 · 告子上》）

程教授说：“公都子引用告子对性善的看法认为：‘人性本没有善也没有不善。’有人说：‘人性可以为善，也可以为不善；所以文王、武王兴起，人们就喜好善；幽王、厉王兴起，人们就喜好暴行。’还有人说：‘有的人本性善，有的人本性不善；所以当尧为君主时就有象这样的坏人；有瞽瞍这样坏的父亲时就有舜这样好的儿子；做了君主的会有纣王这样凶残的儿子，也会有微子启、王子比干这样好的儿子，且儿子中以纣王为兄长。’公都子的问题是他们关于‘人性本善’说法都不对吗？”

天一问道：“姥爷，孟子是怎么回答的？”

文教授说：“孟子旗帜鲜明地阐述了自己的观点：‘乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。’（《孟子 · 告子上》）

程教授说：“孟子的观点就是至于人本来的性情，则是可以为善的，这就是我所说的人性本善。至于有的人行为不善，不是人本质的过错。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非曲直之心，人人都有。同情之心，就是表现为相互亲爱；羞耻之心，就是表现为行为方式；恭敬之心，就是表现为社会行为规范；是非曲直之心，就是表现为人的智慧。与人建立相互亲爱的关系、选择最佳行为方式、遵守社会行为规范，都要用智慧，不是由外面渗入到我内心的，是我本来就有的，只是未曾思考罢了。”

文教授说：“孟子进一步阐述道：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰（ xǐ）而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”（《孟子 · 告子上》）

程教授说：“孟子认为：‘探求就可以获得，放弃就是失去。’有的人相差一倍、五倍乃至无数倍，他们就是没有发挥出善的本质的人。《诗经》上说：‘上天生育了众多的人们，有万物就会有准则。人们掌握常道和法度，崇尚那些准则。’孔子说：‘作这首诗的人，大概已经知晓万物必然有其准则；人们掌握常道和法度，所以才崇尚那些准则。’”

文闻问道：“奶奶，人性本善的问题为什么历经千百年还在辩论？”

程教授说：“到底人性本善还是恶，是个古老的话题，千百年来历代学者们争论不休，莫衷一是，各执一端，这种争论也许还会持续下去。学者们在争论时往往设置的前提不同，因而难以得出一致的结论。有的学者以历史上的个别人的善或恶的行为而推论出所有人的本性；有的学者以某个特殊时点、特殊事件的善或恶的行为推论出这个人是善人还是恶人的结论，这种辩论难免以点概面，辩论双方会争论不休。善有大小，有主动和被动之分。如果把善看作为人的本性，这仅仅是人的先天性或潜在性的本能，要成为善人，就一定离不开后天的成长环境熏陶。如果把善看作是人的品德，这种品德需要有后天的培养、养育才能形成。不能认为人性本善，就意味着所有人就都应该是善人，这是对孟子‘人性本善’观点的曲解。”

文教授接着说：“公都子提出了人性问题来和孟子进行讨论，孟子正面阐述了自己关于人性本善的看法，主要内容，即关于恻隐、羞恶、恭敬、是非‘四心’以及它们与仁、义、礼、智之间的内在联系，纯粹从人性探讨的角度出发，回答学生关于人性是否天生善良的问题。从以孟子为代表的儒家角度看，这是值得肯定的观点，就是在当代也具有进步意义，特别是对于公民的道德教育具有重要参考价值。”

程教授说：“孟子的‘人性本善’观点，不同于‘圣王兴，则民好善’。因为，没有圣王以前，人也是好善的，人类有善的本性，彼此相互亲爱，人类才会组成社会，否则就会和其它动物一样，有兽性而没有人性。人类因为性善才创造了人类社会。所以，孟子的‘人性本善’观点是很有道理的。”

天一问道：“姥姥，如何理解孟子的‘求则得之，舍得失之’的论断？”

程教授说：“孟子提出了‘求则得之，舍得失之’的论断，按照孟子的看法，不仅人性本善，人性本来有‘四心’，就连仁、义、礼、智这四种品质道德，也都是‘我固有之’，我们应该在自己的身上，去发现仁、义、礼、智，‘尽其才’，充分发挥自己的天生资质，仁、义、礼、智已经植根于我们的本性之中。这是告诫我们，通过自身不断努力和科学的修养，接受良好教育，在内外因素共同作用下，人的性善本能就会成为善举，就会成为人的高尚品质。孩子们，为了成为一个善良的人，你们可一定要加强自我修养啊！”

文闻与天一异口同声答应道：“我们一定努力做到，请您们放心！”

文闻接着又问道：“爷爷，公都子关于‘大人小人之问’是什么意思？”

文教授说：“在《孟子 · 告子上》中记载了公都子的大人小人之问。公都子问曰：‘钧是人也，或为大人，或为小人，何也？’孟子曰：‘从其大体为大人，从其小体为小人。’”

程教授说：“公都子问孟子，同样是人，有些人被称为大人，有些人被称为小人，这是为什么呢？孟子的回答很干脆，认为考虑大事的，就称为大人；考虑小事的，就称为是小人。”

文教授说：“公都子继续问道：‘钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？’孟子曰：‘耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。’”

程教授说：“公都子刨根问底，同样是人，或者是从事大事，或者是从事小事，这是为什么呢？孟子则深入浅出地回答了公都子的问题。认为人的耳朵眼睛等器官，不会思考因而会被蒙蔽，它们一接触外物，只是被引导而已。心这个器官则会思考，思考就会得到答案，不会思考的就得不到答案。这是上天赋予人类的本能，首先确立人生的大事，那么小的事情就不能占据人的心灵。这就是被称为大人的原因。”

天一问道：“姥姥，孟子的回答其核心是什么？”

程教授说：“孟子的回答中‘心之官则思’是其核心，已经成为传世名言了。”

文闻问道：“奶奶，为什么这样说？”

程教授说：“孟子认为‘心’是体之大者，也是体之贵者；其它器官如眼睛、耳朵等都只是体之小者，体之贱者。树立心的统帅作用，避免其它感官被外物所蒙蔽。‘心之官则思’‘思则得之，不思则不得’。耳目等感官不会思考，容易为外物所蒙蔽，心由于会思考，所以不容易为外物所蒙蔽。当然，如果不思考，心也只是一种摆设，不起作用。‘先立乎其大者’，就是把心树立起来，‘则其小者不能夺也’，则耳目等感官就不会被外物所夺，所蒙蔽了。”

天一问道：“姥爷，孟子所说的心是否可以理解为我们今天所说的大脑啊？”　

文教授说：“可以这样理解。孟子把‘心’作为思考的器官，而不是用‘大脑’思考，这是因为在两千多年前人们还不知道大脑的作用所致，是传统性的认识局限，也是传统性的使用习惯，就是我们今天在语言运用中也常常把‘心’作为思想器官的代名词，如用心做事等等。”

文闻问道：“奶奶，大人与小人的根本区别在哪？”

程教授说：“孟子在这里所说的大人与小人中的小人不同于与君子相对的小人。从外表看大人与小人的区别，在于其行为方式的不同。考虑大事者，其行为方式是大格局高境界，不同于一般人；考虑小事者，其行为方式就是斤斤计较，这一般人都能看出来。其实，大人与小人真正的或者根本的区别在于‘心’的不同，大人有知也有识，小人有知而无识。”

天一问道：“姥姥，为什么说大人有知也有识，小人有知而无识？”

程教授说：“依靠眼耳鼻舌身去看听嗅尝触到各种物体，这是知，但它们却不能识别物体的好坏与优劣。真正起识别作用的是‘心’，‘识’就是识别、辨别、远见，要靠心识别真假好坏。如果没有心，就没有识，就不能识别东西，目光就会短暂。小人靠耳目等感官能‘知’物体，不用‘心’去识别物体。大人既靠耳目等感官而‘知’物体，又用‘心’去识别物体，知与识有机结合，因而大人有知识、有远见卓识。今天我们的游学四孟过程，就是做大人的过程，既要用眼耳口鼻等去感知孟子当年的事物，又要用心去悟去识孟子的思想。可见，游学过程就是增长知识的过程，孩子们，可一定要把握住机会啊。”

文闻与天一再次点头答应。

文闻问道：“爷爷，公都子的‘不理滕更之问’问的是什么问题？”

文教授说：“在《孟子 · 尽心上》中记载了公都子‘不理滕更之问’。公都子问孟子：‘滕更之在门也，若在所礼。而不答，何也？’孟子回答：‘挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。’”

程教授说：“公都子问文孟子，‘滕更在您门下的时候，好象是属于以礼对待的那种人，可是您却不搭理他，这是为什么？’孟子则直截了当地回答了公都子的问题，孟子说：‘一个人凭仗着自己是贵族而问，凭仗着贤能而问，凭仗着是长辈而问，凭仗着有功勋功劳而问，凭仗着有老交情而问，这些情况的问题我一律都不回答。滕更在其中占了两个方面。’”

文闻问道：“奶奶，公都子的这个问题寓意是什么？”

程教授说：“孟子在教育弟子时是根据其本性、本能和本质来确定采用适合弟子的最佳方式。在古代教育中，学生发现了不能自己解决的问题则问老师，老师就在这个问题上给予启发，但问题的解决主要是要学生自己去想、去悟。如果学生不问，老师就认为学生学懂了。但如果要问老师，则不能‘挟贵，挟贤，挟长，挟有勋劳，挟故’而问。学生提问题要有一种谦虚的态度，按孔子的说法是‘不耻下问’。如果耻于下问，也就说明这个人不谦虚，而不谦虚则学不到真正的东西。滕更就是不谦虚，所以孟子才不搭理他，这便是孟子的尽心知命之处。”

文闻问道：“奶奶，相传孟子十分好辩论，为此，公都子问孟子为什么这样，有这回事吗？”

程教授说：“文闻的这个问题就是在《孟子 · 滕文公下》记载了公都子的‘好辨之问’。公都子问孟子：‘外人皆称夫子好辩，敢问何也？’”

天一问道：“姥姥，孟子是如何回答的？”

程教授说：“孟子的回答可不一般，可谓是长篇大论了。他说：‘予岂好辩哉？予不得已也。’‘我难道喜好辩论么？我是不得已啊！’接下来他从几个方面做了回答。”

文教授说：“孟子首先讲述了大禹抑制洪水才使天下太平。”

孟子曰：“天下之生久矣，一治一乱。当尧之时，水逆行泛滥于中国，蛇龙居之，民无所定，下者为巢，上者为营窟。书曰：‘洚水警余。’禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹，水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然后人得平土而居之。”

这段话的大意是：天下有人类已经很久了，时而太平，时而混乱。在尧的时候，水大到向西流，泛滥于中原地区，到处被龙蛇盘踞，百姓无处安身；住在低地的人在树上搭巢，住在高处的人在山上营造洞穴。《尚书》上说：‘洚水警诫了我们。’所谓洚水，就是洪水。尧派禹治水。禹挖通河道将洪水导入大海，又把龙蛇驱逐到草泽地，水沿着地上的沟道流动，这就是长江、淮水、黄河和汉水。水患既已解除，鸟兽不再危害人们，然后百姓们才得以回到平地上来安居。

程教授说：“然后，孟子讲述了周公兼并夷族狄族，赶走猛兽才使百姓安宁。”

孟子曰：“尧舜既没，圣人之道衰，暴君代作，坏宫室以为污池，民无所安息，弃田以为园囿，使民不得衣食，邪说暴行又作，园囿污池，沛泽多而禽兽至，及纣之身，天下又大乱。周公相武王，诛纣伐奄，三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十，驱虎豹犀象而远之，天下大悦。书曰：‘丕显哉，文王谟，丕承哉，武王烈，佑启我后人，咸以正无缺。’”

这段话的大意是：尧舜去世以后，圣人治国爱民之道逐渐衰微，暴虐的君主接连出现，毁坏了房屋来做池沼，使百姓无处安居；废弃了农田来做园林，使百姓不能谋生。淫邪的学说和暴虐的行为随之兴起，园林、池沼、草泽增多并招来了飞禽走兽。到了殷纣之时，天下又发生大乱。周公辅佐武王诛杀殷纣，讨伐奄国，与这些暴君打了三年，把飞廉追逐到海边处死，消灭殷商的属国五十个，将虎、豹、犀牛、大象驱赶得远远的，天下百姓非常喜欢。《尚书》上说：“伟大光明啊，文王的谋略！继承发扬光大啊，武王的功绩！帮助开导我们后代，都走正路不无缺陷。”

文闻问道：“爷爷，接下来，孟子讲述了什么典故？”

文教授说：“接下来，孟子讲述了孔子著成《春秋》才使乱臣贼子害怕的典故。”

孟子曰：“世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作春秋。春秋，天子之事也，是故孔子曰：‘知我者，其惟春秋乎；罪我者，其惟春秋乎。’”

这段话的大意是：现社会混乱正道衰微，淫邪的学说和暴虐的行为随之兴起，臣子杀君主的事有了，儿子杀父亲的事也有了。孔子为之忧虑，便著述了《春秋》。《春秋》所记载的是天子的事，所以孔子说：‘将使世人了解我的恐怕也只有《春秋》了，将使世人责怪我的恐怕也只有《春秋》了。

程教授说：“孟子最后说自己为什么不得已要辩论。”

天一问道：“姥姥，孟子为什么说是不得已？”

程教授说：“孟子为自己所处的战国时代所迫。”

孟子曰：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱墨翟之言，盈天下，天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君。是禽兽也。公明仪曰：‘庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。’”

这段话的大意是：圣王不出现了，诸侯们肆无忌惮，在野人士横暴放纵地议论，杨朱、墨翟的言论充斥天下，世上的言论不属于杨朱一派便属于墨翟一派。杨氏主张为自己，是不要君王；墨氏主张兼爱，是不要父母。不要父母不要君王的人，就是禽兽。公明仪说：“厨房里有肥美的肉，马棚里有健壮的马匹，老百姓却面带饥色，田野上有饿死的人，这无异于驱赶着兽类去吃人。”

文闻问道：“奶奶，根据孟子的观点，杨墨之道的危害是什么？”

程教授说：“孟子说杨墨之道使孔子的仁义不再，人们将互相残食。当然，我们这里讨论对于杨墨之道的评价，尤其是对于墨子的评价完全是孟子和一些封建统治者的观点。至于杨墨之道到底如何评价，现代的学界有不同的观点，随着历史的发展一定会有进一步的评价，今天我们就不讨论这个问题了，让我们还是回到孟子的年代理解孟子的思想吧。”

孟子曰：“杨墨之道不怠，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。”这段话的大意是：杨、墨的学说不破除，孔子的学说不发扬，就是要用邪说欺骗百姓、阻止仁义的施行。仁义被阻止，就是放任野兽去吃人，人们也将互相残食。

文教授说：“面对如此严峻的现实，孟子责无旁贷，唯有勇敢地继承三圣的思想。”

孟子曰：“吾为此惧。闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者，不得作，作于其心，害于其事，作于其事，害于其政，圣人复起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水，而天下平；周公兼夷狄，驱猛兽，而百姓宁；孔子成春秋，而乱臣贼子惧。诗云：‘戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。’无父无君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪说，距跛行，放淫辞，以承三圣者。”

这段话的大意是：我为此感到忧虑，所以要规范先圣的道路，抵制杨、墨的学说，批驳错误夸张的言论，使邪说歪理不能再流行。邪说在人们心中兴起，会危害人们做的事情，事情受了危害，也就会危害政务。即使圣人再出现，也不会改变我的观点。从前大禹抑制洪水使天下太平，周公兼并夷族狄族，赶走猛兽使百姓安宁，孔子著成《春秋》使乱臣贼子害怕。《诗经》上说：‘戎族狄族的人服从了，荆地楚地被惩罚了，没有人敢抗拒我。’不要父亲不要君主，是周公所要征服的。我也想要端正人心，破除邪说，抵制偏颇的行为，批驳错误夸张的言论，来继承大禹、周公、孔子三位圣人。

程教授说：“孟子认为自己并不是好辩论，而是使命所在。”

孟子曰：“岂好辩哉？予不得已也。能言距杨墨者，圣人之徒也。”孟子说怎么是我喜好辩论呢？我是不得不如此。凡是能够著书立说敢于抵制杨、墨学说的人，便不愧是圣人的学生。

天一说道：“看来，孟子的好辩其实有深层次的原因。”

文闻问道：“爷爷，公都子的‘匡章之问’核心内容是什么？”

文教授说：“公都子‘匡章之问’记载于《孟子 · 离娄下》，其核心内容就是如何透过表面看本质。”

程教授说：“公都子的问题表面上是问匡章这个人孝还是不孝，实际上是问如何待人处事。公都子问孟子：‘匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？’公都子认为匡章这个人，是全齐国人都说不孝的人。先生却跟他交游，又很礼貌待他，冒味地问这是为什么？”

天一问道：“姥姥，孟子是如何回答的？”

程教授说：“孟子首先指出社会上存在的五种不孝。”

文闻问道：“奶奶，社会上有哪五种不孝？”

程教授说：“孟子指出：‘世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。’”

文教授说：“孟子说的大意是：‘社会上所说的不孝有五种情况：四肢懒惰，不管父母的赡养，是一种不孝。喜欢赌博又好酗酒，不管父母的赡养，这是第二种不孝。喜欢财物，偏爱妻子，不管父母的赡养，这是第三种不孝。放纵耳朵和眼睛的欲望，给父母带来羞辱，这是第四种不孝。逞能显勇而斗狠，以危及或连累到父母，这是第五种不孝。’”

文闻问道：“爷爷，对照这五种不孝的行为，匡章属于哪一种？”

文教授说：“孟子认为匡章的行为不符合其中的任何一种。‘章子有一于是乎？夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近。出妻，屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。”

程教授说：“孟子这段话的大意是，匡章属于哪一种情况呢？这个匡章，是因为父子之间相互以善相责而导致关系恶化。以善相责，本是交友之道；父子间以善相责，最伤害感情。这个匡章，难道不想有夫妻、父子之间的感情吗？只因得罪了父亲，被疏远而不能亲近，才抛弃妻子儿女，终身得不到奉养。他在心里这样设想，如果不这样做，那不孝之罪就会更大，这就是匡章的真实情况。”

天一问道：“姥姥，什么是以善相责？”

程教授说：“简单地说，以善相责就是以善相互要求对方。”

文闻问道：“爷爷，‘匡章之问’的寓意是什么？”

文教授说：“孟子通过‘匡章之问’告诫人们，看待一个人要全面分析，不仅要观察人的行为，而且要分析人的心理。匡章虽然没有那五种不孝的行为，但在对待父亲‘责善’的问题上，他没有选择到最佳行为方式，以至于落了个不孝的名声。所以，我们不论做什么事，不能象匡章一样只顾一面而忽略了另一面，那是不可取的处事方式。”

先儒盆成括

天一说：“姥姥，我们对盆成括这个人很陌生，您给我们讲一讲好吗？”

程教授说：“史料中关于盆成括的记载很少，在《孟子》中仅有一篇。盆成括，复姓盆成，名括。北宋政和五年（ 1115 年）从祀，位设东庑，其封爵为莱阳伯。清乾隆二十一年（ 1756 年）改称先儒盆成氏。

文教授说：“盆成括‘尝欲学于孟子，闻道未达而去’。他从学于孟子，道未通而急于出仕。他离开孟子，在齐国做了个小官。孟子听说后，气愤而又悲痛。”

程教授说：“孟子对于盆成括学业未成就急于出仕，不仅气愤、悲痛，同时还预言‘死矣盆成括’。”

文闻不解地问道：“奶奶，这是为什么？”

程教授说：“此事在《孟子 · 尽心下》有记载。”

“盆成括仕于齐。孟子曰：‘死矣盆成括！’盆成括见杀。门人问曰：‘夫子何以知其将见杀？’曰：‘其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。’”（《孟子 · 尽心下》）这段记载的大意是：盆成括到齐国当官，孟子说：“盆成括快要死了。”后来盆成括果然被杀，孟子的学生们就问：“老师怎么知晓他将要被杀头呢？”孟子说：“他为人小有才气，但是没有听说过君子的人生之道，这样就能招来杀身之祸。”

天一问道：“姥爷，对于盆成括这种人，为什么还能在孟庙从祀？”

文教授说：“孟子的弟子数以千计，只有少数人能够在孟庙从祀，之所以选中盆成括，也许目的在于用盆成括的遭遇教育后人。”

文闻问道：“爷爷，后人可以从盆成括身上吸取哪些教训？”

文教授说：“一个人不论在生活中还是工作中，都不要以为自己小有才气就耍小聪明。”

天一问道：“姥爷，这是为什么？”

文教授说：“一个人只凭自己小有才气而当了官，那很容易就会成为一个贪官，或成为一个奸臣。这种人当官执政为了自己的享受，根本没有爱民思想，往往招来杀身之祸。在人际关系中，小聪明、小有才气、机智敏感过人，细微之处看得清楚，算得精细，往往察人之隐，超人之先。但未闻君子之道，眼界不宽，心胸狭窄，心中容不下一点不平，往往在小事上放不开，丢不下。锋芒毕露，常常招人嫉恨，惹火烧身而自己还不知道。所以，孟子预先知道盆成括这种人会有杀身之祸。”

文闻问道：“奶奶，什么是‘君子之大道’呢？”

文教授说：“[ 清 ] 焦循在《孟子正义》说：‘君子明足以察奸而仁义行之，智足以面事而谦顺处之，是为大道也。’小聪明与君子都需要‘明足以察奸’和‘智足以成事’，但君子‘仁义行之’‘谦顺处之’，有所涵养，有所藏敛，小事上容得下，放得开，得饶人处且饶人，有时候甚至要睁只眼闭只眼，‘糊涂’一点才好。君子力戒小聪明而修炼大家风度、大雅风度，君子肚里能撑船，这就是‘君子之大道。’”