求仁而得仁，又何怨 | 述而篇第七⑬-⑭

述而第七 ⑬-⑭

⑬子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也！”

⑭冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺，吾将问之。”入曰：“伯夷、叔齐，何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出曰：“夫子不为也。”

子在齐闻《韶》。孔夫子在齐国的时候听到了《韶》这首乐，《韶》我们之前讲过，是舜帝所作，孔夫子称赞《韶》尽美又尽善矣！说他至美又至善，因为这里面包含了圣人之道。

我们再来看一个人的创作，比如一个人作乐、作曲、写书、写字、画画、作诗，我们可不可以从中看到这个人的风格、看到这个人的智慧、看到这个人的思考方式？其实可以看到的。

我们听一首歌，会发现一个作者，或者一个作词人，一个作曲人，他所写的所有的作品都是一种风格，而这种风格就包含了他个人的思维和个人的经历，他当下的境界是什么样子的。我们去看一部电影，可以从电影之中看到导演的个人风格和他个人的思考在其中。

比如说读诗也是一样的，我们去读李白的诗，可以了解到李白的为人，可以了解到李白的性情。读苏东坡的诗，我们可以读到苏东坡的性情，和他个人的思维在其中。

我们学习《论语》，可以看到孔夫子的言行、思维。我们通过他日常的喜好，通过他所讲的话和弟子之间的对话交流，就可以看到孔夫子的思想，孔夫子的境界，这是他在作品当中所呈现出来的。

同时还需要一个条件，就需要我们自己和其相应，我们才能感受得到。

我们学习了《论语》学到现在，可以感受到孔夫子的思维，可以感受到他的价值观，可以感受到他的仁德。但是我们没有学习《论语》之前，我们没有感受，因为没有相应，故而叫同气相感，我们是可以感受到的。

我们再来看这段话，孔夫子听到了《韶》这首乐，他感受到了舜帝其中的仁德，舜帝所讲的和，故而说尽美又尽善。他看到了里面蕴含的圣人之道，听到了这首乐以后，孔夫子就开始不停地学习，因为孔子本身也好礼乐，非常重视礼和乐，并且自己很喜好，他就会不停地去研习。

三月不知肉味。三月是一个形容词，形容时间很长。所以首先第一点我们可以看到，孔夫子和舜帝之间的同气相感，他看到了里面的圣人之道，看到了舜帝的仁德，看到了舜帝的中和。

同时我们再来看第二个道理，“三月不知肉味，”所给我们的提示。当我们喜好去研习一件事情的时候，是不是会忘记了其他事物的存在？

《论语》讲：“君子食无求饱，居无求安。”讲的是好学的态度，当一个人志于学的时候，吃什么不再重要，住什么不再重要，这个状态是因为我们把所有的精力都放在学上了，这里孔夫子把他所有的精力和心思都放在了《韶》上。所以对于吃什么完全忘记了，食而不知其味。

再来看看我们当下，我们还有很多的迷茫，还在追求很多外在的东西，追求很多外在的物质，为何？就是我们还没有找到一个让我们乐在其中的事情。

我们再来看看很多一路跟着修行下来的朋友，一年过去了，很多人都在分享：吃什么不太重要了，穿什么也不太在意了，甚至过新年也没有买衣服，化妆我也忘记了，想不起来，每天只要收拾的干干净净就可以了。

这是因为我们开始有了内在的追求，所以我们就忽略了很多外部的环境。

“三月不知肉味”这句话很重要，当我们还在不停地向外追逐，追求这些外在所带给我们的快乐，在追求外在的物质的时候，说明还没有一个事情让我们食而不知其味，所以我们要懂得去向内求，要找到一个可以让自己乐在其中的事情，否则我们就会不停地产生焦虑、忧思和迷茫。

食而不知其味以后，孔夫子又发了一句感叹。

曰：不图为乐之至于斯也！图：意料。不图：没有想到。没有想到乐可以达到这样的境界。赞叹舜帝，说舜帝所作的乐，竟然达到了这样的境界。是因为他随着自己研习这首《韶》，更加和舜帝同气相感。

这就好比是现在的我们，不停地去学习修习儒家文化，不停地去学习《论语》，不停地在生活当中去践行去体悟，我们也不禁发出赞叹：孔夫子确乃圣人也！原来生活当中所发生的所有事情，孔子早已讲到，原来《论语》竟然是这样的境界。

同样，我们也在表达对孔夫子的赞叹，为何会有这种赞叹？因为深入其中我们才能同气相感，才能感受到其中所蕴含的智慧，这种智慧和这种共鸣，他是可以跨越时空的。比如说孔夫子，在听到了这首《韶》发出了如此的感叹。

我们相隔两千五百年以后，我们不停地去修习《论语》，同样会对孔夫子发出这样的感叹。原来这里竟然蕴含着如此多的智慧和为人处事的道理，原来我学习了《论语》，他就可以解决我生活当中的烦恼，可以增长我的智慧。

所以当我们深入研习一件事情，深入研习一种文化的时候，他是可以超越所有时空的概念，我们坐在这里就可以和先贤之间去对话，我们就可以接收他的思想。

冉有曰：夫子为卫君乎？冉有和子贡之间的对话，冉有问了子贡一个问题，夫子为卫君乎？这里的“为”是帮助的意思。冉有想问，说：老师会不会帮助卫君呢？

子贡曰：诺，吾将问之。子贡说：嗯，好的。我去问问老师的意见吧。

这段话是有历史背景的，孔夫子周游列国的时候，在卫国之时发生的事情。卫灵公在世之时宠信南子，这个时候卫国的太子叫做蒯聩，他意图杀害南子，因为觉得南子的名声不好，不光独揽大权，还得卫灵公的宠信，故而太子就想意图杀之。但是失败了，失败了之后无奈之下逃到了晋国，后来卫灵公去世。卫灵公去世以后，卫国人就拥护了卫灵公的孙子——辄，做卫君。

这个辄，也就是太子蒯聩的儿子。他的儿子做了卫君以后，晋国就想让太子蒯聩回去做卫君，因为这个时候晋国是可以得到好处的，他可以去掌控卫国，蒯聩自己也有争夺君位之意，这个时候的辄已经做了卫国的国君，叫卫出公。

故而冉有问子贡，不知道老师什么意见？会不会去帮助卫出公呢？子贡也不知道，所以说，吾将问之，我去问问老师的意见。

入曰：伯夷、叔齐，何人也？这个时候子贡去见了孔子，开始问了。伯夷、叔齐，我们之前讲过，孤竹国国君的两个儿子，伯夷老大，叔齐老三。

孤竹国国君去世之前，是有意让叔齐继承君主的位置，在孤竹国国君离世之后，叔齐想把君主的位置让给伯夷，伯夷是不同意的，他认为应该守孝道，遵父命，我怎么能做呢？所以就离开了孤竹国。后期叔齐也离开了，他认为应该守悌道，应该尊敬兄长，要让兄长坐这个位置。他们之间体现的是一个“让”字，守孝悌之道，互相谦让。故而子贡问孔子：他们是什么样的人？

曰：古之贤人也。我们看孔子对此二人的评价，他们是贤德之人。其实讲到这里子贡就明白了，明白了什么呢？孔子对这两个人的评价，就意味着自己的想法。

我们这里看子贡，很聪慧，他没有直接去问孔子“你会不会去帮助卫国的国君”，没有问。而是问了正好相反的两个人，伯夷和叔齐互相让。那我们看现在的卫出公和他的父亲，互相争，正好是两个相反的事件。孔子的评价说了：伯夷、叔齐是古之贤人。也就意味着孔子是认可相让的，而反对相争。

讲到这里子贡就明白了，老师是不会帮助任何人的，无论是卫出公，还是他的父亲蒯聩，夫子都不会帮助。接下来子贡又开始问。

曰：怨乎？他在问，伯夷和叔齐是否有怨？比如说怨不怨他的父亲，怨不怨他的哥哥，或者另外一方怨不怨他的弟弟，这个时候孔子说了。

曰：求仁而得仁，又何怨？自己所求的仁德，得到了仁；自己所求的孝，得到了孝；自己所求的悌，得到了悌，又怎么会怨恨。

出曰：夫子不为也。子贡从孔子那里出来，对冉有讲了一句话：夫子不会去做的，不会帮助任何人的。

我们看古人讲话很有智慧，他不会直接去问“会不会去帮助呢？”而是找了一个相反的事情，这里就可以看到老师对这件事情的评价，故而也就知道老师接下来所产生的行为了。

关于这句话的背景和意思我们已经讲完了。接下来我们再开始延伸。

首先我们延伸第一点：孔夫子守自己的道，不会为了利改其道而行。

我们可以思考，当时孔子在卫国，如果他帮助卫出公，他一定会得到好处的，甚至会被任用。但是夫子不为也，因为他是不合道的，他是不合自己所推行的仁德，不符合中华民族的传统文化，不符合“让”字。这个时候卫出公和蒯聩是相争的，所以不合自己所推行的道，决不会为了利而去做事情。

我们再来看这句话的第二个重点：求仁而得仁，又何怨？

这句话在生活当中处处可用，我们从这里面再去提取。第一点：我们要明白万事万物分阴阳。当我们去思考一件事情的时候，就要看到它好的那一面和不好的那一面。

举个例子，我选择了创业，好的那一面可能我会得到的更多，那不好的那一面可能我会变得更加辛苦，可能我会变得没有时间陪家人，没有更多自己的时间，我们要考虑清楚，否则必生怨。

很多人就是这样的，我选择了一件事情，我只想要好的那一面，而拒绝接受不好的那一面，就会让我们产生痛苦。

比如说我选择了在家带孩子，那么这件事情一定是阴阳两面，好处是我可以陪伴孩子的成长，那不好的那一面可能我要经受他人的非议。我可能自己不能赚取更多的财物，这个时候我的生活有可能变得拮据，所以当我们想清楚这件事情的时候，“求仁而得仁，又何怨？”

选择伴侣也是一样的，我们要想清楚。比如说我选择一个很帅气的男士为伴侣的时候，我要想到好的一面，也要想到不好的那一面，不光我觉得好，别人可能也会去追求。

好的那一面是我们自己想要的，但是不好的那一面也是我们要承受的。他可能就会有更多人去喜欢，他可能就会让你有更多的不安全感。

所以任何事情都有好的一面，和不好的一面，当我们想清楚的时候，就不要去生怨恨。

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