曲肱而枕之，乐亦在其中矣 | 述而第七 ⑮-⑯

⑮子曰:“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

⑯子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”

饭疏食。饭是动词，吃的意思。疏食：粗茶淡饭、粗粮。

饮水，曲肱而枕之。肘前曰臂，肘后曰肱。曲肱而枕之，这样躺着就可以睡觉了。

我们再来看这句话，他讲了人要生存最基本的条件：有饭吃，要喝水，要睡觉。但是睡觉什么都不需要，不需要一个安静的住所，不需要一个舒适的床铺，曲肱而枕之，可以了。

孔子的快乐何其简单，乐亦在其中矣。我们来看这样的要求，哪个人达不到呢？尤其是到了我们这个时代。所以整个这句话把人的生存需求降到了最低，当我们这样思维的时候，就乐在其中了。

注意啊，我们乐的是什么呢？难道乐的是贫吗？不是，我们乐的是道。我们只要粗茶淡饭、可以睡觉，就可以安贫乐道了。

不义而富且贵，于我如浮云。不合道义的，不合时宜的，不合适的事情，让我富且贵，这件事情对我来说如浮云。

我们再承接上一讲，冉有问子贡“老师是否会帮助卫出公”，孔子不会去做，因为不合道，在孔子的思维当中这是不义之举。如果我帮助卫出公，我一定会得到好处，得到富贵，但是我不会去做的，因为这件事情不合道、不合仁、不合德、不合让、不合礼，我怎么会去做呢。

于我如浮云。什么叫做浮云？我们可以抬头看看外面的天空，或者自己大脑当中可以去想象，首先浮云是不是与我无关，它也不归我掌控，一会聚在一起，一会又散去了，飘忽不定，无法琢磨，难以掌控。

所以这里孔子在讲什么？不合道的富贵啊，就像那个浮云一样，看似已然拥有它了，实则不一定，它还会飘走的。因为不合道、不合义、不合德、不合仁，它怎么会长久。

这段话很美，富贵和浮云怎么会有关系？实则有紧密的关联。所以不合道义的富或贵，我们不能去追求。即使追求来了之后，不但把握不住，反而可能给自己带来祸患，带来隐患。

古之得道者，贫亦乐，富亦乐。说古人，得道之人，“贫亦乐，富亦乐”，这句话很重要，不是只有在贫穷的状态下才乐，也不是告诉我们在追求贫穷，说我们只有贫穷才合道，不是这样的。子贡也是很富足的人，不能说他不合道，所以贫和富一也，一样的，没有区别。

这个就是《中庸》所讲的：“素其位而行。素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱。”我们在什么样的环境下，我们在哪个位置都可以安于现状，都可以乐在其中。

这个乐是我们每个人本然就有的，是我们从内到外散发出来的，不需要靠任何外在的条件才能获得，当我们不停地追逐外物的时候，反而离快乐越来越远。

我们在生活当中也是一样的道理，有的人觉得我有了工作就会快乐，会发现当工作以后，痛苦的事情更多；有的人说我现在单身，我要找一个男朋友或者女朋友，我就会快乐，会发现当找到了以后，要思考和在意的事情可能会更多。

结婚了以后的人，过得不幸福就会想：等我离了婚我就幸福。可是并不是这样的，那个时候又会觉得孤单。

很多打工的人就会觉得：我如果自己做生意，自己当老板，自己说了算，我就快乐了。会发现实则不然，当我们自己去做生意的时候，更累更辛苦；有的人觉得我当下没有钱，我有了钱就快乐了。不是这样的，有钱的人还有有钱人的痛苦，还有他的烦恼。

我们要深刻地明白一个道理：快乐就在我们的当下，就在我们自己的内在。当我们懂得安于现状的时候，哪怕是粗茶淡饭，曲肱而枕，就可以快乐，乐本然就在其中。

这句话重点在讲乐，不是在讲贫，否则很多人学完了这句话就会变消极，说我让自己贫穷就合道了，贫穷也未必合道。

第二件事情告诉我们：要做合于义的事情，合于道的事情，否则我们所得的一切富或贵，都是像浮云一样会流走的。因为它本然就不属于我们，想要抓也抓不住。

当我们在学习述而篇的时候，很多地方都在讲孔夫子的日常，在讲孔夫子的追求，在讲孔夫子的生活方式。

我们之前讲：如果富贵是可求的，我做什么都愿意；如果不可求，从吾所好。这里讲的还是一样的，我们要懂得向内求，因为快乐就在我们的内在，不要去追那些外在的东西，它好像是浮云。这里的富和贵如果延伸开来讲，就是代表所有的外物，名、利、情感、富、贵等等这些都是外物。

我们如果不合于道，不能懂得遵道而行，去追求外在所有的一切，皆如浮云，不可长久，不可掌控，不可琢磨，那我们不如追求自己的内在。当我们内在是快乐的，当我们内在是自由的，当我们内在是合于道义的，该来的一切终究会来，所以不需要向外去贪求。

子曰：加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。“加我数年”，假使多给我几年的时间，让我五十岁的时候可以学习《易经》，“可以无大过矣”，我就不会还有那么多大的过错。

孔子讲了这样一段话，我们先讲一下《易经》，孔夫子说“五十以学《易》”，其实孔子在说这句话的时候是回到鲁国以后，也就是说在六十八岁以后，到了七十岁高龄的时候，发出了这句感叹。

因为这个时候孔夫子已经放弃了想要去从政的想法，那么孔子一生周游列国的时候是想要从政的，可以实行自己的仁德之道。

到了六十八岁以后回到鲁国，放弃了这样的想法，专心志于学，也就是在这个时候孔夫子开始删《诗经》，定《礼》《乐》，修《春秋》，赞《周易》，在这样的状态和时间下，孔夫子说出的这句感慨。

孔子以前是学过《易经》的，所以这里说的“五十以学《易》”并不是指的《易经》。

我们讲一下《易经》的发展过程，起初伏羲画卦只有一个简单的卦象，周文王推演《易经》推演八八六十四卦，周文王和周公写了一个《易象》，这个《易象》就是推演六十四卦其中的核心原理。

这个在当时是一个密本，别人是看不到的。只有两个地方有，一个是周王室，第二个地方就是鲁国太史官那里有，也就是保存历史资料的史官。为何鲁国会有呢？因为鲁国是周公的封地，孔子在晚年的时候才得以看到这个密本。

看到这个密本的时候，孔夫子把所有《易经》的原理全部通了，通了以后做了《易传》，写了十篇十部分内容，我们后人把它称为《十翼》。是为了帮助我们理解《易经》的，这是整个《易经》和《易传》演变的过程。

那么孔夫子这里所感叹的是《易象》，推理这个原理作用的一本书籍。从这句话当中我们往生活当中再来延伸，第一点：加我数年。孔夫子感叹说：如果再给我几年的时间。

看看在我们人生当中，什么时候才会说出这种感叹？比如说我们学习了圣贤的文化，懂得了修身之道，这个时候是不是会感叹？

假如我在三十岁的时候接触到就好了；假如在二十五岁的时候，要是懂得修身之道该有多好。这个时候我们发生了感叹，说明我们认可，觉得这件事情是美好的，故而我们会发出感叹。

再比如说在生活当中，我们相识一个人的时候，都会说相见恨晚，如果早几年认识对方该有多好；如果我们接触了一个事业觉得特别好，就会感叹：如果三年以前让我看到这件事情，有机会做这样一件事业该有多么好。

当我们出去旅游的时候，感叹祖国的大好河山，我们就会说：如果我以前就有这样的思维，可以多出来走走该有多好，可是我现在似乎心有余而力不足了。当我们追求了美好的事物，才会感叹时光。

所以我们这里就可以看到孔子在追求的是什么。看到了《易象》，研究了《易经》里面的道理，做出了《易传》，这是孔子所感叹的事情。

我们看看自己，我们在感叹什么？我们感叹的是内在的追求、内在的修养，还是外在的物质上的追求？

当我们感叹修身之道如此好，说明我们在重视一个人的内在，如果我们还在感叹外在的那些事情，说明我们还在追求外在的事情。

刚才讲到“不义而富且贵，于我如浮云”，那是外在的东西，都像浮云一样。但是什么是我们自己的呢？就是不停地向内追求的是我们自己的，内在的道德修养，内在的文化，内在的德行。

所以这里看看，孔子也有他自己在意的事情，故而发出感叹：假如多给我几年的时光该多好。我们通过这句话也可以看到一个人内心所追求的事物，内心所追求的东西。

我们再去观察身边的人、身边的事。其他人在感叹什么，我们就知道他正在追求的是什么。我们也可以用来对自己是一种参照，我们还在感叹什么，说明我们内心深处正在追求着什么。

第二个延伸的部分：可以无大过矣。

孔子在晚年的时候还在感叹：如果我五十岁就可以学通《易经》，就没有大的过错了。在说明什么呢？到了这个时候孔夫子依然觉得这一生，做过很多有过错的事情。

人非圣贤，孰能无过。所以这句话同时也是在鼓励我们每一个人，我们总是对自己所犯的过错自怨、自责，这是没有意义的，连孔子这样的圣人都说自己依然有过错，何况我们呢？

所以无论我们过去做了多少自己认为不合礼、不合道、不合德的事情，那么到今天为止，我们可以重新来过。犯过的错误，我们知错能改，就可以了。

同时我们可以看得到，孔子到了晚年都一直在谨慎地修正着自己的行为，修正着自己的言语，修正着自己的心念。所以我们无论到何时，无论修到了什么程度，都是谨言慎行的，都在思考自己还有没有过错。

孔夫子学《易经》的同时，在参照，在看我有哪里是不合《易经》所讲的道理。恰如现在的我们，每天在学习着《论语》，是不是自己在对照、在参照？看看我哪里的言行举止，哪里的想法和所追求的事情，是不是和《论语》讲的是相应的，如果不是，我们就开始不停地去修正自己。

《易经》是一部修德寡过之书，很多人认为他是占卜。没错，占卜只是《易经》的一部分，我们看看刚才所讲过的，什么样的人在研究《易经》？伏羲、周文王、周公，孔子，都是圣人在研究《易经》，孔子做出《易传》。所以他是指导一个君子如何修德寡过之书。

孔夫子是参照《易经》来修正自己，我们今天参照《论语》，参照《易经》来修正自己的行为，可以无大过矣。

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