维摩诘经讲解
姚秦三藏法师鸠摩罗什·翻译
索达吉堪布·传讲
第60课
2019年7月29日
本周三讲上师如意宝的教言，有兴趣的人可以听，但要先看一下上师讲课的视频或讲记，做不到的不能听。
今天继续讲“不尽有为，不住无为”，这个内容看似简单，实则蕴含特别甚深的修行窍诀。后面也会讲，有为法的善根不能断，否则将来无法获得成就。所以，每个人每天都要积累一些有为善根。如果不持续积累，以前所造的善根耗尽后，就只剩苦因，没有乐因了。
前面已经讲了二十五个世俗善法，今天继续往下讲。
行无限施，具足相好；
二十六、菩萨要行持无有限量的布施，以此会感得相好庄严。
布施包括财布施、法布施、无畏布施。我们这边也经常做放生等无畏布施，有些道友做得比较好，希望以后能长期坚持。我以前说过：我活着的时候，如果大家对我有一些信心、欢喜心，就在我生日或其他时间多放生，哪怕放一个众生也可以；一旦我离开人间，就将那一天作为一个放生日。如果大家能多放生，我的中阴身也会很欢喜的。
现在各方面的情况比较特殊，不是很方便，大家不要大规模地放生，尽量安排小型放生活动比较好。而且要具有善巧方便，不一定在我生日当天放生。另外还要科学放生，参与者也要有安全保障。当然，放生活动都是自愿的。
我们历来非常重视无畏布施。我觉得，百日放生和特殊日子中的无畏布施，功德确实很大，为此而经历苦行也非常有意义。我发自内心地感谢参与放生的道友们。大家对我供养钱财、恭敬赞叹都不是很重要，最重要的就是饶益众生，这是皆大欢喜的事情。希望大家也能重视无畏布施。
无限布施具有无量功德，即使布施的对境不清净（如骗子、假扮的乞丐），也有很大功德。《菩萨本缘经》中说：“若行惠施时，福田虽不净，能生广大心，果报无有量。”行惠施时，即使福田不清净，若能生起饶益众生的广大心，果报就无有限量。
所以，大家一方面要观察、无误选择布施对境；另一方面，即使未选择准确而布施也是可以的。只要你的心清净，被布施者就一定会得到饶益，你以后获得的果报也是清净的。然而，很多人是自己不想布施，却经常找外境的各种理由。其实，无论乞讨者是真是假，他们显现这样的形象已经非常可怜了。
若能行持无限布施，生生世世会像佛一样具足相好，即使没有佛陀那么庄严，也会非常端严。现在很多人喜欢庄严美妙的相貌，殊不知这种相与前世的行为有关。若想生生世世相好庄严，就应该经常发放布施。如果实在没有钱财，也可日行一善，布施善心也是很好的。
我们现在也特别强调慈善，这个工作不能放弃。有些地方刚开始对慈善活动特别热心，但慢慢就退失了，这样不太好。各个地方的爱心组要负起责任，我们这边也会有一些安排。对于慈善活动，各个地方仅仅不反对还不行，还要给予支持。做这些事不仅是为了帮助个别贫困学生，也是为了你们自己积累资粮，依靠广大的发愿力定能饶益很多众生。
人生在世，有些人在全身心地利益众生；有些人的所作所为都围绕自己的利益；有些人不仅自私自利，还经常欺诳他人。当然，众生的意乐千差万别，不可能都在同一个轨道上。但在有生之年，大家还是应该尽量行持善法。生命短暂，当自己拥有行善的力量时，就要做些对众生有利的事。
我觉得，当下应该是我们每个人最幸福的时刻吧，以后还会不会有这样的机会很难说。我们的身体、心态都是有为法，谁也无法确定何时发生改变。在拥有这种机缘时，大家不要自我欺骗、懈怠懒惰，否则谁也救不了你。
除一切恶，净身口意；
二十七、菩萨应断除一切恶（或三戒之违品，自性罪、佛制罪），清净身口意。
在凡夫位，完全清净身口意有一定困难，多多少少会违犯戒律，而且有时会生嗔恨心，有时会生嫉妒心，有很多毛病。但我们不能因此而舍弃善法，还是要尽心尽力净化身心。
其实，因缘成熟时，行持善法也比较容易。律藏中说，有一个人在街市上买了一个仆人，他交代仆人做的事需要靠杀生来完成。但仆人已经受了不杀生的佛戒，他跟主人说：“我受过不杀生戒，可不可以不杀生？而且，您最好也不杀生……”他给主人讲了戒杀的道理，主人也立即生起这方面的觉悟，发愿以后不再杀害众生。
古人在行持圣道方面非常虔诚，做主人的也会听从仆人的劝谏，发愿清净身口意。现代人就不一定了，有可能你跟他讲一句，他跟你顶三句，还觉得自己非常有道理。
我们在行持菩萨道的过程中，完全不造罪有一定的困难，但造罪后要以惭愧心来忏悔。就像《地藏经》中所说，这也是行持佛法者。
生死无数劫，意而有勇；
二十八、在无数劫中住于生死轮回，应该意志坚强、勇猛，不要退失。
《现观庄严论》中说：智不住三有，悲不住涅槃。作为菩萨，不能因为轮回中的极个别现象而退失信心。《地藏十轮经》中也说：“随见诸有情，逼切在众苦，随起勤精进，勇猛而济拔。”在度化众生过程中，我们会遇到习气不同的众生，由此感受诸多痛苦；但真正的菩萨不仅不会因此心生厌倦，还会生起更加强烈的悲悯心，愈加勇猛精进地依靠善巧方便救度众生。
阅读前辈大德的传记就会发现，古今每一位高僧大德、上师善知识在度化众生的过程中，都不是平平安安、顺顺利利的，都经历了各种各样的事情。但他们从未舍弃众生，也从未放弃弘法利生的伟大事业。我们在修行和度众生过程中，也会遇到轮回中的种种恐怖逼迫，但只要有强大的利他心，就会更加勇猛地利益众生。
闻佛无量德，志而不倦；
二十九、听闻佛陀的无量功德，菩萨的志愿不会退缩，不会心生倦意而不上进。
对于佛陀的无边功德，如因地的发心、种种菩萨行，果法功德中的十力、四无畏、十八不共法等，小乘行人听了可能会心生恐惧，而大乘菩萨不会。如《宗镜录》所讲：“法门无边誓愿学，佛道无上誓愿成。”法门无量、佛道无上，菩萨闻此不会退失信心，反而会更加勇猛精进地行持菩萨道，这很重要。
在弘法利生的过程中，有些事情即使看起来不那么重要，精进的菩萨也不会放弃。《大般若经》中说：菩萨摩诃萨于一日、半年、一年或一劫当中管理寺院、为僧众做建筑等，若有长久之想则为懈怠菩萨；如果他们觉得行持菩萨的事业时，时间过得很快，一日仿佛弹指顷、经年累月仿佛一日，这叫做精进菩萨安住精进波罗蜜多[1]。
有些人听闻大乘佛法而发了菩提心，之后遇到任何情况都不会退失、放弃；而有些人的发心则很短暂，他们很难坚持下去。对于真正的大菩萨来说，哪怕在一劫当中利益众生、受到种种侮辱，也会觉得时间过得很快，这叫做精进菩萨。
有些发心人员天天都在数日子——“再过三年我就不用发心了。”“再过五年我就可以不发心了。”这样度日如年还是很痛苦的，这叫懈怠菩萨。你们也给自己定位一下，看看自己是懈怠菩萨还是精进菩萨。
以智慧剑，破烦恼贼；
三十、以证悟空性的智慧宝剑，摧毁烦恼怨贼。
证悟空性后，贪嗔痴等所有烦恼都很容易断掉，就像用宝剑可以轻易砍断藤蔓一样。《诸法集要经》中说：“智如彼利剑，断贪爱藤蔓，离生等缠缚，及彼过失聚。”智慧如锋利的宝剑，能砍断贪爱等各种烦恼的藤蔓，令人离开生死缠缚和所有过失。
无二慧非常重要，有了无二慧就能行持善法、远离恶法。《诸法集要经》中还有一个比喻：“若人无智灯，心则不明了，彼则如傍生，为人皮所覆。”如果没有智慧之灯，人心就被无明黑暗所笼罩，这个人相当于披着人皮的旁生一样。此处的智慧指取舍善恶的智慧。这个比喻还是比较特殊的，说不懂取舍的人与旁生无别。
《萨迦格言》中讲：和愚人在一起能自在地欢游嬉戏，而在学者面前既畏怯又躲避，这样的人，虽然颈下没有垂胡，顶颈上没有项峰（项峰垂胡是黄牛的法相），但却是一头长了上牙（牛没有上切齿）的黄牯牛[2]。意思就是说，不好好修行的人，在智者面前会感到恐惧，不愿意接近他们，在愚者面前则特别欢喜，这种人虽然没有黄牛的法相，但也是一种特殊的牛。
汉地古书中有裸虫的比喻[3]，印光法师也以此形容那些不好好修行、整天吃喝玩乐、浑浑噩噩、没有理想、没有利他心、没有因果取舍观念的人。
与旁生相比，人在造恶方面有很多方便，因此恶人对众生的危害远远超过旁生。比如牦牛，虽然特别愚笨，但它每天只是吃点草、喝点水，一生都是这样度过，对众生危害不大。而恶人截然不同，如果他要造摧毁佛法等恶业的话，会具足意乐、加行等所有支分，造恶能力很强。很多人经常看不起旁生，觉得它们很可怜、很愚笨，但正因为愚笨，它们造的业不是特别可怕。人虽然比旁生聪明，但正因为聪明，人类可以毁坏自身也毁坏他人。这一点，凭借正知的智慧是很容易观察的。
总之，智慧很重要，如果没有智慧宝剑，还是很可怜的。
出阴界入，荷负众生，永使解脱；
三十一、超出五蕴、十八界、十二处，利益众生、度化众生，令其永超轮回、永得解脱。
唐译、藏译中的译法是：为了荷负众生而通达蕴界处[4]。此处的译法稍有不同，意思是说：由通达蕴界处的本体而超越轮回，并利益无量无边的众生。
一般来说，菩萨为了度众生，要通达世俗法和胜义空性。蕴界处是名言世俗法，在胜义中一无所得，均为空性。了达这些道理就能饶益众生、荷担如来家业。
对菩萨而言，度众生是一种责任。没有利他心的人会觉得度众生很痛苦，但菩萨知道度众生非常有价值，所以很愿意去做——类似于世间人所说的“甜蜜的负担”。比如父母有了宝宝以后都非常辛苦，但他们还是觉得很快乐，把宝宝扛在肩上宠爱，每天跟宝宝玩耍。实际上，以养儿育女为乐是业力现前的表现，因为有了孩子也就开始了非常痛苦的生活。这一点，跟菩萨喜欢度众生并不相同，因为度化众生的确会给自他带来长远的利益。
以大精进，摧伏魔军，
三十二、以大精进力催伏一切魔军。
《瑜伽师地论》中讲，精进包括闻、思、修、净障四个方面[5]。菩萨依靠这些精进力摧伏一切魔军。“魔”指四魔，“军”指十种军。窥基大师在《说无垢称经疏》中引述龙树菩萨的观点说：十种军包括睡眠军、嗔恚军、怖畏军等[6]。
精进可以摧毁一切魔障。《般若经》中讲，魔众对精进的菩萨无机可乘。事实的确如此，特别精进的道友，身体、心情都越来越好，没有什么烦恼；而那些不精进的人，睡眠、恐惧等烦恼很重，身体也不好。我自己也有这种感觉：不精进的时候会遇到各种事情，一旦发起精进，所有违缘都销声匿迹了。所以，修大精进能消除违缘，这是一种规律。
常求无念实相智慧行。
三十三、常常希求无念的实相智慧。
“常求无念”，在很多译本中是“常求无慢”，意为要求得实相智慧，就不能有任何傲慢，因为傲慢者不可能生起功德和智慧。《华严经》中说：“离慢修智慧，不为魔力持。”远离傲慢而修智慧，不会被魔的力量所摄持。当然，“无慢”和“无念”都是可以的，做到这些能求得真正的智慧。
无慢心的人能求得智慧，而有傲慢的人，很多事都无法成办。南怀瑾先生说，有一次他去拜访一位非常著名的禅师，本以为禅师会住在山中坐禅，但他却住在闹市，还抽着长烟筒。他亲自为南怀瑾先生烧水、泡茶，一点架子都没有。
没有慢心很重要。即使你有财富、有地位，也不要傲慢，因为慢心是修行的障碍。当然，有些时候，太平易近人的话，世人也许会看不起你。但不管怎样，人生在世并没有什么可傲慢的，每个人的相续中都有很多烦恼，荣华富贵也是暂时的——这一世是国王，下一世也许是乞丐；上半生很富裕，下半生可能穷困潦倒；上半生智慧超群，下半生可能变成植物人。所以，拥有这些有漏法并不值得傲慢。
于世间法少欲知足，于出世间求之无厌，而不舍世间法；
三十四-三十五、对于世间法少欲知足，对于出世间法无有厌足，并且不舍弃世间法。
此译本的译法与日本《大正藏》（编于1912-1925年间，是非常著名的大藏经版本）中的版本相似。意思是说：不要贪著世间法；但对修行等出世间法不能满足，一定要贪求，同时不能舍弃世间法。
《乾隆大藏经》中的版本和藏文、梵文、英文等很多译本中，这一段内容都分为两部分，第一部分可以作为第三十四法：追求正法行知足少欲。
若想行持善法、追求正法，一定要知足少欲。若贪欲心炽盛，是很难通过修行得到正法的。为什么佛教当中最高的修行由出家人受持呢？因为出家后原则上会行持头陀行，这会令欲望降低。欲望，是求法过程中最大的障碍和违缘。作为在家修行人，也不能有过多的贪欲，否则就无法修行成功。
第三十五法：于世无杂而能随顺世间。藏文等多数译本中都讲：于世间法无杂染，并能随顺世间。大乘菩萨住于轮回，但并未沾染贪嗔痴、世间八法，依然清净、光明，如《华严经》所讲：“犹如莲花不著水，亦如日月不住空。”同时，菩萨在言行举止等方面都特别随顺世间人。
大多数人认为，佛教超离世间，纯粹是出世之道。其实不尽然，佛教既出世又入世。从大乘菩萨的角度来看，佛教完全是入世的，且入世程度超过世间人。为什么这样说呢？因为，世间人还会看不起贫穷、低劣的人，即使在非常发达的国家，乞丐也不会得到很好的待遇。而在佛教的主张和精神中，连世间最低劣的众生都不会舍弃。
不坏威仪法，而能随俗。
三十六、不失坏威仪法，而且能随顺世间。
所谓“不坏威仪法”，比如出家人在穿着、语言、行为等方面都有自己的威仪，守持自己的底线，因为一旦超越底线，就有可能失去出家人、佛教徒的身份。所以，菩萨不会舍弃自己的道，就像上师如意宝所说——“莫舍己道”。与此同时，菩萨也不会失坏世间法，在坚持原则的前提下不失变通，随顺世间。
有一次，我应邀去一所学校讲课，那里的工作人员一定要我打扮成国学老师的样子。我说：“外面这件衣服脱下来，就穿里面的黄色衬衫可不可以？”他们说：“那样更不行。”一位国学老师说：“他家有件红色的唐装，应该比较适合。”就让妻子开车去取来了，我穿上以后看起来还可以。但是他们又说：“穿出家人的裙子也不行，最好穿一条黑色的裙子。”我说：“这样不是很方便，如果照片被发到网上，我就出名了。不然还是算了吧，我就不讲课了。”有些人又出主意：“要不拿一条黑色围巾，上台时稍微挡一下裙子。”我觉得这样也不太好，就没有同意。其实，随顺世间要把握一个度，不能太过。
总之，入乡随俗很重要。华智仁波切在《自我教言》中也讲：“随顺之事有三种：语言随顺于亲友，衣饰随顺于当地，自心相应于佛法。”
起神通慧，引导众生；
三十七、依靠神通智慧引导众生。
有神通还是很好的，依此可以引导众生，但有神通者也不能失坏威仪。我们没有神通，那就依靠方便方法利益众生。《四分律》中讲，佛陀在世时，有的比丘应供后没有回向，也没有任何表示就直接离开了。相对而言，一些外道更精通世间法，他们应供后会跟施主打声招呼再离开。后来佛陀告诉比丘们：应供后要念一个偈颂：“若为利故施，此利必当得，若为乐故施，后必得快乐（或“得安乐”）。”汉地寺院经常念这个偈颂。佛陀说：应供后念这个偈颂，既不失威仪，又能利益众生[7]。
佛陀时代，好多比丘能自在显示神通。戒律中说，阿罗汉迦留陀夷观察到度化一位婆罗门女的因缘已经成熟，准备去度化她。有一天，那个婆罗门女害怕比丘来化缘，就把门封得死死的，自己在家里做饼。迦留陀夷显示神通，突然出现在她的家里。婆罗门女很不高兴，心想：“即使他的眼睛脱落下来，我也不会给他饼。”于是，迦留陀夷尊者的眼睛就脱落下来了。婆罗门女又想：“即使他的眼睛变得像碗那么大，我也不会给他。”结果，他的眼睛真的变得像碗那么大。婆罗门女还是不想给，心想：“即使他在我面前倒立，我也不会给他。”于是他就在婆罗门女面前倒立。婆罗门女又想：“即使他死了，我也不会给他的。”迦留陀夷尊者就入灭受想定，看起来跟死了一样。
婆罗门女有点害怕了，因为她知道迦留陀夷尊者是王妃的师父，经常出入王宫，她想：“如果国王知道此事，肯定会惩罚我。”于是她想：“如果他活过来，我就给他饼。”迦留陀夷尊者一下子就活过来了。婆罗门女用锅边剩的一点面做了一个小饼给他。但小饼粘了几块大饼，迦留陀夷尊者说：“您给我多少都可以。”婆罗门女就拿给他四块。但迦留陀夷说：“你不要给我，还是去供养僧团吧。”这时婆罗门女才明白：尊者前来不是为了自己吃饼，而是为了教化我。于是对迦留陀夷生起了信心。后来尊者为其说法，她当下就证得了初果[8]。现在这个时代，持邪见者多，有神通者少。如果我们有神通，也可以像迦留陀夷尊者那样去度化众生，这样多好啊！
得念总持，所闻不忘；
三十八、获得正念和总持，所闻之法不会遗忘。
有些世间人也会过目不忘，好像具有“照相机记忆”。我们有些道友的记性也很不错，考试也考得很好。尤其是一些老年人，记性越来越好，这是非常好的现象。
善别诸根，断众生疑；
三十九、善加辨别众生根基，并能断除众生疑惑。
菩萨能辨别上根、中根、下根，并据此传授不同的法，断除众生种种怀疑。
众生有各种怀疑、邪见，这非常正常，不是什么严重的事。而有些人一产生怀疑、邪见就特别伤心、绝望，觉得自己没有希望了。实际上，正因为有怀疑，我们才需要通过闻思修行来断除它。
《大宝积经》中讲：“多闻无穷尽，问难心不动，慈愍故说法，以断众生疑。”若广闻博学，面对任何问难，心都不会动摇；菩萨特别慈悯，看到众生有这么多邪见（如常见、断见），就为众生说法以遣其疑惑。
众生的确很需要佛法。我们也在考虑：如果其他地方需要讲经说法的法师，我们可以派一些在这里待了六年以上、得到毕业证的法师出去讲法半年或一年。大家不一定要一直待在某个寂静的地方，应该出去讲讲法。当然，被派出去的法师并不是到外面吃喝玩乐，否则下次肯定不派了，甚至可能被开除。
讲经说法很重要。我如果出去一两个月，会把时间排得满满的。虽然我没有广闻博学，也未获得不动的智慧，出去一趟感到很累，但考虑到外面很多人学习佛法的时间不长，出去讲法的话，会令有些人与佛法结上善缘，甚至有希望获得解脱，再累也会感到开心。
以后，如果有一些法师被派出去讲法，你们不要为名、为财、为利而去，而要真心帮助众生。在藏地，老百姓经常去各处开法会，很多人都希求佛法，寺院、道场的法师往往供不应求。在我们这里，如果让堪布堪姆出去讲法的话，可能会耽误其他事情。所以，我们一般不让他们出去，而让其他法师出去讲法，他们虽然没得到堪布堪姆的学位，但也可以讲经说法、答疑解惑。
希望法师们不要总想一直待在一个道场，总在考虑吃得如何、住得如何。否则，学习大乘佛法就失去意义了。其实，一个人住在哪里、生活条件怎样都无所谓，最重要的是讲经说法，为众生遣除疑惑。
以乐说辩，演法无碍。
四十、以乐说辩才演说佛法，无有任何障碍。
乐说辩是四种辩才之一。菩萨获得了无碍的辩才，智慧非常超胜，面对外道或世间人的问难都能完全胜伏，在任何地方宣说佛法都无障碍。正所谓“圆人说法，无法不圆”，圆满的人宣说佛法，没有一法不是圆满的。因此，菩萨说法非常圆满。
此处译文与其他译本有所不同，但我不广说。总而言之，若具备乐说辩才和无碍智慧，就可以在不同地方以佛法饶益众生，这很重要。
如果闻思不够，弘法过程中就会产生畏惧心。但也有一些人，对某些道理并不明白，却非常大胆、狂妄。比如讲考时，有些法师过于小心翼翼；有些人则完全相反，大家都听出他讲错了，他还是若无其事、一本正经地胡说八道。这不是真正的“乐说辩”，只是他自以为能够宣说无量佛法而已。
净十善道，受天人福；
四十一、行持清净的十善道，由此获得人天福报。
清净十不善业、行持十善业，会得到人天福报。对于现代人来说，主要应该行持的是十善业道。因此，我们可以为其宣讲《十善业道经》等经典，令人们获得欲界的人天福报，这很重要。
修四无量，开梵天道。
四十二、修四无量心，由此获得梵天果位。
慈悲喜舍四无量心也叫四梵住，修持四无量心会往生天界；若以菩提心摄持而修四无量心，则会超出轮回，获得佛的遍知果位。
劝请说法，随喜赞善，得佛音声；
四十三、劝请诸佛菩萨、高僧大德转法轮，见到他们转法轮时，发自内心地随喜赞叹，口中也说“善哉善哉”等，如此会获得佛的加持、威力和音声。
劝请别人转法轮很重要。在古代，麦彭仁波切、无垢光尊者身边的施主、弟子，为劝请他们造论、说法，常常会供养笔墨、纸张等。上师如意宝的很多著作，也是经身边人劝请而造的。请转法轮的功德很大，属于七支供之一。
身口意善，得佛威仪；
四十四、如果身体、语言和内心都是善的，非常寂静调柔，就会自然获得佛的威仪和加持。
《华严经》中说，身语意非常清净的菩萨，自然而然获得佛的加持。其实，佛法的加持、智慧和力量，只有善人才能得到，恶人一般无法得到。而且，身口意越清净，就越容易获得佛陀不可思议的功德。
深修善法，所行转胜；
四十五、要深修善法，使修行境界逐步增胜。
有些人广闻博学五部大论等显密佛法，广度还可以，但质量不够；有些人修了很长时间，比如皈依了二十年，修了几遍加行，在某个佛教道场待了很多年，但遇到一些关键事情时还是无法应对，这说明修得不是很好；有些人修行时间比较短，但修得特别深。比如通过修持《入菩萨行论》，生起了大乘之根本的菩提心；通过学习中观，在短短的时间内对空性道理了如指掌；通过学习密法，完全通达了等净无二的甚深道理。这就是“深修善法”。通过深入修持，行为会发生根本的改变，而且不易退转。
就我个人而言，讲闻过显宗的五部大论和密法，对世间知识也有所涉猎，虽不是遍知，但也比较片面地、似是而非地懂一些道理，在广度上还可以。但我觉得，自己修行的深度还不够。
道友们也应该反观自心，很多人修的时间比较长，修法数量也比较多，下了不少功夫，加行都修了好几遍，但到了最关键的时候，自心还是无法堪能。
以大乘教，成菩萨僧；
四十六、通过大乘佛法，令众生成为菩萨僧。
“菩萨僧”，如维摩诘居士，虽为在家人，但真正具有利他心；也可以指具足菩提心的出家人。菩萨会以大乘佛法教化众生，令其成为菩萨僧。有些人刚出家时，最关注的就是自己的头剃得光不光、衣服穿得好不好看，经常照镜子——“啊，我好好看啊！”还用手机自拍，好像出家就是为了自拍。这不叫大乘菩萨僧，真正的菩萨僧要像维摩诘居士一样利益众生。
现在很多人喜欢出家，如果各方面条件具足，我有时也会开许。但大家要清楚，出家是长期行持善法的过程，尤其要坚持利他。如果仅仅为了自利，出家也可以，不出家也可以，自己修行就好，不会对他人有什么影响。
我们这里的很多出家人，没有家人等各方面的支持，还是会面对一些困难的。希望各个部门能给予出家人大量的支持。有些部门的发心人员，出了家以后，住的地方也没有，吃的也没有；有些负责人跟某个出家人关系不好，就马上把他开除了，这会使人走投无路的。
我很希望，各个部门的负责人关注出家人的“就业”情况——出家人也有“失业”的，也需要“就业”。当然，这种“就业”并不是到社会上去就业，而是在这里发心。有些人如果找不到发心工作，还是比较痛苦的。希望有些负责人到普通僧尼的心里和家里去看一下，这样才能真切体会他们的难处。这是我顺便讲的，有些人可能不知道我说了什么。
心无放逸，不失众善。
四十七、心不会放逸，不会失去种种善法。
在修行过程中，最关键的是心不放逸、行持善法。佛教的关要就是心和行为，而非种种仪式。《万善同归集》中说：“佛法贵在行持，不取一期口辩，如虫食木偶得成文。”如果没有心口一致地行持佛法，偶然的发心并不稳固。虫子也会在木头上划出阿字、人字等各种文字，但这纯属偶然，并不是虫子的真实本领。同样，若不调顺内心，只是表面上行持善法，也许暂时会出现一些验相和境界，但不会稳固。
有些人说：“我昨晚做了一个好梦，这说明我修行肯定会成就的。”其实不一定，修行是一个长期的过程，需要一直不放逸地行持善法，这样才不容易退失。内心若无正知正念，行为就会散乱放逸，导致所有善法荡然无存，非常可怜。有些人已经修了很长时间，就是因为放逸，导致善根消失殆尽，很可惜。
行如此法，是名菩萨不尽有为。
行持这样的法，就叫做菩萨不尽有为。
僧肇大师在《注维摩诘经》中说：“修如上法自行化彼。”意思是说，修持如上四十七法，自己的功德会蒸蒸日上，还可以度化众生，这叫做不尽有为。
有为善法容易失毁，如果没有持续修持，就会日日消耗。就像银行里的存款，若只用不存，最后一定会用完的。如果不断往卡里存钱，就会用之不尽。“不尽有为”蕴含着甚深的意义，我们一定不能舍弃世俗善法。
然而，汉地有些学禅宗的人，藏地一些学中观、学密法的人，觉得一切都是空的，就不用行持世俗善法了。这种人放弃了有为善法，无法获得“不尽有为”的功德，对修行非常不利。
以上这些内容，对日常修行很有帮助。大家光听一遍还不够，要反反复复地看。不知道我们这边有没有重播，如果有的话，对很多道友还是很有帮助的——第一次没有听懂的地方，第二次可能听懂；第一天因为工作等特殊情况没法听课的，第二天也可以好好听一下。我看道友们听密法的重播都特别认真。当然，发心人员特别辛苦，我也不忍心要求他们。但精进的道友确实非常重视听法，如果能给他们提供一点方便，也是很好的。这不是硬性要求，更不是规定。我只是觉得，现在有这么好的机缘，就尽可能帮助大家学得深一点。
另外我要再三强调“深修善法，所行转胜”这句话的重要性，虽然藏译本中不明显，但其他几个译本中都有。汉地大德们在注释中说：仅仅行持善法是不够的，一定要深度修行。事实的确如此，有些人修行特别成功，有些人修了很长时间还是不成功，最后退失信心。原因是什么呢？就是因为后者的修行缺乏深度。若能深度修行，短时间内就可以挖掘出最深的教义，使自心融入佛法，一生乃至生生世世都不会退失，绝不会舍弃佛法。
最后我想特别要求大家：学了《维摩诘经》以后，什么忘了都可以，“不尽有为”这四个字永远不能忘，行住坐卧间要经常忆念。当前很多修行人好高骛远，放弃了最关键的善行。大家要清楚，“不尽有为”是《维摩诘经》中非常重要的教义，一定要牢记。
