Dada Dance |达达主义与舞蹈

Sophie Taeuber’s Visceral Abstraction

在一场关于艺术与舞蹈交叉的里程碑式展览中，Danser sa vie乔治·蓬皮杜中心展示了艺术家索菲·陶伯 (Sophie Taeuber) 1916 年在伏尔泰歌舞厅跳舞的照片。

作为一位受过表现主义训练的舞者和女性达达主义者的匿名肖像，陶伯的形象反而应该引发人们对达达主义对无符号、异质和混合动作感兴趣的其他例子的质疑。精心摆出姿势，但带着面具和抽象图像既支持反对身体的表现。这张照片描绘了一个舞者的姿势，背负着过多的材料，它支持或反对运动的可能性。一张静态照片和一个表演，既支持又反对存在。这张照片要求对舞蹈作为达达的媒介进行调查，它不仅仅是达达歌舞表演和身体的延伸，而且是一种既支持又反对语言规范的形式，因为它赋予生命体特权。在战时欧洲破碎的环境中，陶伯的达达舞蹈艺术创造了一种激进的美学混合体，其中具体化的创伤身体与抽象形式融合在一起。

第一次世界大战期间，达达主义在苏黎世的中立地发起，陶伯是最早的参与者之一。

陶伯以纺织、雕塑和设计等小规模作品而闻名，她在拉班训练的舞蹈知识也发挥了作用，为达达奠定了舞台，成为第一个所谓的“达达”，被称为革命历史先锋派。这张照片是我们唯一能证明陶伯作为舞者的视觉证据，照片中这位艺术家穿着立方达达主义服装，这通常被认为是她的搭档汉斯·阿尔普的作品。在黑白图像中，一个人物在黑暗且无法识别的背景下摆出姿势。舞者身体富有表现力的部分，头部和手部，被包裹在刚性几何雕塑中，而她的核心和内脏则更柔软地包裹在多种不同色调的织物和纸张下。在这个身体覆盖物之上，形状更加圆润和灵活，第二个潜在的面具延伸到舞者的中腹部，那里似乎再次张开着一张锯齿状的牙齿。人物的小腿处于黑暗中，黑色的布料覆盖着她的肩膀，使身体的各个部分看起来像是分开漂浮的，像一个等待冲动的木偶一样支离破碎，串在空中。从同时代的达达拼贴画和服装来判断这张照片，似乎有理由认为，服装的形式色彩丰富，是蓝色、白色和棕色的哑光和金属材料的突然混合，也许还有猩红色、银色和金色。毫无疑问，这张照片令人兴奋且具有挑衅性，它让艺术史学家能够说明该运动对原始主义形式的兴趣，并展示达达主义的广泛材料——也就是说，通过对面具和可穿戴拼贴画的无形参考。这张照片值得更深入地考虑，作为陶伯艺术作品的图像，更重要的是，作为舞蹈的图像。

几乎每一个达达场合的节目或书面回忆中都会出现蒙面表演和对舞蹈的各种描述，加上这一非凡的图像将为其中任何一个场合增添光彩。

特定活动的竞争者可能包括 1916 年 2 月 5 日开幕的传奇伏尔泰酒馆，或其接下来几个月的夜间活动；Waag Hall 举办的“First Dada Evening”，节目单上列出了三场达达舞蹈和一场立体派舞蹈， 1917 年在 Corray 画廊举办的首次达达艺术家展览，随后达达画廊开幕，并举办了另外八场达达晚会。陶伯也参加了苏黎世拉班舞蹈学校的表演。

Naima Prevots 1985 年在《舞蹈研究杂志》上发表的文章首先给出了照片中 Dada 画廊开幕的地点和日期，以及 Arp 的服装。在接下来的三十年里，文学、舞蹈、表演和文化研究领域的学者在伏尔泰酒馆和画廊出现。2003 年，这张照片在哈尔·福斯特 (Hal Foster) 的文章《达达哑剧》中罕见地出现在艺术史中，他在文中引用了 1916 年不太常见的歌舞表演，并断言托伯戴着马塞尔·扬科 (Marcel Janco) 设计的面具。当这张照片于 2012 年在蓬皮杜中心展出时，福斯特的引用得到了维持，但多年来的共识倾向于雨果·鲍尔 (Hugo Ball) 和特里斯坦·查拉 (Tristan Tzara) 的回忆录以及《达达》(Dada) 杂志中更确凿的证词，其中回忆了托伯表演的“抽象舞蹈” ” 1917 年达达画廊开幕式上身着阿尔普设计的服装和/或面具。

场地之间的差异是巨大的，如果将这张照片仅仅视为伏尔泰酒馆或达达画廊的记录，那么这张照片就无法告诉我们关于舞蹈身体作为达达媒介的信息。

作为苏黎世达达主义的早期领袖，鲍尔在面对恐怖时为歌舞表演赋予了一种截然不同的社区氛围，与画廊里叛逆但越来越多上演的活动形成鲜明对比。伏尔泰酒馆的核心是其名称和参与者的国际主义。该运动的大多数成员都是为了逃避或抗议战争而居住在苏黎世。事实上，1916 年伏尔泰酒馆出版物的封底写着：“为了避免民族主义的解释，这本书的编辑声明它与‘德国心态’无关。”接下来是来自以下国家的参与艺术家名单：九个国家以“无家可归”的艾美·亨宁斯结束。该场馆在德语城市中的法国启蒙运动名称是战争西线的隐喻十字路口。苏黎世早期的达达主义通过神秘和普世主义（有时也是无政府主义）的社区建设蕴藏着希望的种子。用鲍尔的话来说，“我们想做美丽的事情...歌舞表演参与者的活动和兴趣清楚地表明，它针对的是少数独立思想家，他们的理想超越了战争和祖国。” 与普遍认为达达主义愤世嫉俗和毁灭性的描述相反，鲍尔 1916 年的歌舞表演寻求一个由具有国际主义政治和潜在的通用语言的个人组成的新社会。对于这场运动的诗人来说，对普遍主义的渴望推动了著名的荒谬噪音诗歌的发明，这些诗歌剥夺了语言在宣传、政治利益和暴力中的分裂用途。重要的是要指出，陶伯在笨拙的服装和面具下跳舞的女性身体是绝育和匿名的，如何与这种形式的抵抗保持一致。她体现了荒谬，因此可以更发自内心地传达战时达达特有的悲喜剧情感。

人们对陶伯的形象一再保持沉默，部分原因肯定是因为很难从静态照片证据中讨论动态艺术形式。但这也标志着学科对舞蹈的文化和历史意义的盲目性。我们对陶伯舞蹈作品中材料的单薄感到不安，这可能是以前的作者所共有的。这种以例证而非证据的行为往往是舞蹈转瞬即逝的命运。

在达达成立之前的几年里，陶伯在阿斯科纳和苏黎世跟随鲁道夫·拉班接受训练。在他的课堂上，以及通过她与现代舞创始人之一玛丽·威格曼的友谊，她学会了将舞蹈以前的装饰性和叙事性转变为彻底的空间化形式。拉班教导了一种运动的观念，它是一种新型的通用语言，也是所有生物的共同连接器。他的概念扩大了舞蹈的领域，包括对运动的直观和抽象的理解。例如，他没有教授舞蹈中的特定姿势或组合，而是将空间描述为身体的“运动球”，或潜在运动的领域，并且通过几何“痕迹形式”将个体动作可视化。这些抽象概念有助于思考陶伯如何将他的运动理论应用到她的达达服装中，因为它包围并延伸了她的身体。她与空间的尴尬碰撞的效果将基于一个精心测量的环境，在这个环境中，她身体上的形式通过运动与世界接触。正如拉班的几何原理一样，空间将被设想为多平面二十面体，而舞者的身体则被视为第四维的组成部分，有助于阐明对整体的理解。拉班的理论，特别是他革命性的舞蹈符号系统，也通过以发明符号的几何和概念语言可视化运动的短暂形式和动觉，将舞蹈表述为一种抽象的、可传递的知识的新系统。在几何构想的达达舞蹈中，我们可以想象陶伯戴着面具的身体抵抗书面和口语、性别、手势和快乐的制度、道德和文化控制，而达达正是将被动的世界带入全面战争的意识形态。

陶伯在这一时期的艺术创作无疑突破了界限。她是一位主要前卫派的女性艺术家，拒绝在媒体中优先考虑——继续专注于纺织、应用艺术和教学，同时创作绘画和浮雕。作为一名舞者，她也在拉班和威格曼的深情表现主义训练和她明确达达表演之间转换。鲍尔回忆起 1917 年陶伯随着他的有声诗起舞的情景：“她的周围都是太阳的光辉...她充满发明、任性、幻想...这是一场充满闪光和鱼骨的舞蹈，充满耀眼的灯光，充满穿透力的舞蹈。她身体的线条断裂，每一个姿势分解成一百个精确的、有棱角的、尖锐的动作。透视、灯光和气氛的滑稽表演对她敏感的神经系统来说是充满讽刺和机智的滑稽表演的借口。她舞蹈中的人物既神秘、怪诞又狂喜。”在鲍尔的描述中，令人愉悦的、可抓握的形式与滑溜溜的、怪诞的感觉相遇，因此，托伯似乎在身体可触知的形式和存在与它的解体或缺席之间创造了一种辩证法。正是通过这种形式和感受体验的混合，陶伯可能表达了达达对一种不受制度化意义影响的艺术。

对于达达舞蹈来说，媒介至关重要的是人体，它既是意识形态的行为媒介，又是个人抵抗强制和同化的场所。身体表现出已知自我的界限——它将外部的、受管制的和公共的与更自由形式的内部和生物性分开。通过她的服装，陶伯将前卫的形式嫁接到个人的身体上，并增强了它们的流动性、普遍性和与生活的联系，通过舞蹈，她可以公开展示已融入私人身体功能的抽象形式。即使在照片中，我们也能意识到美术形式绕过了托伯的表面，然后以动作和姿态的形式从她的内心显现出来，展示舞蹈艺术如何能够保持对形式的理解，因为形式具有潜在的强制和束缚（服装在物理上收缩和阻碍舞者的动作），以及作为个人生活的表达，个人和内心的体验（她的一簇头发和拖尾线）织物下的腿）。因此，舞蹈艺术在现有的艺术创作模式中提出了无政府主义的自由主张。

达达主义的许多活动挑战了艺术传统，达达诗歌和戏剧留下了可供研究的书面形式；对于陶伯的舞蹈来说，艺术作品是一种持续的、现场的表演，其意向性和存在性是无法恢复的。然而，表演未能实现存在感，表达了迪克曼认为达达的一个关键方面的深刻的唯我主义冲动。鲍尔提醒达达主义者，美学理论只有应用于个人时才有用，“我们面对的是人，而不是艺术。”当然，当我们在达达主义创作中寻求意图和意义时，我们常常会被这种内在主义所左右。但达达舞蹈会将唯我主义的自我与其物质表现融为一体；它是世界上的一个身体。通过表演的公开性，达达可能会重建一个由关系个体组成的混合社区。

陶伯作品的适应性、协作性、未签名和私人方面使她有序的视觉抽象能够从现代主义网格中滑落到世界上物体的生动运动中。当托伯从塑料领域转向她活生生的身体时，她在自我和艺术工具之间架起了桥梁。通过现场表演，造型艺术所谓的自主性可以被视为表演者和观众的情境和关系呈现的一部分。陶伯的不是身体表演艺术，而是身体作为艺术。与鲍尔或查拉的表演涉及自主书面作品的朗诵不同，舞蹈将不同的系统更无缝地混合在一个身体中。舞蹈既承载着普遍的审美观念，也承载着个体自我的实时体验。