I'm 楞严经讲解

唐中天竺沙门般剌密谛翻译

索达吉堪布传讲

第6课

◎学法当有耐心

我们继续学习阐述大乘妙义的《楞严经》。

开讲以来，大多数人对这部经典的信心非常不错，包括课前、课后及平时都会查阅相关资料——爱学习的人总能学得很好；也有的人仅仅是听课而已，甚至有极少数人连听课都时断时续，对此也有各种各样的借口，要么是身体不好、心情不好，要么工作忙、家事多，或朋友请客、出门旅游等……当然，也不可能所有人都是上等者。

对于学习《楞严经》，大家应该有一种耐心。不仅是这部经典，闻思任何法门时都不应人云亦云，倘若只是听说哪里讲经就跑去听一两堂课，可能就会像看世间电影一样很容易中途放弃——然而闻法不应该是这样的。

学习世间或出世间的任何知识，不一定是轻松快乐的，有时也会有煎熬或艰难的感觉，但如果我们经过长期不懈的努力将很多知识融会贯通后，对自己的今生来世都会有很大的利益。

其实跟前辈大德们比起来，如今我们在学习方面下的功夫是很微不足道的。据说清凉国师一生中仅仅宣讲《法华经》就达五十多次，一堂课讲8小时（上午四小时，下午四小时），如此传法不辍直至一百多岁。前几年圆寂的梦参老和尚，九十多岁时开始讲《华严经》，一共讲了482堂课六百多个小时。对于很多人来说，四百多堂课仅仅是听一遍都有一定的挑战，而老和尚在耄耋之年还能为大众宣讲，确实令人敬佩。

我们这次讲的《楞严经》没这么多课程，估计最多一百多堂课，之前讲的《法华经》和《维摩诘经》的课时也不算多。大多数人都在专心学习，不管遇到任何事情都在很认真地听受，也有极少数人的状态不尽如人意。当然，听课对于出家人来说相对容易一些，在家人毕竟要养家糊口，不可能把所有的时间都用在闻思上面。无论如何，如果你对《楞严经》特别重视，一周两堂课最多四个小时，只要想听的话，总能抽得出时间。

希望大家把听课当成一件重要的事情来对待。就我个人而言，如果没有把闻法当作最重要的事情，那么在我的分别念中肯定会有很多要紧的事来挤占这段时间。这里的取舍关键是看每个人的价值观如何，如果你对某件事不太重视，那么在你的生命中总会有许许多多的事来占据它的空间。

很多前辈大德们都很重视此经，这一点值得后人随学。大家理应对《楞严经》生起重视之心。

◎当多阅注疏

在学习《楞严经》时，我们最好能翻阅相关的注疏。最近我看到一本《楞严经圣贤录》，是华梵大学的果滨教授编撰的，其中收集了古今大德对《楞严经》的领悟与心得，其中说道：依《法华经》《华严经》而开悟者固然很多，但依《楞严经》而开悟者实则远超前者。这本书有上下册，里面收录了很多大德的公案及相关资料。

元代惟则禅师著有《楞严会解》，其中收集了唐宋年间九位大德对《楞严经》的注疏，内容也相当丰富。明代的传灯大师对《楞严会解》作了注解，名为《楞严经圆通疏》。此外，前面提到过的长水子璇的注疏《首楞严义疏注经》，也得到了紫柏大师的高度评价，被称为“百代心宗之祖”，得到了很多大德的重视。我想，大家若能多参阅一些资料，对本经应该会学得比较明白。

大德们的解释基本上都是相通的。我听说有些讲考的道友只看一部讲记，认为这样就万事大吉了，但实际上并非如此。我们应该对照藏文、汉文以及不同的注释来学习。不管是讲经也好、讲论也好，祖师大德们的注释是可以互为参照的。能否依靠自己的智慧或前辈大德的解释来通达佛经的教义，这才是闻思的关键。

即使不能完全了知大德们的不同观点和意趣，我们也应该了解《楞严经》到底说了什么。从历史上看，《楞严经》《法华经》《维摩诘经》等几部经典在汉地几乎是家喻户晓，但其中到底说了什么，可能并不是人人都清楚。提到《楞严经》，也许有的人只知道里面有个摩登伽女，除此之外对其具体内容、前因后果等一无所知，以这样的态度来研读经典是远远不够的。

昨天提到，佛教徒需要静下心来对某个课题或某部经典潜心研究，之后有很多出家在家的道友这样发了愿，对此我很高兴。如是的发愿非常有必要，因为终其一生对某部经论进行研究是一件很有意义的事。

其实我们也可以发愿著写经论的注释。既然以前有那么多大德写《楞严经》的注释，为什么现在就不能了——可惜没听说过现在有谁在写。以前有那么多大德宣讲《楞严经》，但好长一段时间内我都没有听说有谁在宣讲。以前弘扬这部经的大德有些已经老了，有些已经圆寂了，而这个时代的人越来越多、分别念越来越重，故而越来越需要佛法的智慧。为什么在这人心涣散、亟需妙法的当今，佛弟子反而不造论、不讲经？这个问题值得我们深思。

昨天讲的《影尘回忆录》里的公案中，老和尚说“只听说过念经的，没听说过讲经的”——听说现在一些寺院只有早晚功课，很多道场没有讲经说法，这是不够的。“佛法无人说，虽慧莫能了”，为了绍继佛种，佛弟子需要通过讲经说法来利益众生。

◎正文

前面讲到，许多阿罗汉、菩萨等大德都集聚在佛陀宣说法要的道场，文殊菩萨也在其中。

时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖；

波斯匿王为了超度自己的父亲，选在讳日供斋，亲自迎请佛陀到宫中旁殿；

对于这一段，藏文本翻译为：波斯匿王迎请佛陀前往宫殿，广设珍馐无上妙味。

波斯匿王又叫月光王，波斯匿王与佛陀在同日降生，因为佛陀出家前叫日光，因此波斯匿王便被命名为月光。他骁勇善战，也被称为胜军王。这天，波斯匿王为了超度自己的父亲，选在讳日供斋。

“讳日”在藏译中不是很明显。有些注释当中认为“讳日”就是盂兰盆节，即每年农历七月十五解夏自恣的日子，有些注释说是七月十六，也即自恣日的第二天。

农历七月十五，是佛教的盂兰盆节，其缘起很多人都耳熟能详：目犍连获得阿罗汉果位后，以天眼观察自己的母亲生于何处，发现她正在饿鬼界（有说地狱）感受痛苦。目犍连用神通布施食物给母亲，结果食物入口即化为烈焰，母亲无法受用。目犍连求救于佛陀，佛陀说：“你母亲罪业深重，必须依靠十方僧众大德威神之力才能得到解脱。”目犍连依照佛陀的教言斋请十方僧众，他的母亲因此得以解脱恶趣的痛苦。

一般来讲，在盂兰盆节期间，信众对于供僧供斋都很重视。“盂兰”是梵语，有倒挂、倒悬之义，指在恶趣里倒悬于空中，苦不堪言。“盆”是器皿，盛供品的器皿。“盂兰盆”意为解倒悬。

自迎如来，广设珍馐无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。

波斯匿王亲自迎接佛陀及其眷属，广设无上的美味佳肴供斋，同时他也亲自宴请以文殊菩萨为主的诸位大菩萨。

城中复有长者居士，同时饭僧，伫佛来应。

城中也有很多长者和居士准备同时供佛供僧，等待僧众前来应供。

在不同的注疏中说，长者根据其具有的十种德行而分为年龄长者、智慧长者、福报长者、威力长者……凡此种种，有许多超凡出众、功德巍巍的施主。

因为当天是特殊的供斋日，城中的长者、大居士、大商主等人听说波斯匿王在王宫中设宴迎请佛陀，他们也同时在各自的处所准备了许多珍馐美味，欢欣踊跃地迎请菩萨、阿罗汉和初学比丘等，等待僧众前来应供。

在斯里兰卡、泰国、缅甸、柬埔寨等很多地方，现在也经常有类似的供斋，虽然其供斋方式和汉传、藏传佛教互有异同，但这些不同之处并不是不如法的，而是因为佛教在不同地区融入了不同的文化、传统和习俗。

同样，《根本说一切有部毗奈耶》、《四分律》、上座部等不同传承所讲的戒律都大同小异，即使稍微有一点差异也很正常，因为一些戒律是根据不同地点、时间和人物而制定的，包括声闻十八部的不同观点也是在佛陀涅槃之后出现的。对于佛法中的很多道理，我们不能因为不同区域和宗派间解释得有差异，就否认其合理性。世间法中有许多被认为是合情、合理、合法的事，彼此间也有很多不同之处，对此我们应以智慧善加观察。

佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉应诸斋主。

就像国王敕令大臣一般，佛陀吩咐文殊菩萨道：“你让菩萨及阿罗汉众分别率领僧众，前往不同的施主家中应供。”因为除了国王，还有大臣、婆罗门、长者居士等也都在各处设宴供斋。

“敕”意为命令、告知。当时王舍城内热闹非凡，佛陀和菩萨们悉数莅临，这样想来，那时的人们能亲见本师佛陀和大智文殊菩萨等，真是非常有福报。

当年我们跟随法王一起去香港弘法时，曾在宁玛派白玉佛法中心待过一段时间。那里有一位老和尚（现已圆寂），几乎每天都兴高采烈地给法王如意宝报喜：“今天有个好消息，某位女士要给我们供斋。”第二天他又来了：“如意宝仁波切，今天晚上某某也要供斋。”后来法王如意宝也开玩笑地问他：“老喇嘛，今天有没有好消息？”有一天这位老喇嘛显得不太高兴，法王悄悄对我们说：“肯定是今天没人供斋，他看起来好像不开心。”后来一问果然如此。

文殊菩萨按照佛陀的要求，让大菩萨和阿罗汉分队到各处应供。现在通常是施主到僧团所在之处供斋，但在当时是僧团前往施主家应供。前面提到的一千二百五十位比丘等众人都要前往城中应供，如果没有组织就容易产生混乱，可能有些施主家人满为患，而有些人家则无人问津。那时也没有电话，所以需要提前安排好。当然，以文殊菩萨的智慧肯定能妥善安排，我们也不用担心。

唯有阿难，先受别请，远游未还，不遑僧次。

只有阿难因事先受到了别请而外出未归，到返回的时候已经来不及与僧众一同应供。

这里主要讲阿难，他是本经中的主要人物。在藏语里，阿难叫“根嘎沃”，有皆大欢喜之意。为什么取这个名字呢？《大智度论》中宣讲了三个原因：

一、因为前世的愿力。佛陀因地时曾作瓦师，名大光明。当时有佛，名号“释迦”，他的弟子叫舍利弗、目犍连和阿难。当时还是瓦师的世尊发愿：“我成佛时，名号也为释迦牟尼佛，并有阿难等弟子。”阿难也世世立愿：“我在释迦文佛弟子多闻众中，愿最第一，字阿难。”因为殊胜的前世因缘，所以“值得欢喜”。

二、阿难相好庄严，因此“值得欢喜”。

三、阿难于佛陀成道日降生。佛陀29岁出家，历经6年苦行成道，可见佛陀与阿难的年龄相差较大。佛陀成道时，净饭王从菩提树神那里得知消息，白饭王、甘露饭王等人也都非常欢喜，所以为刚降生的孩子取名“阿难”，即欢喜之意。

藏文译本中并未提及“别请”，只说阿难因事外出。汉文的有些注释中讲到了“别请”和“次请”的差别。所谓“次请”，意为依次第宴请，比如解夏自恣时施主依次宴请僧众，不特意拣择；而“别请”则是施主指定邀请，比如应供者要有修证或其他特定条件等。

这里讲到，阿难因事先受到了“别请”外出未归。这次邀请他的施主也许只供养了衣物、资具或是请其为亡人超度，总之并未提供当天的斋食，等阿难返回时已经来不及与僧众一同应供。

既无上座，及阿阇黎，途中独归，其日无供。

阿难既无上座陪伴，也无阿阇黎同行，只能饥肠辘辘地独自折返。那天施主们都在城中供斋，没人去送斋饭。

关于独行，佛教戒律中对比丘尼有比较严格的遮止，比丘也有相应的戒条，只对沙弥没那么严格。出家人外出时如结伴同行，则能约束自己的言行，对清净戒律有所助益。因此如果条件允许，出家人最好能与阿阇梨及上座同行。

上座有三种：一种是生年上座，即戒腊比较高，有十年二十年以上的人；第二种是福德上座，虽然戒腊时间不长，但在寺院里德高望重、福慧超胜的人；第三种是法性上座，指获得阿罗汉果位、证悟法性的人。有些注释中又分为“戒腊上座”或者“戒严上座”，这样就有四种上座，但三种的分类比较普遍。

总之，阿难没有与以上三种德高望重的上座修行人同行往返。

阿阇黎有五种：出家阿阇黎，是剃度传授沙弥戒的阿阇黎；受戒阿阇黎，是传授比丘戒的阿阇黎；羯磨阿阇黎，是白四羯磨者，羯磨法有安居等一百多种；依止阿阇黎，指出家后十年内所应依止的清净戒律、三学圆满的上师；受经阿阇黎，负责传讲佛法中的取舍道理。

当时阿难的同行者连僧人都没有，更不用说这五种阿阇黎了，他返回时僧众都去城里以及王宫应供，没人为阿难供斋，他也没办法“混饭三界”。（众笑）

阿难是佛陀的侍者，直至世尊圆寂之间，他承侍佛陀二十多年。《经律异相》中宣说了尊者的很多功德，他作为佛陀的堂弟及侍者，所受供养自然是络绎不绝，但阿难并不依仗特殊身份，随意收受衣服、饮食等供养——这一点是很重要的。对于施主的供养，阿难尊者尚且如此谨慎，我们作为后学更应小心取舍。

现在有些人打着某上师亲戚的旗号接受供养——其实亲戚没什么了不起，这样随意接受供养是不对的。有些人可能在某位上师身边承侍过一段时间，便以侍者之名化缘，这种行为很不合理。即使真的当过上师的侍者，他也不应该成为“化缘侍者”。说实在的，这种现象日益严重，令人触目惊心。

作为佛教徒，行为举止应该倍加谨慎。有些上师德高望重、戒律清净、广闻博学，各方面都很圆满，但身边弟子的行为却不尽如人意。他们经常四处宣扬：“我们上师最近缺钱”“他最近吃某某药，你能不能供养一点？”如果这是经常性的行为，说明此人不具备侍者的法相。

作为佛陀的侍者，阿难从来不会打着佛陀的名号四处化缘。不论出家在家，上师身边的人在为上师做事情的时候务必要谨言慎行、小心取舍。弟子也应该观察上师的意趣，有些情况下并不一定是上师的真实心意，有些时候上师根本毫无此意，但经层层误传导致上师清誉受损，连弘法事业也受到影响。

有些人可能与上师有特别的因缘，但不论是随从、侍者还是秘书，都务必要珍惜与上师的缘分，不要跟随自己的分别念，做一些与上师弘法利生事业无关之事。有些人爱夸夸其谈：“我跟上师特别亲密，他跟我说了什么什么……”这样可能会对上师的事业造成严重的影响。

上师的弟子也好、侍者也罢，最好不要利用上师的名声为自己牟利。即使是全无私心地为上师着想，也要掌握分寸，否则你的发心也许是好的，是为了上师弘法利生的事业，但若方式方法不对，反而会弄巧成拙。上师也许不缺这些世间财物，但因为个别弟子的行为不如法，导致上师在别人眼中连世间稍有德行的人都不如——如果这样，弟子对上师的事业是在做贡献还是在搞破坏？

阿难尊者对佛陀的密意完全了然于心，而有些道友并非如此，对上师所谓的“宣传”和“帮助”值得观察，尤其在财物方面更要慎重。总之，阿难尊者对于佛陀的承侍非常值得大家随学。

阿难的功德，一是他不因自己是佛陀的侍者而接受特别的供养；一是他完全明白佛陀所说的教义，十二部经教的内容都能过目不忘、全然受持。《经律异相》中说他“十二部经一经于耳曾不再问，如泻一瓶置于一瓶”，按藏传佛教的说法，阿难是以“满瓶倾泻”的方式，获得了佛陀相续中的智慧。

阿难虽然没有真正证得阿罗汉果位，但十二部经他全都能清晰铭记，所以佛陀接近圆寂时，虽然很多人都想得到佛陀十二部经的传承，但佛陀间接表达最好由阿难来受持，因为他能完全领会佛陀的意趣。

此外阿难没有傲慢心，在人格方面超然不群。有些人在上师身边做事或被领导提拔后，对别人从眼神到态度都变得爱搭不理、目中无人，而阿难特别谦和，对所有人都恭敬随顺。

总之，阿难尊者有很多值得世人学习的优点，是一位非常了不起的修行者。

◎开篇之理

《楞严经》为什么要以阿难与摩登伽女之间的事作为开篇呢？憨山大师的注释虽未逐字解释经文，但在此却作了一些重要的阐释。

按照他的观点，《楞严经》之所以如此开篇，是因为欲界中的众生很难超越贪欲。阿难作为佛陀的侍者，遇到美色诱惑、烦恼干扰时，依靠佛陀的楞严三昧超越了魔境和违缘，说明此法的加持力和威力不可思议。其余烦恼对治起来相对容易，唯独贪欲根深蒂固，尤其对出家人来讲，贪垢更是需要励力精进地对治。通过依止此经，出家人能护持清净戒律，获得真正的解脱，在这方面有着非常大的利益。

世间人整天遭受贪欲和烦恼的折磨，依靠楞严三昧，连最严重的贪欲都可以对治，那其他的烦恼就更不在话下，这便是《楞严经》以这段公案作为开篇的主要原因。

即时阿难，执持应器，于所游城次第循乞。

当时，阿难因为远游而未得享用斋饭，因此托着他的钵盂到城里次第乞食。

心中初求最后檀越以为斋主，无问净秽，刹利尊姓及旃陀罗。

他心想：“我今日依次第乞食，以最后的施主作为斋主，既不分别食物的净秽，也不对施主的身份有所取舍。无论遇到的是剎帝利尊贵种姓的施主，还是旃陀罗种姓的施主，我都平等地接受供养。”

“檀”是布施之意。“越”是超越之意，即超越吝啬和世间的一切障碍。“檀越”即是依靠布施获得解脱。

藏译本中没有“最后檀越”中的“最后”二字。有注释对“最后”的解释是：在这之前，大多数长者、施主和居士供养的斋饭都已被佛陀、菩萨和阿罗汉等享用，阿难去时，只有个别施主家还没有供养，因此，由他来接受“最后”这部分施主的供养。

按藏译本的意思，阿难心想：“我这次到城市应供，无论遇到什么样的施主，都依次接受。既不去分别斋食的净秽，也不对施主的身份有所取舍，不管是国王刹帝利、婆罗门这样的尊贵种姓，还是屠夫、妓女这样低贱的旃陀罗种姓者，其供养我都平等接受。”就像抽签一样，遇到什么就接受什么。

方行等慈，不择微贱，发意圆成一切众生无量功德。

阿难平等、慈悲地接受供斋，不去判断拣择“这是卑微的”或“这是低贱的”，同时发愿以接受供养之因缘，令施主乃至一切众生获得无量功德。

“一切众生”在藏译本中是“一切施主”。就文句而言，翻译为“施主”或许更好懂一些，因为并不是所有众生对他供养——当然如果从菩提心的角度来讲，说一切有情也可以。

按照藏译本来解释，阿难发愿：“我不拣择，不管遇到谁，都接受其供养，并愿一切施主得到无量功德。”阿难尊者是福田，对他进行供养肯定功德无量。

阿难已知，如来世尊诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉心不均平。

阿难为什么要发这样的愿呢？因为他知道，须菩提和大迦叶尊者因身为阿罗汉却没有平等心，如来曾呵责过他们二人。

须菩提为了断除富贵者相续中的吝啬，常去有福报的人家化缘；大迦叶是持十二头陀行的清净行者，为了让穷苦者积累福报，常去穷人家化缘。佛陀知道后批评了他们，因为佛弟子应平等地对待一切众生，无论出于何种发心，化缘都不应有拣择。对于这些事，阿难是知道的。

有些修行人交往的多为高层人士，对大施主和颜悦色，对没那么有钱的普通人，态度就迥然有别；而有些修行人像大迦叶一样，不把有钱人放在眼里，喜欢去度化穷人。不过后者目前比较少，因为一些经济不发达地区好像很缺少善知识的教化，可能大多数行者是随学须菩提尊者的。（众笑）

◎大乘当修平等心

《瑜伽论记》云：“凡愚贪味，弃贫就富。二乘悲狭，舍富从贫。大士之行，离贪去狭，不简贫富，故名次第乞。”凡夫有强烈的贪著，通常舍弃贫穷，追求富贵；声闻缘觉二乘行者的慈悲心比较狭隘，通常舍弃富贵，追求贫穷；大乘菩萨远离贪著和狭隘的见行，所以不简别贫富，这叫做次第乞食。

世间凡夫特别看重有福报的人，对有权势者恭敬有加；二乘行者因修行清净，认为一切财富如毒药般是罪过之源，乐于过一种清贫简朴的生活，这是声闻和缘觉的境界；而大乘思想是，无论外境如何，皆以远离烦恼、利益众生为原则，不会特别在意对方是否拥有钱财。对于菩萨而言，有没有财富都行，只要能跟众生结善缘、对众生有利，那就无需避讳。

大多数世间人以二乘的要求来看待佛教徒，要是出家人生活优裕，就会觉得对方“不像一个修行人”——其实只是不像小乘修行人，大乘修行人不必有这种执著。外在显现的环境是相应自己福报而来的，就像蒋扬钦哲旺波尊者住在豪华的宫殿中，也能无有任何执著地利益众生；而有些人就算表面上贫寒度日、行持苦行，但若内心充满贪嗔痴，也不能划入修行人之列。

当然，对于南传佛教、声缘行者的清净威仪，藏传佛教中也非常赞叹。麦彭仁波切在《前译教法兴盛之愿文》中说道：“稀奇萨霍堪布之行为，无比具德龙树之见二，钦定双融传承之教规，祈愿莲生大师教法兴。”稀有的萨霍堪布（静命论师）的头陀行为，与具德龙树菩萨的见解，二者圆融无别就是前译派的传承教规，愿前译教法不断兴盛、蒸蒸日上！

行为以声闻乘为主，见解以大乘为主，这样如法的见行能令人生信、令己欢喜，是佛弟子的行为准则。

钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。

既然如来已经呵斥了须菩提和迦叶两位尊者，阿难便依照如来密意而开阐弘扬无遮的教法：既不遮除穷人，也不排斥富人，而是以无有偏堕的慈悲心平等地度化众生，从而化解一切的怀疑和诽谤。

如果出家人天天去富人家应供，会引发世人的怀疑和诽谤：“怎么修行人只和富人打交道？”若天天去贫人家里，也会有人不满：“富贵者也是众生，为什么不度他们？”所以，在化缘和度生时，不堕两边比较重要。

大富长者对佛教做出的巨大贡献，我们不能视而不见，因此对大施主要予以其应有的重视和随喜。如果像一些小乘行人那样将富人看成怨敌，那佛法由谁来护持？但若过分执著利养，对贫苦可怜的众生不理不睬，这样也不合理。

在弘法的过程中，我们应随顺所化的根器来摄受不同的众生，在显现上平等中也有不平等，这样就可以很好地度化一切有情。

经彼城隍，徐步郭门。严整威仪，肃恭斋法。

阿难尊者为了断除怀疑和诽谤，特意整肃威仪，以敬慎的心态提起正念，毫不放逸地经过城隍，徐徐步入城郭。

“隍”指没有水的城壕，是一种城防工事。出家人有要遵从的戒律和威仪，须衣着整洁、具足正念不放逸、仪态寂静端庄，令人一见之下便能生起恭敬和净信。阿难就是以这样的庄重威仪去接受斋饭的。

真鉴大师解释这里说“须倍加矜持”，藏文中也有此意，指以一种格外敬慎的心态提起正念，毫不放逸地入于城郭。一般来说，出家人进入城市要善护威仪，不能让人生起邪见和不如法的心念。

尔时阿难，因乞食次，经历淫室，遭大幻术。

这时，阿难因次第乞食而进入了淫女的屋室，随后就遭遇了摩登伽女及其母亲所施的幻术。

一些经典中说，摩登伽女并非临时起意，她对阿难尊者倾慕已久，曾多次试图接近他。这次以特殊的因缘，阿难自己“送上门”了。

摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席。淫躬抚摩，将毁戒体。

摩登伽女请求母亲对阿难使用娑毗迦罗先梵天咒，将阿难摄入淫席。摩登伽女在贪欲心的驱使下抚摸阿难，试图做不净行，快要毁坏阿难的戒体了。

摩登伽女的母亲因对佛陀心怀敬畏，不愿向阿难施咒，她对女儿说：“有两种人是此咒无法控制的，一是像佛陀、阿罗汉那样的断欲者，另一种就是死人。阿难是佛陀的侍者，一旦被佛陀知晓，我们就麻烦了！况且我曾听说，对佛陀那样了断生死的圣者应当加倍恭敬，我们怎能损害他的眷属？”

摩登伽女听后痛哭流涕，甚至以死相逼：“如果得不到阿难，我就不想活了！这就把珍贵的生命还给您……”她母亲无可奈何，只能勉强答应，准备了牛粪、白茅、妙遏迦花等物，开始施咒。

有一部电影叫《首楞严演义》，其中演绎了这段情节。可能因为是世间人拍的，影片中对甚深的经义并未演绎，倒是把阿难和摩登伽女的这段公案表现得极为细致。当然，公案本身确实值得深思，比如在遭遇如此情形时我们自己该如何抉择。

这时，摩登伽女凭借“娑毗迦罗先梵天咒”成功地将阿难摄入淫席。“娑毗迦罗”是咒语的名字，也可以理解为其母所修外道主尊的名称，因外道祖师发色如金，故名金发外道。他们称此咒由先前梵天所传，可以束缚他人。

这里给大家看一段视频——

（播放演绎此段公案的视频）

如来知彼淫术所加，斋毕旋归。

佛陀知道阿难被幻术控制，用斋完毕便立即归返。

本来每次供斋后，佛陀都会转法轮，向大众宣讲佛法并进行回向等，但这次因为阿难“出事了”，还没来得及讲法便匆匆返回了——佛陀有时候也是赶时间的。（众笑）

王及大臣、长者、居士，俱来随佛，愿闻法要。

国王、大臣、长者、居士等众人虽然不知道发生了什么，但是为了听闻佛法，全都紧紧跟随着佛陀来到精舍。

于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神咒。

这时，佛陀的顶髻中放出百宝无畏的光明，光中出现了一朵千叶宝莲，其中有佛化身结跏趺坐，宣说神咒。

《摩登伽经》中记载了这个神咒：“悉挮帝，阿朱帝，阿尼帝。”

敕文殊师利，将咒往护。恶咒消灭。提奖阿难及摩登伽，归来佛所。

佛陀敕令文殊菩萨携此神咒前去解救阿难，消除恶咒的控制。随后，文殊菩萨将阿难和摩登伽女都带了回来。

“提奖”有提携奖劝之意。依靠佛陀的神咒，阿难没有破戒，他和摩登伽女一起来到了佛陀的面前。

后面的情节，在《佛说摩邓女经》中有详细的记载：佛陀问摩登伽女为何如此行事，她向佛陀乞求道：“我特别喜欢阿难，想要与他成家，请您允许我们在一起！”佛陀告诉她：“阿难是没有头发的沙门，如果你真想和他在一起，那就先回家让你母亲帮你把头发剃了。”

摩登伽女满心欢喜地回到家中，对母亲说：“佛陀说我只要把头发剃了，就可以和阿难在一起生活。您可不可以尽快帮我剃头？”母亲劝道：“你是我的亲生骨肉，要剃光头是怎么回事？国中年轻英俊、家财丰饶的长者之子多的是，你为什么非要嫁给阿难呢？”

摩登伽女再三哀求：“只有跟阿难在一起，我才能活下去，不然我就去死。”——就像人们常说的“生是阿难的人，死是阿难的鬼”（众笑）。她母亲万般无奈，只能允许摩登伽女剃发。

摩登伽女落发后，又来到佛陀面前说：“我现在已经照您说的做了，您是否应允阿难跟我一起生活？”这时佛陀问她：“你喜欢阿难吗？”她答：“是的！”佛陀继续问：“你喜欢阿难什么？”摩登伽女如数家珍：“我喜欢阿难的眼睛，他的鼻子、嘴巴、耳朵、声音，他走路时的姿态……”

佛陀一一为她剖析：“他的眼中有眼屎，鼻子里有鼻涕，嘴里有口水，耳中有污垢，身体中遍满各种不净物。况且你们成家后就会生子，有生便有死，乃至无穷无尽的痛苦……如此这般，毫无实义。”

摩登伽女因为前世的宿缘，一听到佛陀这段关于不净观的开示就当下了悟，获得了阿罗汉的果位。

其他比丘不解地问佛陀：“摩登伽女之前还有如此强烈的贪欲心，怎么能证得阿罗汉果？”佛陀说：“阿难与摩登伽女在往昔五百世都是夫妻，彼此恩爱。这一世他们都因值遇正法而得道。”

摩登伽女证果之后十分惭愧，向佛陀忏悔：“世尊，我以前实在愚痴，今日才恍然大悟。您是引路的明灯、渡海的船只、盲者的依怙，我向您忏悔！”从此以后，她对阿难再无贪念，敬如兄妹。

《楞严经》彻底揭示了世间人对欲望的执著，对此大家应当认真思维。欲界众生被各种贪欲束缚着，日夜不得自在。依靠楞严经咒的加持及威力，无数人能超离欲魔，这也是本经非常重要的密意之一。