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综合儒道两家的内容，我们会发现南怀瑾老师整理的“原则与目标”“规律与手段”“道德与利益”“言行与举止”“先学做下属”“再学做领导”“用人”等内容在社会中均属于正道。南怀瑾老师认为，中国文化博大精深，儒家只是诸子百家之一，孔孟思想虽然伟大，却不能代表中国文化的全部。事实上，道家、墨家、纵横家、阴阳家等学派，始终影响着中国社会历史。从源头看，儒道两家本是同根同源，但却从不同方向向读者呈现了道家打造的成才之路。它与儒家的“修身、齐家、治国、平天下”有相通之处，但更偏实用。南怀瑾老师认为，每当中国进入混乱变动时期，真正出来力挽狂澜、功成名就而又能全身而退的，大多是道家人物。道家学说的精髓在于既能入世也能出世，它真正平衡了进退显隐的矛盾，既有理论深度，又能有效解决现实问题。活用道家的人，不会成为百无一用、空谈理想的书呆子，也不会失去入世成事的动力。一说到老庄，人们就联想到谋略，进而联想到阴险圆滑、工于心计、惯用权谋。道家主张用谋略要以诚恳之心为大原则，而不提倡专以阴谋害人，实则是教人遇事不可勉强用事，要懂得顺势而为。每一代人的生活环境各不相同，而做人成事的规律、原则是相通的。可见，入社会前了解以下几点是最关键的起点，尤其是学习怎么做下属。《长短经》这本书大家也许很少注意到它，作者是生在盛唐时代的赵蕤，也是道家人物。他纵有一肚子的谋略学问，但在升平时代，又有什么用处？所以一生没有出来做官，只有著书立说，写了这部《长短经》传世，自己去修道当隐士。虽受朝廷征召，始终不肯出山，因此在历史上，称他赵征君，有名的诗人李白就是他的学生。中国人都讲李白、杜甫是名诗人，实际上李白一生的抱负是讲“王霸之学”，可惜生的时代不对，太早了一点。唐明皇的时代，天下太平，到天下乱时，他已经死了，无所用处。如果再迟一点，在安禄山、史思明以后的乱局，也许李白可与中唐拨乱反正的名相李泌并驾齐驱，各展所长，在历史上便不只属于诗人文士之流，或者可有名臣大臣的辉煌功业呢！这个“反”字是说天地间的事都是相对的，没有绝对的善恶，也没有绝对的是非。这种思想源流，在中国文化里很早就有，是根据《易经》来的。古人对于反面的东西不大肯讲，少数智慧高的人都知而不言，只有老子提出“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，这虽然是中国文化一个很高深的慧学修养，但也导致中华民族一个很坏的结果（这也是正反相对），因为把人生的道理彻底看通，也就不想动了。其次，所谓反，是任何一件事，看历史，看政治制度，看时代变化，没有绝对的好坏。我们拟一个办法，处理一个案件，拿出一个法规，针对目前的毛病，是绝对的好。真正懂了其中道理，知道宇宙万事万物都在变，第一等人晓得要变了，把住机先而领导变；第二等人变来了跟着变；第三等人变都过了，他还在那里骂变，终于被时代遗弃而去了。这本书在古代，尤其在清朝几百年间，虽然不是明禁，因为是古书，没有理由禁止，可事实上是暗禁的，它所引叙的历史经验到唐代为止。到了宋朝，《素书》就出来了，以前也有，但宋朝流传下来的《素书》是不是汉时原版无从证明。到了明末清初，另一本书《智囊补》出来了，作者冯梦龙是一位名士，把历史经验都拿出来了。我们如把《左传》《国语》《战国策》《人物志》《长短经》《智囊补》以及曾国藩的《冰鉴》等编成一套，都属于纵横术范围以内。长短之学和太极拳的原理一样，四两拨千斤的本事，举重若轻，要想办法掌握力的巧妙，用一个指头拨动千斤的东西。谋略是一把刀，不能乱用。
研究中国文化，古书上有几个名词要注意，如纵横之术、钩距之术、长短之术，这些都是谋略的别名。
古代用谋略的人称谋士、策士或术士，就是拿出办法的人。
譬如现在我们因为某一事件，向上面提出一个建议，这建议就是策。
像宋代因时势的需要，改变了考试制度，应考文章中必须增写一篇策论，这就是看应考人对政治和时事的见解，对国家大事的认识。
到清朝末年，提倡废除八股，一度又主张考试策论。
纵横之术，我国古代看不起它，术士也并未被列入正式学者之流，现代却什么都是术了。
这种术的原则和精神，是我们今日所处的这样国际局势之中所需要了解的。
一切工作，都必须有这样的精神和才具，抓得住别人的弱点，然后达到自己的目的，这是一个很高深的本事，可以说比做生意还难。
可是要注意，现在社会上兴起一股歪风，很多人喜欢讲“谋略学”，研究厚黑学、鬼谷子，七十二变、三十六计都拿出来了，还有人专门写这类的书，对社会青年坏的一面影响太多。
讲谋略学必须要严格地负责，因为谋略是一把刀，它的本身没有善恶，用得好是救人的，用不好，的确是害人的。
我们受旧文化的影响很深，因果的观念根深蒂固，去不了的。
假使有人听了以后，用来做了一件好事，或者害了别人，自己好像就会背上很大的因果责任，良心上很难受，所以觉得负担很重。
对于谋略，我们应该学，但不要乱用。
为了救别人、救国家、救社会，不得已而用之则可。如果经常用这套整人，是不会有好结果的。
用谋略有如玩刀，玩得不好，一定伤害自己。
庄子说：“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧。”
什么叫“以巧斗力”呢？
这个巧是代表智慧，也就是谋略学，以寡击众，以弱击强，用长可以制短，用短可以制长，运用之妙，存乎一心。
搞政治也好，军事也好，总而言之，人生处世，都要用巧力。
可是以智慧来斗力，开始是阳面的，是正面的意图，最终必然会走到阴谋。
所以对于用谋略的人，中国文化始终称他们为阴谋家。
用谋略斗智，挖空心思整人，故意骗人，讲好话给人家听，害了人家，自己还在那里偷笑！
越聪明的人，鬼心思越多，自以为高明，最后总是害了自己。
这六七十年来，每论团体或个人的经验，对于手段，谁都学会了，谁要玩几套手段，别人没有不知道的，一个比一个高明，谁都玩不过谁，玩到最后还是个笨蛋，所以还不如规规矩矩、诚诚恳恳的好。
如果把真正的诚恳当作手段，这个手段还值得玩，这也是最高明的。
只有老实人最可爱，讲道德的人才最可爱，最后的成功还是属于真诚的人的，这是千古不移的道理。
我们从现实生活中，也可体会得出来。
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“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。
君子藏器于身，待时而动，何不利之有！
动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
孔子以为，一个人要成就一件事业，非要有自己的本事不可。如果你说有个朋友很能干，有个老师会帮你，或者你有个好太太，那你已经注定要失败，因为这个天下不是你打来的。要注意这个“藏”字，深藏不露，有器不用可以，但不可无器。如果你以为当领袖的人可以不必懂，反正都是别人做的，当领袖的都是无为的，那是你没有把书读通。唐太宗样样都行，书法好，武功好，论诗也比别人高明，那真是天才儿童，样样都好，所以唐代的文化那么盛。因为唐太宗行，才有那么高明的部下，这就在于上边的领导。你有了本事，机会未到，命运未到，我看还是跟我一样，教教书算啦！跷起二郎腿，在茶馆里吃吃茶、吹个牛，还有人听听；如果说评书，还可以混两个钱吃烧饼。你说你本事很大，但这个时代不属于你，命运不属于你，那没有用的。有一位八十多岁的老朋友，二十多岁时就知道这个时代已不属于他啦！就像打牌一样，每一个人都有赢钱的希望，但个个也都有输钱的可能，这一张不可知的牌究竟到了谁的手里？但是有先见之明的人就知道。这张牌既然不会到我手里了，要我付出太多的代价去碰运气，算算还是划不来，我不干。时代属于我，当然也不可坐而不动。如果你放弃时代而不干，同样也是罪过。从前历史上的人物，因一念之间的慈悲，不忍杀一个人，结果贻误天下苍生。“是以出而有获”，一件事情不做则已，一做就要有成果。构成了这些条件，便可以“获之无不利”了。我们看项羽刘邦出来争天下，两个人都想当皇帝，但是成功的还是有他的条件的。朱元璋当了皇帝，下朝回宫，大腿一跷，跟他太太说：“当年当和尚，讨饭都讨不到，几乎自杀，想不到今天会当皇帝。”这是真话，汉光武也讲过类似的话，当年出来并没有想过当皇帝，只求自保而已。为了自保，长期地奋斗，时势造成了后来的结果，当然也因为他是“藏器于身”的人。
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