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当诽谤发生后，一味地争辩往往会适得其反，不是越辩越黑便是欲盖弥彰。这时候，往往沉默是金，让清者自清而浊者自浊，这才是明智的选择。在现实生活中，拥有“不辩”的胸襟，就不会与他人针尖对麦芒，睚眦必报；拥有“不辩”的智慧，宽恕永远多于怨恨。
“不智之智，名曰真智。
蠢然其容，灵辉内炽。
用察为明，古人所忌。
学道之士，晦以混世。
不巧之巧，名曰极巧。
一事无能，万法俱了。
露才扬己，古人所少。
学道之士，朴以自保。”
在人生的旅途中，我们会有各种各样的遭遇，许多时候，沉默是最好的矛与盾，进可攻，退可守。有位修行很深的禅师叫白隐，无论别人怎样评价他，他都会淡淡地说一句：“就是这样吗？”在白隐禅师所住的寺庙旁，有一对夫妇开了一家食品店，家里有一个漂亮的女儿。在父母的一再逼问下，她终于吞吞吐吐地说出“白隐”两字。她的父母怒不可遏地去找白隐禅师理论，但这位大师不置可否，只若无其事地答道：“就是这样吗？”孩子生下来后，就被送给了白隐禅师，此时，他的名誉虽已扫地，但他并不在意，而是非常细心地照顾着孩子——他向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，他总是处之泰然，仿佛他是受托抚养别人的孩子一样。事隔一年后，这位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了，她老老实实地向父母吐露了真情：孩子的生父是住在附近的一位青年。她的父母立即将她带到白隐禅师那里，向他道了歉，请求他原谅，并将孩子带了回来。白隐禅师仍然是淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道：“就是这样吗？”仿佛不曾发生过什么事；即使有，也只像微风吹过耳畔，霎时即逝。白隐禅师为给邻居女儿生存的机会和空间，代人受过，牺牲了为自己洗刷清白的机会。在受到人们的冷嘲热讽时，他始终处之泰然，只有平平淡淡的一句话——“就是这样吗？”在面对羞辱、误解、背叛的时候，沉默本身就是一种宽容。只是对于一个世俗人来说，这种宽容会让自己很不好受，是一种疼痛的过程。但对于悟道的人来说，这种宽容是一种快乐，因为它能够感化犯错的人，让他们从内心里反省自己的错误，是一种无声之教。面对这样的沉默，所有语言的力量都是微不足道的。环视芸芸众生，能做到遭误解、毁谤，不仅不辩解、报复，反而默默承受，甘心为此奉献付出、受苦受难，这样的人有几个呢？当诽谤发生后，一味地争辩往往会适得其反，不是越辩越黑便是欲盖弥彰。这时候，往往沉默是金，让清者自清而浊者自浊，这才是明智的选择。在现实生活中，拥有“不辩”的胸襟，就不会与他人针尖对麦芒，睚眦必报；拥有“不辩”的智慧，宽恕永远多于怨恨。不要慨叹生命的短暂，而是要在有限的生命中注入无限的激情，如此，心情会随之改变，生活会随之改变，命运也会随之改变。当我们要在一个蓄水池中注满清澈的河水时，蓄水池已经固定，增加输水管道的长度也只是拉长了水流的距离，我们需要去做的是将管道拓宽，这样才能更快地将水池注满。事实上，当我们真正改变了心灵的宽度时，生命的长度也会悄然增加。圣严法师说：“有德即是福，无嗔即无祸，心宽寿自延，量大智自裕。”这真是一种人生的大智慧。禅的智慧是无穷无尽的，宽度和量度都是禅的智慧。心宽，放下一切自我执著而引发的烦恼；量大，用包容的心去容下他人的一切，才能获得真正的洒脱，做到真正的慈悲，获得真正的智慧。有一个久战沙场的将军，因为厌倦了战争和尘世里的奔波忙碌，便找到大慧宗臬禅师，要求剃度出家，并请求禅师为他开示。“禅师，我已经看破红尘，红尘俗世中的种种，都不过是过眼云烟。
禅师您慈悲，请您收留我，让我随您修行吧！”
宗臬禅师说：“你贵为将军，声名显赫，能将功名利禄全部放下吗？”宗臬禅师：“可是你尚有家眷，还有太多尘世俗缘割舍不下，你不能出家！”将军：“禅师，我现在什么都放得下！妻子、儿女、家庭，全部都可以放下。请您为我剃度吧！”宗臬禅师问：“将军，你为什么这么早就来庙中拜佛呢？”禅师听到他用禅语回答自己的问题，心中对他出家的诚意大为赞赏，但还是开玩笑似的对他说：“起得这么早，不怕妻偷人？”大慧宗臬禅师哈哈一笑，对将军说：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下！”这位自以为已经放下了一切的将军不仅未能将心头的执著放下，更没有真正领悟到禅宗的智慧，被人稍稍一激，立刻变得暴躁，已然犯了嗔戒。“说时似悟，对境生迷”，他既没有正确地认识自己，也不能以一颗宽容的心去对待别人，又怎么能算是真正看破红尘了呢？真正的宽容，是包容清净的，也是包容污秽的；包容爱的人，也包容恨的人，包容善良，也包容邪恶。真正的量大，要像广袤的苍穹，容纳群星也容纳尘埃；要像浩瀚的大海，容纳百川也容纳细流；更要像无垠的虚空，无所不含，无所不摄。苏东坡被贬谪到江北瓜洲时，和金山寺的和尚佛印相交甚多，常常在一起参禅礼佛、谈经论道，成为了非常好的朋友。一天，苏东坡作了一首五言诗：稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。作完之后，他再三吟诵，觉得其中含义深刻，颇得禅家智慧之大成。苏东坡觉得佛印看到这首诗一定会大为赞赏，于是很想立刻把这首诗交给佛印，但苦于公务缠身，只好派了一个小书童将诗稿送过江去请佛印品鉴。书童说明来意之后将诗稿交给了佛印禅师，佛印看过之后，微微一笑，提笔在原稿的背面写了几个字，然后让书童带回。原来佛印只在宣纸背面写了两个字：“狗屁！”苏东坡既生气又不解，坐立不安，索性就搁下手中的事情，吩咐书童备船再次过江。哪知苏东坡的船刚刚靠岸，却见佛印禅师已经在岸边等候多时。苏东坡怒不可遏地对佛印说：“和尚，你我相交甚好，为何要这般侮辱我呢？”佛印笑吟吟地说：“此话怎讲？我怎么会侮辱居士呢？”苏东坡将诗稿拿出来，指着背面的“狗屁”二字给佛印看，质问原因。佛印接过来，指着苏东坡的诗问道：“居士不是自称‘八风吹不动’吗？那怎么一个‘屁’就过江来了呢？”苏东坡顿时明白了佛印的意思，满脸羞愧，不知如何作答。苏东坡是古代名士，既有很深的文学造诣，同时也兼容了儒、释、道三家关于生命哲理的阐释，而有时候，他也并不能领悟真正的智慧。平时，我们谈生论死，侃侃而谈似乎置生死于度外；平时，我们谈名利如浮尘，恨不得视之为粪土。但是当死亡的恐惧、浮名的诱惑摆在眼前时，我们是否还能够保持一颗平静淡然的心，从容对待呢？当我们将手中的鲜花送与别人时，自己已经闻到了鲜花的芳香；而当我们要把泥巴甩向其他人的时候，自己的手已经被污泥染脏。不嗔怒不暴躁，不患得患失，不受尘俗牵挂，超然洒脱，才能达到高深的修持境界，获得真正的智慧。
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