第54课

2019年5月13日

【课前开示】

讲课之前先说几件事情。

第一件事，大家在共同学习、修行过程中，要注意自己的言行。从藏历等历算学上看，今年是比较特殊的一年，因此大家在行为上要比较低调、谨慎、不放逸，如《入菩萨行论》所讲：“如树应安住。”《龙王鼓声经》中也有很多这类教言。

总之，大家平时要尽量减少人员聚集或各种名相上的活动，坚持以低调方式专注自身闻思修行，减少琐事，减少散乱，减少引起关注的各种行为，这样可能会修行圆满。当然，现在并没有发生什么事情，但每一年的情况都不相同，大家还是要谨慎。

第二件事，现在有些佛教徒、非佛教徒以佛教名义买卖加持品、化缘、募款，这种现象比较严重。佛学院这边，有些人以法会名义组织供斋、供僧，在网上筹钱，这些都是假的。前段时间，有一个喇嘛还以我的名义筹集法会供斋款，后来管家已经报警了，他只有离开学院。

希望佛教徒遇到这类事情时能以智慧取舍。我们喇荣寺、佛学院，从来没有为了供斋、修建、造像等事而化过缘。如果有人以这些名义化缘，说明他们肯定有其他目的。

现在网上还有很多人在卖某位上师、某个佛学院或某座寺院的加持品。真正的加持品，还是免费送给大家好一点。然而，有些人是根据加持力大小来定价的，加持力越大，价格越高——“这是几百僧众加持过的，要几百块钱；这是几千僧众加持过的，要几千块钱；这是一万僧众加持过的，价格更高。”其实，以金钱来衡量加持力大小是很困难的。

如果真想利益众生，就不能用这种方式，希望有信仰的人不要这么做。佛学院当中有些事我也看不惯，像医院、商店里卖的一些东西，说是僧众加持过的，可以养生、美容、长寿——僧众到底能不能给予这些加持也不好说，因为好多僧人自己的身体也不好，养生方面也不怎么样。所以，养生等事情可能不是佛学院和僧人的特长吧？

现在科技比较发达，要养生的话可以借助医疗保健等方式。而佛教擅长的是心灵领域，让僧众加持你去除皱纹可能有点儿困难，你看电视上有些老僧人也是满面皱纹。

当然，三宝的加持肯定存在，但若将佛教教义与商业相结合，或将信仰与商品相混杂，有些问题确实比较难分析。在这方面，大家还是要以智慧来判断。

我再强调一下，希望大家能够谨慎行事，平稳有序地次第修学，不要比较疯狂、高调地做一些事情，否则对自身和整个佛教都不利。弘扬佛法、闻思修行都要有智慧和善巧方便，还要经常了解各方面的情况。如今全球局势比较复杂，大家也应该清楚。因此，考量各方面情况，选择适合自身的修行方式，才有机会修行圆满。

上节课留了一个悬念：香积如来的饭只有一钵，而在场大众则有成千上万，很多声闻就担心这钵饭不够分。

化菩萨曰：“勿以声闻小德小智，称量如来无量福慧！四海有竭，此饭无尽！

幻化菩萨说：“你不要以小乘声闻的小福德、小智慧衡量如来无量无边的福德和智慧。即使四大海洋有穷竭之时，香积如来给大家的那一钵饭也永远取之不尽、用之不竭。”

使一切人食，揣若须弥，乃至一劫，犹不能尽。

假使让所有人一起吃饭，他们能吃揣如须弥山那么多的食物，而且并非吃一两天，也并非一日只吃三餐，而是在一大劫中日夜不停地吃，这一碗饭仍然不能穷尽。

所以者何？无尽戒定智慧，解脱解脱知见，功德具足者，所食之余，终不可尽。”

这是什么原因呢？因为香积如来具有无尽的戒、定、慧和解脱、解脱知见，具足这些功德的人吃剩的食物终究不可用尽。

• 无漏五蕴

有些初学者可能不太了解什么是无尽戒、定、慧和解脱、解脱知见，其实这是无漏五蕴。为什么叫“无漏五蕴”呢？因为有漏的色受想行识这五蕴，到佛地时会变成具有无尽功德的五蕴。

1.戒蕴，到佛地时，色蕴变成了戒蕴，佛陀在不同众生面前显现各种形象，就像月影显现于不同水器一样。

2.定蕴，到佛地时，有漏的感受——受蕴变成了如如不动的定蕴，如来在任何情况下都不会动摇，一直安住于禅定当中。

3.慧蕴，到佛地时，有漏的想蕴变成了慧蕴，即尽所有智和如所有智。

4.解脱蕴，到佛地时，有漏的行蕴成为解脱蕴，即断除了烦恼障和所知障的无漏蕴。

5.解脱知见蕴，到佛地时，有漏的识蕴变成无漏的解脱知见蕴，以各别自证彻知万法真相。

麦彭仁波切的《智者入门论》和大小乘阿毗达磨，都对无漏五蕴有所宣说。了知了无漏五蕴，我们就能明白，为什么佛陀的一碗饭可以供那么多人食用，因为佛陀具有不可思议的功德。这并非我们有漏的身体和有限的心识所能衡量，不要说我们这样非常平凡的人，即使是证悟了人无我的声闻阿罗汉也无法衡量。

• 文殊菩萨与阿阇世王

文殊菩萨也曾加持阿阇世王用于供斋的饮食，令其取之不尽，跟此处所说相似。

麦彭仁波切在《八大菩萨传》中讲文殊菩萨的功德时，引用了《阿阇世王经》的故事。当时，阿阇世王造了杀父的无间罪，他特别后悔，就到佛陀面前忏悔。佛陀清楚，除了文殊菩萨以外，其他人都很难调化阿阇世王，于是佛陀加持舍利弗对阿阇世王说：“如果你想忏悔罪业，最好明天请文殊菩萨应供。”阿阇世王同意了，他就邀请文殊菩萨明天来应供。同时，佛陀也私下告诉文殊菩萨：“如果阿阇世王请你应供，你应该接受，这会使芸芸众生获得解脱。”

当天晚上，文殊菩萨入于一种特殊的三摩地，刹那间越过东方八十百千佛土，到了吉祥如来的刹土，他请求吉祥如来：“您能否派此刹土的诸大菩萨去娑婆世界，赴阿阇世王之宴？”吉祥如来派了八万二千菩萨跟文殊菩萨来到娑婆世界。初夜、中夜、后夜，文殊菩萨对这些菩萨宣说了不同法门，令其获得了不同的境界。

第二天早晨，迦叶尊者带着五百弟子来到文殊菩萨前。文殊菩萨问：“你带这么多人去哪里啊？”迦叶尊者说：“我要去化缘。”以前，僧众都是排队去化缘的。文殊菩萨跟迦叶尊者是好朋友，他对迦叶尊者说：“今天刚好阿阇世王请我去应供，那我们一起去吧！”

当时迦叶尊者可能有点担心，因为他没有提前约，于是他说：“我为求法，不为求食，即便得不到食物，我也会跟你一起去。因为在别人面前，听不到你所传的法。”

于是，一支浩浩荡荡的队伍来到了阿阇世王的王宫——文殊菩萨有八万二千眷属，迦叶尊者有五百眷属，总共是八万二千五百位眷属。

阿阇世王看到来了这么多人，当时就吓坏了，因为先前文殊菩萨对他说，大约有五百眷属前去应供，所以他只准备了五百人的饮食。结果来了这么多人，阿阇世王就很担心饮食不够。

这时，四大天王里的毗沙门对阿阇世王说：“大王不用忧愁，今天不是有文殊菩萨在场吗？他很厉害的，只要他一加持，仅以一抟食物也能使三千大千世界的众生饱足，更何况这么几位眷属？他的布施方便无穷无尽。”听到这些话，阿阇世王心花怒放。

随后，文殊菩萨请菩萨们入座，他们依靠神变而各自就座。阿阇世王想：“这些菩萨没带钵盂，怎么用斋？”我们有些道友，家里来了很多客人时也会担心碗不够，马上到商店里去买一些纸碗。但纸碗不是很卫生，大家以后尽量少用。

正当阿阇世王担心菩萨们没有钵盂时，不知依靠谁的加持，所有钵盂从菩萨们自己的刹土纷纷飞来了。之后，阿阇世王开始供斋，依靠文殊菩萨的加持，饮食一直取之不尽，大家都得到了饱足。

阿阇世王惊奇不已，马上跑到文殊菩萨面前请教：“我今天只准备了五百人的饭，但是怎么一直取之不尽啊？”文殊菩萨就以善巧的语言跟他说：“这就像你那懊悔一样无有造作。”

众菩萨眷属用餐后，将钵盂一抛，那些钵盂竟然都停在了空中。阿阇世王很惊讶，又问文殊菩萨：“空中没有任何依处，那些钵盂为什么都能停在空中？”文殊菩萨说：“你的恶行依何而住，它们就依何而住。它们虽然无所住，但在不坠落的同时，不著不住一切法，也不堕于何者。”

随即，阿阇世王请求文殊菩萨：“我要遣除懊悔。”文殊菩萨说：“你那个懊悔，恒河沙数佛陀也无法遣除。”一听这话，阿阇世王觉得自己没有希望了，本来今天供斋是为了清净罪业、遣除懊悔，但文殊菩萨居然说，恒河沙数佛都无法做到这一点，他特别伤心，马上栽倒在地。

大迦叶尊者连忙说：“大王不必惊惶，文殊菩萨这样讲是有善巧密意的，您要问他密意何在。”阿阇世王就请教文殊菩萨所说何意。文殊菩萨说：“佛陀出有坏了知诸法无生如虚空，无法被染污，所遣懊悔也无有自性，所以我说连佛陀也无法遣除。”由此，阿阇世王明白了罪业无有自性，证得无生法忍并遣除了懊悔。

刚才这个公案中，文殊菩萨加持五百人的饮食取之不尽。本经中也讲，香积如来可以加持一钵饭享用不尽。以前我们佛学院供斋时，不算特别大的锅做出来的斋饭，也可以满足几千僧众的需求，还是很稀有的。当年我们去五台山时，看起来不是很大的清凉石，也能容纳五百人——那时留下来会供的人大概有五百多一点。后来我再去看的时候，觉得那块石头连一百个人都容不下。

诸佛菩萨的加持不可思议，但没有信仰、实执心比较重、尚未获得一定证悟的人可能不太相信，听到这些还可能昏厥在地。所以我也不必多说。总而言之，佛菩萨的密意确实很不可思议。

于是钵饭悉饱众会，犹故不𣩠。

这一钵饭令在场所有人获得饱足以后，仍然取之不尽。

其诸菩萨声闻天人，食此饭者，身安快乐，譬如一切乐庄严国诸菩萨也。

所有菩萨、声闻、天人（藏文中提到帝释天、梵天、四大天王）、人类，食用此饭以后，身心都非常快乐，就像一切乐庄严国的菩萨一样。

众人吃了香饭以后身心愉悦，不像有些道友，吃了饭以后感觉很不舒服，又是头痛，又是胃痛，又是肚子痛。今天中午，我问几个道友：“你们身体怎么样？”一个人说：“我经常头痛，特别不舒服。”一个人说：“我晚上睡不着，即使睡着了也是经常做噩梦。”还有一个人说：“我最近胃特别不好。”我们娑婆世界的每个众生，真的有很多痛苦，看起来很好的食物，不同的人吃下去以后会感受不同的痛苦。而众香刹土的食物，人们吃完以后都身心快乐。

这种快乐，就像一切乐庄严国的菩萨们所感受的一样。窥基大师说，“一切乐庄严国”指一切清净刹土，比如极乐世界，那里的菩萨们只有快乐，没有痛苦[1]。而我们人类，大多数感受是痛苦的，很多人经常觉得自己命苦、倒霉，心里很苦，或者身体上很痛苦。清净刹土的菩萨们则截然不同。

又诸毛孔皆出妙香，亦如众香国土诸树之香。

吃了香积如来的香饭以后，周身毛孔都散发出妙香，这种香气就像众香国土的诸树之香。

众香国土有特别香的树，吃了香饭的人，身体也散发这种香气。一般来说，戒律清净、获得圣果的菩萨们，身体会散发功德妙香。古往今来的很多大德都有这种功德相。虚云老和尚的一些介绍中说，他一年最多洗一两次澡，但他的身体一直散发妙香。

据说，人们使用香水最初是为了掩盖体味。以前，一些欧洲人不爱洗澡，时间长了身体就比较臭，为了掩盖这种体味，他们就发明了香水。后来，香水逐渐在市场上被售卖。

南怀瑾先生说他见过一位禅师，基本上一年都不洗澡。有一次，南怀瑾先生去见他，南老心想：“他肯定很臭的。”于是不敢接近。但那位禅师硬让他过去，他只好到他的蚊帐里去，没想到他闻到了一种特别的香味——一种不同于化学制剂的浓郁香气，一直萦绕在禅师周围。

去年，我看到宗萨钦哲仁波切介绍顶果钦哲法王的文章中说，顶果钦哲法王无论在他的佛堂、卧室还是在机场等任何地方，身边都有一种并非人造的自然香味，因为法王未在身上涂抹任何香。甚至法王圆寂多年后，宗萨仁波切偷偷去闻他的法座、他的床，还能闻到这种妙香。

我完全相信他的说法，因为法王如意宝也是这样。他老人家去印度时，我当随从，经常给上师洗衣服。印度的天气特别热，一般人的衣服放几天就臭了，但上师的衣服总有一种妙香。洗完衣服以后，我手上芬芳的香味很长时间都不会消失。我这样说，并非因为法王如意宝是我的上师，我就特意赞叹他，而是事实就是这样。

我有上师一件东波[2]的袖子，里面是羔儿皮，外面是紫色绸缎，上师可能没有洗过。多年以后，我打开那件东波，还会闻到一股香气。方便的时候我可以给你们证实一下，不然信奉唯物论的人不一定相信。

尔时，维摩诘问众香菩萨：“香积如来以何说法？”

这时，维摩诘居士问众香刹土的菩萨：“香积如来以何种方式说法？”

彼菩萨曰：“我土如来无文字说，但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。”

那些菩萨说：“我们国土的香积如来，不像你们一样用语言文字说法。他的说法方式比较特殊，只是以各种香令诸天人、人类得入律行。菩萨们各自坐在香树下面闻其妙香，就会获得一切德藏三昧定。得此三昧定的人就像获得了宝藏一样，自然具足大乘佛子的戒定慧等所有功德。”

“得入律行”，在很多译本中是“调伏其心”，意为通过香味令人心得以调伏并获得证悟。

香积如来不用语言说法，众香世界的菩萨也不像娑婆世界的众生那样以耳根接受佛法。在我们这个世界，大多数人是通过耳根听闻上师、佛菩萨传法，慢慢净化自心而得果的。但众香世界的菩萨，是通过鼻根获取佛陀和刹土为其提供的妙香而得果，因为妙香中自有法的意义。

在娑婆世界，人们也不完全是依靠耳根接受佛法的。像如来密意传，就是如来通过意传的方式加持弟子，令其获得上师的意趣。还有菩萨的持明表示传，是通过表示方法让弟子认识心性。比如密宗灌顶中，上师让弟子看水晶球而认识心性。莲花生大士的传记中，莲师对弟子说：“虚空在那儿。”弟子就直视虚空，由此认识自己的心。或者上师什么话都不说，就像维摩诘居士一样默然不语，弟子在这种境界中也可能获得证悟。

《五灯会元》中也有这样的公案。正值秋季桂花盛开之时，黄庭坚来到寺院，一位禅师问他：“黄居士！你闻到香味了吗？”黄庭坚一闻桂花的妙香，忽然就开悟了。

可见，娑婆世界也有依靠特殊方式而开悟的。密宗上师进行灌顶、直指心性时，会让弟子闻柏树等香气和牛角等比较臭的气味，然后问弟子：“这两种气味有什么差别？”有些人就会依靠这种因缘而顿悟。

但娑婆世界毕竟不是众香世界，那里的菩萨吃的也是香，如来说法也用香，直指心性也用香——那里的香肯定好卖。可能很多人又要在网上说了：“这个高香是香积如来加持的。”尤其在佛的节日，卖高香可以赚大钱。

以上讲了香积如来传法和菩萨获得证悟的方式。

彼诸菩萨问维摩诘：“今世尊释迦牟尼以何说法？”

众香世界的菩萨问维摩诘居士：“如今释迦牟尼佛怎么说法呢？”

现在众香世界的菩萨也问了同样的问题。我去西方一些学校时，对他们的教学很感兴趣，会询问相关情况。有些西方老师对我们这边也特别感兴趣，他们有很多疑问，比如：“你们佛教大学是什么样的？僧人的生活方式如何？他们吃什么？他们为什么都剃了头发？”虽然东方和西方在同一个世界，但不同国家、不同身份的人之间还是不太了解，认为对方有很多玄妙之处，心中充满了疑问。同样，其他世界的菩萨对娑婆世界的情况也非常好奇。

在宗教界，不同宗教人士互相交流时，一开始也会感觉比较陌生，甚至有点排斥其他观点。但稍有接触后，大家就会觉得其他宗教的教义也非常有意义。所以，人在比较孤陋寡闻、尚未通达世出世间的很多道理时，不能对某些事情信口开河地做出论断。否则，等自己年龄成熟、见识丰富了，就会发现自己曾因为见识短浅、智慧欠缺，对很多事做出过错误的判断，而且有些错误很难弥补。

维摩诘言：“此土众生刚强难化，故佛为说刚强之语以调伏之。

维摩诘居士说：“这个刹土的众生刚强难化，所以释迦牟尼佛为其说刚强之语来调伏他们。”

维摩诘居士告诉他们：释迦牟尼佛的所化众生跟你们完全不同，因为我们这里是“发展中国家”，你们那里是“发达国家”，什么都依靠香来解决。

释迦牟尼佛度化众生的精神非常伟大，法王如意宝以前也经常说：“如果释迦牟尼佛没有发愿救度我们，我们这些浊世众生就无人度化。”就像现在，条件比较好的地方，很多善知识都会去；而条件不好的野蛮之地，就很少有善知识去。当时，很多佛都发愿度化清净刹土的众生，只有释迦牟尼佛选择了特别野蛮、刚强难化的浊世众生。

因为此刹土的众生刚强难化，佛陀才以刚强的语言来调伏。鸠摩罗什大师说：佛陀的语言有三种，即软善语（柔软的善语）、刚强语和杂说。对喜欢行持善法、容易调伏者，以柔和、慈悲的语言来调伏；对野蛮、刚强难化者，以刚强的语言来调伏，如显现忿怒金刚语来呵斥；对于既柔和又比较野蛮的人，则用杂语加以调化[3]。有些道友就是这样，既批评又赞叹才可以调伏。若一味赞叹，其野心就会越发增上；若一味批评，他就无法坚持下去。

刚才众香菩萨问：释迦牟尼佛是如何说法的？按照慧远大师的分析，维摩诘居士的回答可以归纳为苦集灭道四谛法[4]，及人乘、天乘、声闻缘觉乘、菩萨乘的法要。首先讲苦谛。

言是地狱、是畜生、是饿鬼，是诸难处，是愚人生处。

说这是地狱众生、这是旁生、这是饿鬼界众生，这是八难中除三恶趣以外的难处，这是诸根不具、特别愚钝者所生之处。

这些是苦谛，后面还会讲苦因——集谛。佛陀在《法句譬喻经》中讲：“行恶得恶，如种苦种。恶自受罪，善自受福。亦各须熟，彼不相代。习善得善，亦如种甜。”行恶会得到恶果，就像种下苦瓜等种子会获得苦果一样。每个众生都会根据自己种下的因而感受不同果报，无人能代受。行持善法会获得善妙和快乐，就像种下甘蔗等种子会获得甜的果实一样。由此可见，因果是丝毫不爽的。

地狱、饿鬼、旁生三恶趣，长寿天、边鄙地和诸根不具等八无暇是苦果。其苦因——集谛是什么呢？

是身邪行，是身邪行报；是口邪行，是口邪行报；是意邪行，是意邪行报。

这是身体的邪行，这是身体邪行的果报；这是口邪行，这是口邪行的果报；这是意邪行，这是意邪行的果报。

此处略说了恶趣和六道的苦因——身口意之恶行，后面还会广说。

这些也属于人乘的教法，即身体要断除杀、盗、淫之邪行；语言要断除妄语等邪行；为断除意之邪行，要断除饮酒，因为饮酒会令其他罪业悉皆现前。

是杀生，是杀生报；是不与取，是不与取报；是邪淫，是邪淫报；是妄语，是妄语报；是两舌，是两舌报；是恶口，是恶口报；是无义语，是无义语报；是贪嫉，是贪嫉报；是瞋恼，是瞋恼报；是邪见，是邪见报。

这是杀生，这是杀生的果报；这是不与取，这是不与取的果报；这是邪淫，这是邪淫的果报；这是妄语，这是妄语的果报；这是两舌，这是两舌的果报；这是恶口，这是恶口的果报；这是无义语，这是无义语的果报；这是贪嫉，这是贪嫉的果报；这是嗔恼，这是嗔恼的果报；这是邪见，这是邪见的果报。

这是讲天乘教法，即断除十种不善业。这个内容我就不广说了，因为去年讲的《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》中对此讲得很清楚，比如杀生的果报为短命等。

杀生、偷盗、邪淫是身体的三种罪业，妄语、两舌、恶口、无义语（绮语）是语言的四种罪业，贪心、嗔恼、邪见是心上的三种罪业，总共是十种不善业。慧远大师在此处说“文皆可知”，意为看经文就能明白，所以我也不解释了。

断除十不善业就会获得天乘的果位。

是悭吝，是悭吝报；是毁戒，是毁戒报；是瞋恚，是瞋恚报；是懈怠，是懈怠报；是乱意，是乱意报；是愚痴，是愚痴报。

这是悭吝，这是悭吝的果报；这是毁戒，这是毁戒的果报；这是嗔恚，这是嗔恚的果报；这是懈怠，这是懈怠的果报；这是乱意，这是乱意的果报；这是愚痴，这是愚痴的果报。

这些是六波罗蜜多的违品，比如悭吝是布施的违品，毁戒是持戒的违品，嗔恚是安忍的违品，懈怠是精进的违品。有些人这一世非常懈怠，因为他们前世也很懈怠，这是一种等流果。前世很散乱的人，今生也会散乱。一方面，前世的行为是此世果报之因；另一方面，此世行为又是后世果报之因。所以，前世之因和今世之果都是后后苦谛之因，属于集谛。

此外，乱意是禅定的违品，愚痴是智慧的违品。以上主要讲菩萨乘。

从“是身邪行”到“是愚痴报”之间都在宣说集谛。

• 业

不同的果报都有各自不同的因。《华严经》中讲：“一切世间之所有，种种果报各不同，莫不皆由业力成，若灭于业彼皆尽。”世间的一切现象，都是种种不同的果报，没有一法不由业力所生，如果泯灭了业，世间一切显现都会消失。

现实生活中，很多人会感到困惑：我们两个同样创业，为什么我这么倒霉，他却那么成功？实际上，世间种种差别，比如别人长得很好看、自己长得很难看，别人特别富裕、自己特别贫穷，别人很受欢迎、自己常被讨厌……原因是什么呢？都是由业力造成的，非由业力所成之事，在这个世界上并不存在。

所以，无论佛教徒还是非佛教徒，都不得不承认，世界上有一种看不见摸不着的因缘叫业力。诗集《天真的预言》为十八世纪英国诗人威廉·布莱克的作品，其中有些诗句充满浪漫气息，其意义也与佛教教义比较相合，比如“从一粒细沙中窥探世界，在一朵野花里寻觅天堂”。他的诗中还讲了很多，比如杀害虫类的话，虫类就会不高兴，而且会给人带来痛苦；杀害野兔的话，这种恶行习气也会染污清净行为。

西方能出现这样的诗歌作品，与其历史、宗教背景不无关系。由此也可看出，西方很多智者对这个世界的某些看法是合理的。不像有些人什么都不承认，只觉得一切都是平白无故而发生的，遇到事情时只会抱怨，完全不去追究现象背后的根源。

比如，有些人身体不好或心情不好的时候会怨天尤人。其实，很多事情的发生不仅与显而易见的因缘有关，还与自己想不起来的因缘有关。比如一个人为什么智慧不错？因为他的父母曾在他很小的时候精心培育他，但他也许想不起来了。为什么有些事情可以熟能生巧，而有些事情怎么样也学不会？其背后也有一种无形的因缘，这就是业。

对业的认识特别重要。若能认识业，很多想不通的问题都会迎刃而解。若对业没有丝毫认识，很多问题都无法理解，进而不能原谅这个世界。比如你可能想不通：为什么你那么善良，周围的人对你却是那个态度？你是这么好的人，大家对你的评价却截然相反？其实，这些现象的背后是有很多因缘的。如果我们能学得深一点、透一点、细一点，很多深邃的奥秘都会通达，这非常有意义。

是结戒，是持戒，是犯戒；是应作，是不应作；是障碍，是不障碍；是得罪，是离罪。是净，是垢。是有漏，是无漏。是邪道，是正道。

这是戒律，这是持戒，这是犯戒；这是应作，这是不应作；这是障碍，这是不障碍；这是得罪，这是远离罪。这是清净，这是垢染。这是有漏，这是无漏。这是邪道，这是正道。

这部分内容在讲道谛。

“是结戒，是持戒，是犯戒”，结戒指佛陀制定的戒律。佛陀制定戒律后，何种行为属于守持戒律，何种行为属于违犯戒律就比较清楚了。

“是应作，是不应作”，这是应该做的，这是不应该做的。在佛陀的教言中，对于何为善法，应该行持，何为恶法，不应行持，都说得很清楚。

“是净，是垢”，此为清净，比如智慧；此为垢染，比如烦恼。

• 次第之道

佛教徒要懂得何为道、何为非道。现在有些西方人，学习佛法是从上往下的，不像东方佛教徒，先修加行，断除十不善、行持十善，遵循从下往上的次第。很多上师刚开始比较爽快，直接给弟子直指心性，告诉他们“一切无来无去”等道理，然后再让他们学下面的法。一般来说，上师直指心性后，若弟子真正认识了自心，就不用再讲下面的法了。但因为弟子都没有懂，上师就又开始讲基础法。

前几天我遇到一些人，一点佛法基础都没有，但特别喜欢高法。他们自认为是很善良的人，不用学基础法，但实际上，十不善业中的杀盗淫妄、绮语恶语粗语、贪嗔痴他们样样具足，只是自己不承认而已。所以，基础法还是很重要的。

佛陀对于道谛讲得很清楚——何为清净行，何为垢染；何为佛制罪，何为自性罪；何为障碍，何为解脱……这些在《俱舍论》等基础佛法中都有宣讲。有些道友对基础法嗤之以鼻，认为那些不是他们的境界，于是直接学中观、大圆满等高法。可在现实生活中，他们对小乘法行持得特别不好。

是有为，是无为；是世间，是涅槃。

这是有为法，这是无为法；这是世间法，这是涅槃法。

这是讲灭谛。灭谛是出世间的涅槃法、无为法，并非因缘所造，可以通过世间法和有为法来了知。

以难化之人，心如猿猴，故以若干种法，制御其心，乃可调伏。

难以调化的人，心就像猿猴一样（藏文译本中说“心如野马”，可能译自不同的梵文本），因此需要若干种方法制御其心，才可以被调伏。

譬如象马，𢤱悷不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。

就像特别野蛮、刚强、粗暴的狂象和野马，若想驯服它们，驯象师和驯马师需要对其施加种种痛苦，令其痛入骨髓才有效。

“加诸楚毒”，在藏文译本和梵文本中是“击中要害”，意为在驯马和驯象过程中要使用各种方法，如果它们实在不听话，就要击中其要害，令其痛入骨髓，如此才可以令其调伏。

如是刚强难化众生，故以一切苦切之言，乃可入律。

同样，对于刚强难化的众生，佛陀也要用苦切的语言令其心得以调伏。

鸠摩罗什大师讲了这样的比喻[5]：马有五种：一种是看到主人的鞭影就被驯服了；二是光看到鞭影还不行，还要被鞭子抽打才可以；三是要被利器刺入皮肤；四是要被利器刺入肉里；第五种最为野蛮，要被利器刺入骨髓才能被驯服。

同样，人也有五种：第一种见到他人的无常就能了悟，就像看到鞭影立即被驯服的马一样。有些人看到一些新闻报道，就能明白一切都是无常的自性。第二种人看到自己的老师、善知识示现无常，自己才会了悟。第三种人看到兄弟姐妹、亲朋好友出现无常时才会了悟。第四种人，见到父母去世才能明白无常之义。第五种人，只有自身出现无常时，才能体悟无常。这种人就像最难调伏的马，要被利器刺入骨髓才能被驯服。有些人的确如此，当自己的身体已经不行了，被送到医院才懂得无常；有些人等到家里发生重大无常时，才真正了悟无常。

我觉得上面这个比喻很好，今天由于时间关系，我讲得不是很细致，希望大家再好好思考一下。有些人稍微听一下《前行》等法，就懂得了佛教的意义。而有些人，善知识再怎么给他讲，哪怕是深入骨髓，他们还是执迷不悟。

所谓“苦切之语”，就像调伏最野蛮的马要使用铁器、利器和最粗暴的手段一样，调伏刚强难化的众生也需要用令其感到最痛苦的语言，比如直接讲苦的真相，或者用呵斥的语言击中其要害。

总之，娑婆世界的众生与众香世界的菩萨不同，不是嗅一嗅香气就能开悟的，他们待在娑婆世界还是很痛苦的。

有些道友想发心当法师，急着转法轮。其实，法轮也不是那么好转的啊！你看看这个世界的众生，并不容易调化。也许你转法轮一两年就转不动了，最后法轮停在那里，你自己跑了。

经中说，娑婆世界的众生要用苦切之语调化，但有些众生根本不会接受苦切之语。我跟这边的道友说过：“以后若想弘法，首先要做好心理准备。就像上战场之前，要清楚对方的军队不会轻易被打败，你要先准备好各种武器弹药。”

从来没有转过法轮的人，还以为转法轮是特别舒服的事。事实并非如此。娑婆世界的众生刚强难化，不要以为这里是众香世界，用香水喷一喷，大家就都开悟了，或者让他们在树下坐一会儿，起来时就变成菩萨了。

在我们这个世界，可能你转了十几年的法轮以后，发现那些众生越来越刚强难化，你不禁会想：“他们的心刚开始还比较柔软，听了这么多法以后，心却越来越硬了，比金刚钻石还硬。”那个时候，你可能就没有兴趣继续转法轮了。大家要有这样的心理准备。

以上介绍了释迦牟尼佛在娑婆世界转法轮的情况，下面的内容明天再讲。