道、超越与整合——论剑循道大会中有感

李明教授领衔养正心理，主办了中国首届论剑循道大会。大会是五天，但因为预定的出差，第二天下午会程结束，我只能依依不舍地离开。两天的会给了我很大的震撼。一是震撼于“无遮大会”的形式，主讲发言充分，又容得下激辩与争论，二是与会嘉宾发言水平之高，对话之精彩，涵盖内容之丰富，其他会议少有能及。哪怕只是这两天的内容，也让我内心激荡不已。有些来不及现场发言讨论的内容，就此沉没未免可惜，所以写了这篇小记，作为对精彩大会的添砖加瓦，也算是另一种形式的参与和延续，以弥补我个人的遗憾。

12月30日上午，中国首届论剑循道大会现场。主讲人韩布新教授谈“四重自我”的超越与整合：个体、社会、自然、宇宙。与谈人申荷永教授谈到数字五，从五谈超越与整合。有深度，也有趣。

道德经讲：道生一，一生二，二生三，三生万物。庄子讲：一与言为二，二与一为三，自此以往，历巧不能得。道家一般只讲到三，因为三就够用了。但这是对于得道之人而言的。得道者，自然可生一二三乃至千万。得道者不需要整合，也无从超越。所以，超越与整合，是为了未得道之人。

韩教授讲四重自我，其中的“自然自我”，以我之见，可能受到了前几十年西方兴起的生态学的影响。个人到社会，是范围的扩大，社会（人化环境）到自然环境，囊括了地球表面，是范围的进一步扩大。但扩大的范畴是在同一个平面，同一个维度的，是扁的。也许韩教授看到了这一点，所以加上了“宇宙自我”，强调仰望星空，这才为前面的三点一线加上了一个新的维度。这是韩教授的“+1”。通过新增加的一个维度，来整合之前的三个部分。整合是“归一”。“+1”是为了“归一”。

申教授说，为什么不是五？有了个人、社会、自然、宇宙，这四个，但还需要一个维度来把它们合起来。合起来就是五。为了进一步整合四，就需要超越，需要五。五是对四的“+1”。有了五，超越了四，就可以整合四。“归一”需要先“+1”。

12月31日上午，申荷永教授与刘天君教授的与谈中，又谈到荣格的超越功能，说二元无法超越二元。超越二元对立，需要“the third”。启动超越功能，就能获得“the third”，以此来超越与整合二元对立。“The third” 是对二元对立之二的“+1”。能+1，就能归一。

所以，我来总结的话。得道者无从超越，无需整合，可以不要一二三四五六七。未得道者，试图靠近道，就需要不断对自己分裂的认识进行超越与整合。不管分裂成了几个，要超越，就要“+1”，能有效的“+1”，就能实现“归一”。

12月30日下午，李明教授谈东西方心理学整合。开头说了震撼人心的话：东西方都不能合一，谈什么天人合一？我深有触动。今日的世界图景与古代中国已经大不同了。地球村里，列强林立，各种不同的文化从暗流涌动到摩肩擦踵，从拳脚相加到你死我活。当今谈天人合一，总不能只和中国古代文化里的天合一，合一完一看，旁边还有当代中国文化和西方各种文化以及它们的“天”在侧。

李明教授清晰地介绍了布伦塔诺、狄尔泰、又对中庸的精神进行了精彩的讲解与阐述。然而或许是时间有限，在我看来仍然未过瘾。让我腹诽的主要一点（现在已经不是腹诽了），是李明老师前面提到我们不能太自恋，总觉得自己“遥遥领先”，但实际上，讲完下来，布伦塔诺和狄尔泰，都成为了现代西方文化对中国传统文化精髓的注解。听完我觉得，我不需要学习西方文化，只需要知道，西方文化中真正有价值的思想，也是和中国文化一致的。这个想法让我矛盾，也让我意识到我当时对李明教授产生了一点全能的理想化，既希望他能弘扬中国传统文化，继续增强当代中国人对我们自己文化的信心，又希望他能同时客观中正，把西方文化的价值也弘扬出来，以很好的整合。

那么我试图“循其本”。在古代，六合之内不包括另一个强大的文明，因此古代的整合，古代的合一，阴与阳就都在（今天所说的）中国文化之内找。在今天，在这个地球村，要合一，要整合，就要在全球范围内，重新分阴阳。譬如，中国文化为阴，西方文化为阳。阴阳需要是对等的。仅仅对等还不够，还需要从你中看到我的不足，从我中看到你不足。水的流动需要落差，风的流动需要气压差。太极图里，阴中一点阳，阳中一点阴，才能彼此流转。文化交流，文化整合，需要“缺口”，需要不足。道德经云：大成若缺，其用不弊。因此，要在当今世界达到更大范畴的交流与整合，需要在文化中撕出缺口来。

说实话，这一点西方文化做的很好。近几十年，西方向中国传统文化学习的趋势越发明显。因为他们意识到了自己的“不足”，他们发现了自己文化基因中的缺陷——先天存在的“分裂”及其所导致的后天过度符号化细分……等等。他们在自己的文化中撕出了缺口，于是中国文化的营养开始流向他们。他们会变得更强大。承认缺陷与不足，需要自信，也需要勇气。

中国文化的自信在过去二三百年受到了严重打击，乃至于文化之根曾经要被本族人抛弃。由我观之，这一打击所带来的后果至今未愈。但不可否认，近些年，我们确实更自信了一些，因此也不妨想想未来。不能全盘否定，抛弃中国文化。在认可、信任中国文化的基础之上，我们如何在灿烂而精深的儒释道文化精华中，撕开一道缺口，发现我们最精华的部分中，有什么不足，有什么先天缺陷，而后西方文化中的营养才能真正流向我们，用来浇灌和滋养我们的文化，成就更伟大的合一。

具体怎么做，我现在没有想清楚。但这个“必要的缺口”，作为一个小提醒，或许可供同道参考。

12月31日，论剑循道大会第二天。上午场，申荷永教授讲核心心理学，与刘天君教授的讨论越发深入，谈什么是“心”，什么是“道”，什么是“感应”：。谈到了易经的几个卦象，谈到了“应无所住而生其心”。刘教授对“言语道断”的危险做出了提醒，大多数时候言说不能使人得道，反而使人远离道。我对此深以为然，但同时也认可言说的必要性，原因类似于前面的那个观点——言说不是给得道见性者听的，而是给那些迷失在语言文字里的人听的。给迷失者以指引，就需要先进入迷失者的频道，而后才能把他们带出来。

下午开场，孙泽先教授分享了归根心理学、主张让“开悟”脱离宗教，还“开悟”于民间。于东辉教授分享了珍本古籍《心病说》中清代才子甘京的心理疾病观与治疗方法。

或许是因为连续一天半的讨论，都围绕着道、心、开悟、超越、整合这样的话题进行，下午的发言中，有两位老师开始强调应用，其中抑或流露不满，认为论题远离实践，过于缥缈。也有现场观众问，自己作为一个普通的咨询师，作为大会的“传灯人”，大会之后又能做些什么。我认为这几个发言提问背后有同一个议题，因此在现场有限的时间内做了一点阐发，但仍觉说得不清楚，因此在这里略做补充。

心理咨询师，为什么要论“道”，为什么要谈“开悟”，为什么要追求“见性”，为什么要探寻“心”之本义。是不是好高骛远没有必要？ 是不是脱离实际毫无用处？我认为不是。我认为这样的讨论很有必要。因为“心理咨询师”是中国独有的职业和身份，其特点使从业者必须要关注超越性议题。

心理咨询师，在西方常见的称呼包括analyst，psychotherapist，psychologist等。其中的-ist后缀，含义是“从事……的人”。换句话说，在西方文化中，没有所谓的“师”，只有“从业者”。不可否认，近百年来西方心理学独占鳌头，出了不少优秀的心理咨询师，乃至心理学家，心理学大师。但总体而言，西方的这个称谓，其文化定位，只是一个从业者。没有贬低的意思，但从业者的身份本质上不包含超越性，做好分内之事，最高道德标准也无非是“敬业”。“-ist”如果按照其本意在中国文化中找对应的身份，更贴近或许是“技师”、“工匠”甚或“工人”。

各位心理学同行，试想，如果别人不把你叫做心理咨询师，而是把你叫做“心理咨询技师”，或者“心理咨询匠”，或者“心理咨询工”。设想我被来访者叫做“周工”，“周师傅”，而不是周老师，哪怕我的自恋能够接受，我对自己这份职业的期许也会大大降低。毕竟心理咨询与治疗是对“人”的工作，是要治愈一个人、改变一个人、成长一个人。这份工作，不是工匠、技师或工人能胜任的，除非不把人当人，除非把人当东西修理。

因此，心理咨询“师”的称谓是重要的、非偶然的，包含了中国传统文化的精华，表达了这个身份的神圣性。师者，传道授业解惑也。传道第一位。为师而无道，何业可授？何以解惑？虽然不能要求每个咨询师都先得道，先见性，再去做咨询，但勿忘心理咨询师也是“师”，其中包含着一份期许。你的来访者，会在与你的互动中逐渐改变，他不仅仅是摆脱他的病，他还在你的影响下持续塑造自己的人格，进一步地成为一个“人”。

我未得道，我未见性，但我心中有道，常怀见性之机，这样的情境既督促我，又引领我，让我“敬重”自己的心理咨询师身份，“敬重”每一次和来访者的会谈。让我不断成长、超越与整合，让我持续回归、放下与认出（韩教授所讲“认得出”）。作为中国人，追求更高的心理境界。如果每一个心理咨询师都能如此，中国心理学将大不同。

2025年1月2日凌晨00:17

至此时，大会精彩仍在继续，后面还有两天。之前没赶上的同道，还可以网络参会，会议全程有视频回放，时长一年。其中的精彩与营养，或许一年也消化不完。

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