中东大区的各位同仁：大家好！
过去一年，需求锐减，竞争加剧，各位不畏艰难，全力以赴，成绩可圈可点。全年下来，预计我们大区的综合完成率有望达到TOP3；PC方面，前三季度市场份额为40.8%，年比年提升0.2%。
如今我们处在一个“百年未有之大变局”的时代，在这种时代大背景下，我们的工作和生活面临更大的压力和挑战。
如何更好的与这个时代相处？这是我写这些文字的出发点。
近代以来，西学东渐，国人全面拥抱了西方的“理性主义”，这极大的促进了社会发展，是中华文明的伟大进步，但随之而来的却是“功利主义”盛行，“人文主义”缺失，中国古圣先贤所构建的精神家园一片荒芜。
中国人的精神家园是“儒道释”。儒家造就了中国人自强不息的精神底色，道家教会了人们做事的方法，佛家让人的心灵得到慰藉。通过以上三个方面，中国古圣先贤的内心世界枝繁叶茂，退可修身齐家，进可兼济天下。
高山仰止、景行行止，虽不能至，然心向往之。
用儒家构建精神底色
马克思说“人是一切社会关系的总和”，同理儒家认为每个人都处于社会的“五伦”之中。联结这种关系的基础是人的“道德情感”，也就是孔子所说的“仁”，孟子所说的“良知”。
现代人所重视的理性教育导致了人们对于情感的忽视，事实上，情感的力量往往更加强大。当母亲为了子女在所不惜，当儿女为了双亲不计得失，当一个人做了承诺就会万山无阻时，人性的光辉闪耀，人才成其为人。
“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，人皆心同此心，理同此理，所以人在世上要“为生民立命，为万世开太平”！
古人就是这样找到了生命的意义。
实践道德情感的方式要“行直”，要去除“功利化思想”的遮蔽，这就是宋儒所说“初念是圣贤，转念是禽兽”。《孟子.公孙丑上》中举了一个例子：当一个人看到小孩将要掉到井里时，不会首先想到与孩子的父母关系如何，自己的行为别人会如何评判，更不是小孩的哭声讨不讨厌，而是自然生出怵惕恻隐之心，这就是“仁之端”。
奉行“行直”的儒家做事只问当不当，而不问可不可，类似于我们说的“做正确的事”。《论语.微子篇》记载了一位隐士对于孔子行为的不解时，子路回答：“君子之仕也，行其义也，道之不行，已知之矣。”
儒家的道德情感并不代表对理性的完全放弃，而是要执两用中。《论语.先进篇》中当子贡问“师与商也孰贤”时，子曰：“师也过，商也不及。”子贡又问：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”这就是儒家所说的“中庸”。如做事要狂与狷，即“狂者进取，狷者有所不为”；学习要学与思，即“学而不思则罔，思而不学则殆”；做人要质与文，即“质胜于文则野，文胜于质则史，文质彬彬，然后君子”。
“直”和“中”结合，进而达到“和”的理想状态，即“致中和”。
用道家指引做事原则
道家的本质是指导如何做事的学问。《汉书.艺文志》记载：“道家者流，盖出于史官，历记成败、存亡、祸福、古今之道，然后知秉要执本，清虚自守，卑弱以持，此君人南面之术也。”
道家的出发点是“道”。道是“自本自根，未有天地，自古以存”的，是“物物者”，“物物者非物”，而语言本身就是万物之一，当然不可能描述道，所以“道可道，非常道，名可名，非常名”。
道运行的规律是“反”，叫“反者道之动”，是说任何事物都会走向自己的反面。
“有”的反面是“无”，所以想要有首先得无，有是目的，无是手段，所谓“有之以为利，无之以为用”。
具体到做事上，首先要“无为”，其次要“无己”。
无为不是什么都不做，而是遵循自然规律去做，是“无为者，不妄为也”。道家认为事物的发展都是由小及大，由弱到强的，“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。因此再难的事物也有其薄弱点，再大的事情也是一个个细节的积累，所以要“图难于其易，为大于其细”；另外一方面，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，生命的死亡伴随着僵化，生命的活力伴随着柔弱，譬如水善利万物，不争且能处众人之所恶，貌似柔弱其实最有力量。“不争”才能“谦”，“处下”方能“虚”。道家倡导人要“直而不肆，光而不耀”，这是要学习水的“谦”；要“旷兮，其若谷”这是要学习水的“虚”，“谦”的人能知自己的不足，“虚”的人可容世间万象，这样的生命生机勃勃，柔弱而强大！
道家讲的“无己”是指“无”掉“小我”对做事的影响。“自见者不明，自是者不彰”，人们在做事时总习惯于执着于一己之见，于是各种情绪就会纷至沓来，心性一乱，自然难以产生好的结果。
应该怎么办呢？
道家主张“孰能浊以止，静之徐清”，就是要忘掉“小我”，达到主客合一的状态。
《庄子.达生篇》讲了一个“削木为鐻”的故事，说一个叫梓庆的人做一种名为“鐻”的乐器之前先会静心七天，过了三天“不敢怀庆赏爵禄”，过五天“不敢怀非誉巧拙”，过七天连自己的四肢形体也忘了，这种状态做出的乐器“见者惊犹鬼神”，这就是人达到“无己”的境界。东晋王羲之与好友在会稽山阴的兰亭曲水流觞，纵情诗酒，乘兴作就天下第一行书——《兰亭集序》；唐朝李白行至今安徽宣城敬亭山，写下“众鸟高飞尽，孤云独去闲，相看两不厌，只有敬亭山”，也是“无己”的境界。
“无己”的最高境界就是天地与我并生，万物与我为一。
用佛家慰籍心灵
人世间总不免有种种苦难，佛家的出发点就是要助世人脱离苦海，其核心是通过各种法门让人“照见五蕴皆空”，从而“度一切苦厄”。
佛家最基本的概念是“四圣谛”，分别讲了人生之苦的构成、苦产生的原因、修佛的目的以及如何消除苦难。
佛家认为人有八苦，身体上有“生、老、病、死”之苦，情感上有“怨憎交织、恩爱别离、所欲不得”之苦，关键是人的本质就充满痛苦，即“五取蕴苦”。
人通过感官接受外部信息，会产生好与坏的分别心，好的想要争取，坏的想要远离，争取到了还希望得到更多，远离不了的心生苦闷，这就是“五蕴”，即“色、受、想、行、识”。
人的感觉器官被佛家称为“六根”，分别为“眼、耳、鼻、舌、身、意”。眼耳鼻舌身是“外门”，意是“内门”。外门获得的信息靠内门来加工，所谓“相由心生”，因此“佛向性中作，莫向身外求”。
由于人都有“心”，也意味着人人皆可成佛，“不悟，即佛是众生，一念悟时，众生是佛”。
“修心”的关键是领悟佛家的“空观”。
佛家的“空”不是“无”。在佛家看来，世间万有诸法，都是众多因缘和合而成，是各种因素和条件结合的产物，这叫“缘起”，所以没有事物是独立不变的实体，这叫“无自性”，也叫“性空”。佛家还认为识“空”但不能“着空”，要连“空”也空掉，叫“空空”。
南宋陆九渊在读古书对宇宙的解释“四方上下曰宇，往古今来曰宙”时，忽大省曰：“元来无穷，人与天地万物，皆在无穷之中也”，于是悟到“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，这是“空”的境界；唐朝王维的“行到水穷处，坐看云起时”则是“空空”的境界。
观照到“空”的人，内心犹如一面明镜，对于外物欣然接纳，毫不染着，“于相而离相”；对于情绪，无论好坏任其来去自由，“于念而无念”，于是内心生发出般若智慧，归于涅槃寂静。
中东大区的各位同仁，新的一年让我们一起发现美好，共创美好！加油！
