维摩诘经讲解

姚秦三藏法师鸠摩罗什·翻译

索达吉堪布·传讲

第49课

2019年4月23日

现在正在讲不二法门，有31位菩萨讲了相关道理，昨天我们讲了9位菩萨的教言，今天继续讲第10位菩萨——狮子意菩萨的教言。

师子意菩萨曰：“有漏无漏为二。若得诸法等，则不起漏不漏想，不著于相，亦不住无相，是为入不二法门。”

狮子意菩萨说：“有漏和无漏为二法。如果获得诸法平等，则不起有漏无漏之相，不会执著于相，也不住于无相，这是入不二法门。”

“有漏无漏为二”，狮子意菩萨说：“在世俗当中，有漏法和无漏法为二法。”有漏法意为具有烦恼之法，或与有漏六门[1]相连的法；无漏法意为无有烦恼之法，或与有漏六门无关的法。

“若得诸法等，则不起漏不漏想”，若以空性智慧去寻找诸法的本质，有漏法的本体得不到，无漏法的本体也得不到，由此不会起漏与无漏之想。

“不著于相，亦不住无相，是为入不二法门”，如果有漏无漏之想不存在，就不会执著其行相，也不会住于无相，这就是入于不二法门。为什么最后也不能住于无相呢？因为无相也是一种相。

在名言当中，有漏法是存在的。藏文的“岗萨”就是补特伽罗，即有漏者。有些人听课的时候一点都记不住，这也可以是有漏的比喻。

《金光明经文句》（智者大师造）是《金光明经》的一部注疏，其中讲了障碍闻思修的三种过患心：一、散心，犹如覆器，障碍闻慧。就像汁液无法注入倒扣的器皿一样，以散心无法听闻上师法语。二、忘心，犹如漏器，障碍思慧。就像往漏器中倒多少液体都不会存留一样，以忘心听闻上师法语会立即忘失。三、倒心，犹如秽器，即有污秽的器皿，障碍修慧[2]。

藏传佛教中也有这些内容，《大圆满前行》讲闻法轨理时就讲到了这些过患心，只是《金光明经文句》将三种过患心与闻思修三慧相对应：若心散乱，不专心听闻，就无法获得闻慧；若听后不忘，就能获得思慧，反之则无法获得；若无邪见、成见等烦恼杂染，就可以生起修慧，反之则无法生起。

• 记录

无论是听闻佛法，还是听世间知识，包括参加演讲、培训或会议，都要专心听闻，这代表一个人的素质——要么不参加，既然参加了就认认真真地听；如果记性好就记在心里，记性不太好就用文字记录下来。

以后，各个部门、各个地方的发心人员，要重视文字记录。用笔记本记也可以，用电脑记录也比较方便。现在佛学院也要求僧人们经常做记录。前段时间，我去我们那边的佛学院，我让他们多准备一些纸笔用于记录。我们藏地人跟以前的印度人比较像，都没有记录的习惯，但现在好一些了。汉地比较重视文字记录，像玄奘大师和法显法师都在这方面做出过很大贡献。

以前，印度的佛教曾被伊斯兰教摧毁无余，在五六百年间，印度本土没有佛教，很多遗迹也找不到了。后来，一位英国学者依靠玄奘大师的《大唐西域记》和法显法师的《佛国记》，恢复了鹿野苑、尼泊尔的佛陀降生地、金刚座等遗址。这段历史非常精彩。

可见，文字记录还是很重要的，大家也要经常做一些记录。比如你在藏地或西方国家待了5年时间，那你可以将这5年间的所见所闻都记录下来，到了晚年再看到这些文字时，也许会觉得非常有意义。

我本来在讲无二法门，现在反而讲“有二法门”了。这样也很好吧，有二无二都可以，两方面都对我们的学习有帮助。

净解菩萨曰：“有为无为为二。若离一切数，则心如虚空，以清净慧无所碍者，是为入不二法门。”

净解菩萨说：“有为和无为是二法。但若远离一切数目，心就会像虚空一样，以此清净智慧令心无有障碍，就是入于不二法门。”

第11位是净解菩萨。“净解”意为清净的见解、清净的胜解，有些译本中是“信解菩萨”。

“有为无为为二”，净解菩萨说：“有为和无为是二法。”有为法是依靠因缘而生之法，或者是有生、住、灭之法相的法；无为法是指没有生、住、灭之法相的法。在现象层面，有为法和无为法是存在的。比如人们认为：虚空、抉择灭是无为法，瓶子、柱子是有为法。

“有为无为”在藏文等个别译本中是“快乐不快乐”，二者要表达的意思基本一致，因为无为法不会给人带来任何痛苦，有为法才会让人感到不快乐。“一切有为法如梦幻泡影”，而泡影会迅速幻灭，当人们执著的有为法破灭时，美好的梦想就变成了破碎的瓦罐，令人感到痛苦伤心。

“若离一切数”，若以清净的智慧观察分析，有为法、无为法都远离一切数。“数”在有些经典中表示心所的“所”，但此处是指数目，藏文等很多译本中都是“数目”。意为无论有为法、无为法有多少，若用智慧观察，一、二、三、四乃至百千万的数目都不存在。

“则心如虚空，以清净慧无所碍者，是为入不二法门”，此时心如虚空一样，以这样的清净智慧令心无有障碍，就是入了不二法门。

藏文译本中说：快乐、不快乐是二法，若以清净智慧分析，快乐与不快乐都远离一切数目，此时心如虚空，无有任何阻碍——“以清净慧”的内容是放在前面的，这样也许更好懂一些。当然鸠摩罗什大师的翻译也很好，也可以理解。

• 定解

在世俗当中，有为法和无为法是存在的；但若以智慧观察，有为法与无为法是不二的，这是真正的实相。这样的实相，是般若波罗蜜多之精华，希望每个学习《维摩诘经》的人都能懂得此理。不仅在文字上明白，内心也要有所感悟，这很重要。不然一旦遇到邪师或不究竟的善知识，听他们讲各种各样的法理，你也许就跟着他们走了，修行也就没什么希望了。

实际上，如果没有遇到无二法门，是很难获得解脱的。虽然行持一些善法也很好，比如做慈善、修人天善法会获得善果，但若想获得解脱还是要修不二法门。

如果对不二法门没有定解，很可能被恶知识引入歧途。佛陀在《大宝积经》中讲了这样一个公案：以前有六位恶行比丘（跟六群比丘有点像），分别名为善见、善乐、欢喜、调善、苏逾遮、火天授。他们并没有证悟空性，因此被邪法染污，经常说“有我、有人、有常、有断”之邪说。

他们将自己的思想传播到不同的团体、家庭当中，影响力非常大。他们还宣传：“谁说万法无我、空性？谁说无人相、无众生相？这些说法都是邪法，因为我们明明看到有感受者、有享受者……”他们讲了很多相似的道理。

有一次，一位阿罗汉到那六位比丘化缘的地方去，那些人把阿罗汉骂得很厉害，因为他们自己学的与真实的佛法不相符。骂完阿罗汉，他们又开始诽谤佛陀。后来，这六个人以持邪见、传播邪见的缘故，全部堕入了阿鼻地狱。他们的那些“粉丝”，命终也同样堕在了无间大地狱当中。

现在有些人善知识，大家自己要学会观察。我之前讲过，初学者刚遇到一位上师时不要“视师如佛”，什么都听他的，而要“视师如凡夫”。因为，观察善知识是佛陀允许的。既然要观察，肯定是把他看作凡夫人。如果已经确定他是佛了，还观察什么？所以，初学者不能“视师如佛”，不然连观察的机会都没有。如果一开始把他当成凡夫人，就可以观察他的所作所为是否合理、如法，之后才能以清净心去依止。

• 观察善知识

当然，如果某个人的势力比较大，很多人就不会去观察。刚才讲的那六位比丘，在半个月的时间内，每个人就发展了五百家眷属[3]，影响非常大。现在也有一些人，在不同国家和地区有很大影响力。如果是在弘扬正能量、弘扬真正的佛法，影响力越大越好，我并没有什么嫉妒心，因为现在缺少的就是真正能弘法利生的人才。但是，如果他们有自己的私人目的，连基本的无二法门都一窍不通，心里始终藏着世间八法，等到最后原形毕露时，很多人就会后悔莫及，自他相续都会毁坏，危害很大。有些人炒股亏本，受到的经济损失只影响这一辈子；如果被邪知识引入歧途，很多人的法身慧命就会受到损害，那是生生世世的亏损。

所以，佛教徒一定要有清醒的头脑，不要一开始谁都相信，到最后谁都不信，这样没有必要。最初就要有警觉心和智慧，善于观察，这很重要。

无二法门对于一个善知识或普通佛教徒来讲都很重要。因为一切佛法的精华就是般若思想，也就是无二法门。对此大家至少要稍微有点感受。否则即使学佛多年，也没有太大效果，所作所为与佛教的基本教义毫不沾边，甚至完全背道而驰，非常可惜。

那罗延菩萨曰：“世间出世间为二。世间性空，即是出世间。于其中不入不出，不溢不散，是为入不二法门。”

那罗延菩萨说：“世间和出世间为二法。世间的本性为空性，这就是出世间。既然如此，就没有必要从世间出离、进入出世间；对于出世间不必增长，对于世间也不必舍弃。这就是入于不二法门。”

第12位是那罗延菩萨。“那罗延”意为金刚大力士，他不会被违缘动摇，非常坚强；也意为勇坚三摩地，一种令人勇敢坚强的三摩地。

“世间出世间为二”，那罗延菩萨说：“世间和出世间为二法。”现实生活中的所有现象叫世间，超离生死轮回的空性、万法究竟实相叫出世间，名言当中这两种法是存在的。

“世间性空，即是出世间”，若以智慧观察，世间的本性是空性的，这就是出世间。实际上，世间和出世间是一个本体，因为世间的本性就是出世间。比如，贪嗔痴等心的现象叫世间，而证悟心的本性就达到了出世间境界。也就是说，通达了世间的本性为空性即为出世间。

“不入不出”，世间的本体为空性，与出世间无二无别，也就没必要出离世间、进入出世间。藏文译本中说：“不入不出，不来不去。”与此处经文意思基本一致。

“不溢不散”，世间与出世间的本体均为空性，也就没有必要增（“溢”）出世间、舍弃（“散”）世间。

这就是入于不二法门。总之，世间和出世间在显现上不平等，但在本体上平等。《守护国界主陀罗尼经》中讲：“世及出世法，此二亦平等。”就说明了世间法与出世间法的平等性。如果懂得了世间的本性，就没有二法。

前面讲的有为法和无为法也是如此。因为修行达到最高境界时，可以说获得了无为法，也被称为出世间法，麦彭仁波切在中观教言中将其称为如来藏、出世间、无二慧等，有很多名称。

《中论》中说：“生住灭不成，故无有有为，有为法无故，何得有无为？”有为法是具有生、住、灭的，但生、住、灭并不成立，所以有为法也不成立；既然有为法不成立，观待它的无为法也无法成立。同样，世间法不存在，观待它的出世间法也不存在。总之，世间与出世间不可能有真正的本体。

善意菩萨曰：“生死涅槃为二。若见生死性，则无生死，无缚无解，不生不灭。如是解者，是为入不二法门。”

善意菩萨说：“生死和涅槃为二法。若见到生死的本性，则知没有生死，没有束缚和解脱，没有轮回中的产生和涅槃的寂灭。通达了这个道理，就是入于不二法门。”

第13位是善意菩萨。有些译本中称其为“调伏心识的菩萨”。他的心很善良，每天都很慈悲，看到谁都笑呵呵的。不像我们有些人，生嗔恨心时就特别不善良、心怀恶意；或者看到某些人时笑得像鲜花一样，看到其他人就愁眉苦脸、特别痛苦、心生厌恶。

“生死涅槃为二”，善意菩萨说：“生死轮回和涅槃是二法。”在未证悟者看来，生死和涅槃都是存在的：生死就是流转轮回，涅槃就是修行后所获得的大无为法。不管是声闻的涅槃，还是大乘的涅槃，都是一种无为法。

“若见生死性，则无生死，无缚无解，不生不灭”，若见到生死和轮回的本性就会明白：生死并不存在，束缚和解脱也不存在，轮回中的产生和涅槃的寂灭也不可能存在。

“如是解者，是为入不二法门”，如果通达这个道理，就是入于不二法门。

《中论》《定解宝灯论》中都有相关教证，我以前引用过，这次就不引用了，大家应该比较清楚。关于生死与涅槃，《华严经》中也有很好的教证，比如：“生死及涅槃，二皆不可得，虚诳妄说者，生死涅槃异。”在真正的菩萨、智者面前，生死和涅槃都了不可得，而一些虚诳妄说者却声称生死和涅槃以异体方式存在。

声闻乘等认为：生死轮回是凡夫人的境界，超凡入圣后才会获得真实的涅槃。但究竟而言，生死轮回与涅槃是不二的，是一体而非异体。若通达此理，修行就会非常容易。其实，心的本体也称为涅槃，并非人死以后才叫涅槃。我们平时经常讲“某位上师涅槃了”，“佛涅槃了”，这只是涅槃的一种含义。

现见菩萨曰：“尽不尽为二。法若究竟尽，若不尽，皆是无尽相。无尽相即是空，空则无有尽不尽相。如是入者，是为入不二法门。”

现见菩萨说：“尽与不尽为二法。但究竟而言，尽和不尽都是无尽相。无尽相就是空性，空性则没有尽与不尽之相。通达此理，就是入于不二法门。”

第14位是现见菩萨，他现量见到了诸法本性，是一位非常了不起的菩萨。

“尽不尽为二”，善见菩萨说：“尽和不尽为二法。”尽与不尽，指烦恼染污的灭尽与未灭尽。僧肇大师说：有为法是虚假之法，是无常的，会灭尽，因此叫做“尽”；实相无为法常住不灭，因此叫做“不尽”[4]。比如钱可以用尽，茶杯里的水可以喝完，这些无常性的有为法都可以用尽。而无为法则不然。因此在世俗当中，尽与不尽是二法。

“法若究竟尽，若不尽，皆是无尽相”，究竟而言，无常法的尽与常法的不尽均非实有，皆为无尽相。

虽然我们经常讲“灭尽烦恼”，但烦恼究竟是如何灭尽的呢？实际上，烦恼的本体就像石女儿一样，根本无法灭尽。但是说“烦恼不尽”也不对。所以究竟上讲，尽与不尽都是无尽相。

“无尽相即是空”，无尽相就是空性。

藏文、唐译中说，无尽相即刹那性，刹那性无有尽与不尽相[5]。这可能是译自不同的梵文本。实际上，空性和刹那性表达的是一个意思，因为刹那性代表刹那灭，也并非实有。

另外，所谓“无尽相即是空性”，这里的空性不是单空，而是大空性。

“空则无有尽不尽相”，空性没有尽与不尽之相。在名言当中，我们可以说尽与不尽、有尽与无尽。但在实相当中，二者是一体的。

“如是入者，是为入不二法门”，这样趋入，就是入于不二法门。

以后如果有人跟你说：“我的钱用完了。”你就可以说：“用完了和没有用完都是空性、刹那性的。”我那天说，有些人跟别人一起去餐厅吃饭，从来不掏钱，因为他的钱已经尽了；而有些人就很大方，他的钱仿佛取之不尽、用之不竭。

在胜义当中，尽与不尽是一样的。讲不二法时，任何矛盾的事物都可以连在一起，比较方便。很多人为什么喜欢大乘法呢？一方面，大乘法不太好理解；但另一方面，大乘法也比较好理解，因为很多道理跟分别念比较相应，大家会觉得很有逻辑性、无法推翻，其实这些道理当中蕴含着很甚深的意义。

普守菩萨曰：“我无我为二。我尚不可得，非我何可得？见我实性者，不复起二，是为入不二法门。”

普守菩萨说：“‘我’和‘无我’是二法。‘我’尚且不可得，‘无我’又怎么可能得到？见到‘我’的本性后，就不会再有‘我’和‘无我’之想，这就是入于不二法门。”

第15位是普守菩萨。一方面，他特别善于守护实相；另一方面，他在显现上还是会守护菩提心，故名“普守”。

“我无我为二”，普守菩萨说：“‘我’和‘无我’为二法。”在未证悟时有“我”，我们每天从早到晚要说无数次“我”，开心时说：“我今天很开心，天气很好！”不开心时说：“我今天身体不好，我胃痛！我心脏痛！我觉得这个人很讨厌！”说“无我”的次数就比较少。但在菩萨的境界中，“无我”就比较多一些。

“我尚不可得”，真正观察时，我是不可得的。以观察人无我的方法，或者借助禅宗、大圆满的修法，直接观“我”到底在哪里，就会发现“我”根本得不到。

“非我何可得”，既然“我”得不到，“非我”就更得不到了。

“见我实性者，不复起二，是为入不二法门”，见到我的本性者，不会再产生“我”和“无我”这两种见。这就是入于不二法门。

《宝行王正论》中讲：“我无我二义，如实捡不得，是故如来遮，我无我二边。”通过观察抉择，“我”和“无我”是得不到的；所以，诸佛菩萨都遮止了“我”和“无我”这二边。

• 《宝行王正论》

《宝行王正论》是南北朝时期印度真谛法师翻译的一部论典，《大藏经》中有。我对了半天，发现这部论典就是《中观宝鬘论》，因为二者品数相同，第一品和最后一品的内容也完全一样。我没有时间对比全部内容，只对了这两品。以前的有些用词比较古，像“增上生”被译为“乐因法”（快乐之因），“决定胜”被译为“解脱法”（解脱之因）[6]。以前我翻译《中观宝鬘论》时，只找到了一两本现代译本，古代汉语译本怎么也找不到。这次终于发现了，大家方便的时候也对一下。

我还没翻译《中观宝鬘论》时，在小经堂传讲过一次。翻译以后就让堪布堪姆们讲，他们说有些内容不是很好懂，其实应该是好懂的，而且当时给大家翻译的注释也是很好的。

汉文的文献中说，《宝行王正论》中没有注明作者，只注明译者为真谛。而藏地文献中说，这部论的作者是龙猛菩萨。当时我想：“‘宝行王’是不是‘乐行王’啊，《宝行王正论》会不会是《亲友书》？”结果发现，《宝行王正论》应该是《中观宝鬘论》。

真谛是一位很了不起的译师，他是中国佛教四大译师（鸠摩罗什、玄奘法师、不空、真谛）之一。而且，真谛是最早期的佛教译师之一，他是在公元五百多年由梁武帝迎请来到中国的。真谛译师对佛教的贡献很大，他翻译了《摄大乘论》《俱舍释论》等很多论典。但是他的翻译不是特别好懂，可能因为那个时期的表达方式就是如此。

• 广泛阅读

研究中观的道友们，要学会翻阅和研究资料。我看到，有些西方人会翻阅很多自己专业领域的书。比如要研究中观的话，他们就会广泛查找相关资料。我去过西方的几所学校，看到有些大学教授的办公室里有很多书，他们真的特别喜欢书。而我们很多道友不喜欢书，尤其是一些居士，好像对书特别不感兴趣，经常要把书处理掉、扔掉。对于一个修行人、一个崇尚智慧的人来说，书应该是最好的伙伴吧？不管有没有时间，还是要多看书。比如说你今年学中观，那就多翻阅、研究与中观有关的论典，这很有意义。

你们以后如果要传讲《中观宝鬘论》，也可以参考《宝行王正论》。我现在讲不同的经论时，也会尽量对比不同译本。我听说讲考班的有些道友，每次课前都会看一些参考书，对比不同的译本，这是很有必要的。大家学任何法都要很认真地对待，因为学习不是为了别人，而是为了自己更好地理解法义、如理修行。

我年轻的时候，每次上师如意宝要讲一部论典，我都会拼命去找相关书籍。那个时候借书很困难，不像现在，网络这么方便，书也很容易得到。有时候我会想：“哎哟，现在没有时间也没有精力看书了。如果有的话，想看什么书都特别方便。”

希望大家不要整天看一些无聊的信息，没有必要，应该不断串习前辈大德们的智慧，逐渐积累、沉淀。很多人刚学佛时，相续中满是世间的东西，出世间的佛法不一定很多。但若慢慢积累，无论理论上还是修行上，都会收获颇丰。当然，大家要有耐心，这不是两三天、几个月或两三年就能做到的。在世间学习某种专业知识，都需要好多年才能精通，何况是学习出世间的佛法呢？

《中观宝鬘论》的古代译本找到了，是一件很重要的事，也算是一个好消息。你看法显从印度回来时，对法本是那么重视。我们也应该重视法胜过重视金钱，对吧？

电天菩萨曰：“明无明为二。无明实性即是明，明亦不可取，离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。”

电天菩萨说：“明与无明是二法。无明的本性就是明，明也不可得，由此远离十二缘起的一切支，入于平等无二的境界，这就是入于不二法门。”

第16位是电天菩萨，“电天”是一种三摩地的名称，这位菩萨具有电天三昧[7]。

“明无明为二”，电天菩萨说：“明和无明是二法。”明是智慧，无明是无明烦恼，乃十二缘起之开端。在凡夫人面前，这两种法都是存在的。

“无明实性即是明，明亦不可取”，无明的实相就是智慧（“明”），而且明也不可得。

“离一切数”，若无明不可得，观待它的明也不可得，由此远离十二缘起的一切支——从一到十二的数目都不存在。

“于其中平等无二者，是为入不二法门”，于十二缘起平等无二，就是入于不二法门。

关于十二缘起的实相，《大藏经》中有一部《有德女所问大乘经》讲得比较清楚。有德婆罗门女问佛陀：“十二缘起中的第一个是无明，这个无明存在于内还是存在于外？”佛陀说：“都不是。”又问：“那为什么说无明缘行？另外，有他世法来到今世吗？”佛陀说：“没有。”有德女又问：“世尊，无明行相是实有的吗？”佛陀说：“并非实有。无明的自性是从虚妄分别产生的，非真实生；从颠倒而生，非如理生。”

有德女说：“既然如此，则无无明，又为何有诸行生起，乃至于众生在生死中受种种苦报？就好比树没有根就没有枝叶花果等一样。无明没有自性，行等定不可得。”[8]

佛陀说：“万法是毕竟空的，但凡夫迷惑颠倒无法理解此义，由此造种种业。有了众生，诸有就会产生，在诸有中受到各种痛苦。在实相中没有诸业，也没有诸有从业产生，也没有种种苦恼之事。所以我要随顺世间，根据众生的根基来宣说诸法。”[9]

有德女听了佛陀的话非常开心。当时那些补特伽罗真的很有善缘，佛陀一讲他们就明白了。有德女说：“愿我以后也能像您一样转种种法轮。”大家有时间的话，也看一下《大藏经》中的这些经典。

总之，佛陀是根据所化众生根基意乐不同而宣说十二缘起的；在实相当中，十二缘起并不存在。

喜见菩萨曰：“色色空为二。色即是空，非色灭空，色性自空；如是受想行；识识空为二，识即是空，非识灭空，识性自空。于其中而通达者，是为入不二法门。”

喜见菩萨说：“色和色空为二法。但实际上，色即是空，并非色灭了之后才空，色自性就是空性；受、想、行也是如此；识和识空为二法，但实际上，识即是空，并非识灭了以后才空，识的自性就是空性的。通达了这个道理，就是入于不二法门。”

第17位是喜见菩萨。我看到这个名字时心想：“这位菩萨是不是特别有魅力，很多众生都很想见到他？”后来看了古大德的注释，发现确实如此，喜见菩萨是一切众生都喜欢见到的菩萨。

每位菩萨的发愿确实不同，有些菩萨就不是所有众生都想见到。不同上师之间也有这个差别。有些上师，大家见不到就很伤心；而有些上师，大家见到以后就不欢喜，远远地躲着。

喜见菩萨可能长得比较好看，他对色法还是有一定研究的，他说：

“色色空为二”，色和色空为两种法。世间人以为，自己看到的色法和色法的空是两个法，不明白“色即是空、空即是色”的含义，他们认为色不是空、空不是色。

“色即是空，非色灭空”，但若以智慧观察，色就是空，并非色灭以后才变成空。用锤子将瓶子砸碎，瓶子就没有了；有些道友特别喜欢自己的碗，但不小心掉在地上摔碎了，他的碗就没有了，这种“没有”并不是此处说的空性。

“色性自空”，色的本体就是空性，这是自空，不是他空。所以我们明显看到的这个茶杯，其本体就是空性的，并不是等它灭了以后才空。很多人以为，万法空性是指现在不空、灭后才空。但事实并非如此。我们正在看到的、听到的、品尝到的、嗅到的、触摸到的，六根前显现的六境，当下就是空的，只是我们现在还未通达此理而已。

“如是受想行”，受、想、行也是一样，并非灭后才空，而是其本性即空。

“识识空为二，识即是空，非识灭空，识性自空”，很多人也将识和识空看成两种法。但实际上，识即是空，并非识灭后才变成空，识的自性就是空性。

“于其中而通达者，是为入不二法门”，如果通达此理，就是入于不二法门。

《杂阿含经》讲五蕴空的时候，只讲开头的色法和最后的识法，中间的受、想、行一直不讲，我翻成藏文时经常不知道该怎么办。这可能是印度佛教的一种特殊做法吧——将色抉择为自空，识也抉择为自空，中间的受、想、行就以此类推。

《心经》中讲：“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。”其中确实蕴含着甚深道理。然而，我们凡夫人口头上天天念《心经》，心里可能一直想着“色就是色，空就是空；色不能变成空，空不能变成色”。

《入楞伽经》也说：“色与空无异，无生亦复然，不应执为异，成诸见过失。”色与空并非异体，无生与生也是一样；如果将其执为异体，则是很大的过失。但我们现在可能天天犯这个过失，认为色不是空，空也不是色。

明相菩萨曰：“四种异、空种异为二。四种性即是空种性，如前际后际空，故中际亦空。若能如是知诸种性者，是为入不二法门。”

明相菩萨说：“地水火风四大种与空大为二法。但实际上，四大种的本体就是空大的自性，过去的四大种、未来的四大种都为空性，故现在的四大种也为空性。如果能通达此理，就是入于不二法门。”

第18位是明相菩萨，他已通达一切相之实相。

“四种异、空种异为二”，明相菩萨说：“地水火风这四大种与空大是不同的，因此为二法。”世间人认为，地水火风不是虚空，虚空也不是地水火风，二者完全异体。

“四种性即是空种性”，但实际上，地水火风的本性与虚空的本体无别，都是空性。

“如前际后际空，故中际亦空”，地水火风的前际是虚空的自性。此处藏文译本说得更明显，前际指以前、过去，意为过去的地水火风与虚空无别，是虚空的自性；后际即未来的地水火风也与虚空的本性相同。所以，中际即现在的地水火风亦与虚空无二无别。总之，虚空与地水火风并非别别分开之二法。

窥基大师的注释中说：前面十六位菩萨的教言，都是讲以二法为二法，比如认为“我”和“无我”是二法；从第十七位菩萨开始，讲以非二法为二法，如认为四大与虚空为二法[10]。

“若能如是知诸种性者，是为入不二法门”，如果能通达地水火风和虚空的本体，就是真正入于不二法门。

妙意菩萨曰：“眼色为二。若知眼性，于色不贪不恚不痴，是名寂灭。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二，若知意性，于法不贪不恚不痴，是名寂灭，安住其中，是为入不二法门。”

妙意菩萨说：“眼根与色为二法。如果通达眼根的本性为空性，就不会对色法生贪心、嗔心、痴心，这叫寂灭。同样，耳根与声音、鼻根与香气、舌根与味道、身根与所触、意根与法都是二法，但若了知意根本性为空，就不会对法生贪心、嗔心、痴心，这叫作寂灭，安住于这样的境界，就是入于不二法门。”

第19位是妙意菩萨。他的意乐非常善妙清明，经常处于禅定和智慧当中。我们的意识就不总是很美妙，经常处于贪嗔痴、后悔或睡眠当中。

“眼色为二”，妙意菩萨说：“眼和色为二法。”很多人以为，自己的眼根与所见的白色、红色等法是分开的，有二法的执著。

“若知眼性”，眼根的本性是空性的。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都叫作净色根。

我以前学过的《俱舍论》，现在已经跑到虚空中去了，当时的智慧全部入于不二法门了。辛辛苦苦地学、辛辛苦苦地背，最后全都忘了。如果你们也是这样，不要伤心，你可以很开心地说：“我已经证悟《维摩诘经》中的不二法门了！”我以前对《俱舍论》中根识方面的道理看过、讲过、翻译过，但现在基本没印象了。（众笑）

“于色不贪不恚不痴”，如果明白了根的本性，就不会对色产生贪心、嗔心、痴心。

按照《俱舍论》和因明的观点，五根和五根识都没有分别念，到了意识层面才有分别念。这里讲到，如果你通达了色的本性，根识就不会积累习气，也就不会产生贪嗔痴的分别执著，可能是这个意思。因为五根识不会直接产生分别念，它取境后传达给意识，意识才会生起贪嗔痴——“哇，刚才看到的色法很好！”于是生起贪心，觉得此色法不好而生起嗔恨心，或不懂色法的本质而生起愚昧之心。

“是名寂灭”，这叫做寂灭。意思是说，根间接产生贪嗔痴烦恼，但若懂得了根的本性，贪嗔痴就不会依靠根而产生。

“如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二，若知意性，于法不贪不恚不痴，是名寂灭”，同样，在世俗当中，耳根听声音，鼻根闻妙香，舌根尝味道，身体接触所触，意根取对境之法，都是有二法的；但若通达意性（此处没有讲中间三法，直接讲了意识），就不会对法产生贪心、嗔心、痴心，这就是寂灭法。

“安住其中，是为入不二法门”，如果能安住其中，就是入于不二法门。

《杂阿含经》中有很多类似的教言，也抉择了空性，但与此处抉择的角度有所不同。此处主要通过抉择法无我讲无二之理，《杂阿含经》主要是按声闻乘的观点抉择人无我空性。