【振风方阵】钱续坤：捻指谈美（六章）

钱续坤

　  尽管是六律不认、五音不全，但在茶余饭后闲庭信步时，总爱哼哼周杰伦的歌曲《青花瓷》：“素坯勾勒出青花笔锋浓转淡，瓶身描绘的牡丹一如你初妆。冉冉檀香透过窗心事我了然，宣纸上走笔至此搁一半。釉色渲染仕女图韵味被私藏，而你嫣然的一笑如含苞待放。你的美一缕飘散，去到我去不了的地方……”

　　这种“美”为何如此让人怦然心动？凭着留存的记忆，我搜寻过祖母在世时珍藏的所有坛坛罐罐，其色要么是土黄，要么是灰黑，要么是赭褐，那种纯青色的器皿真的还不曾见过。现在可难不倒我，各处的博物馆都是免费开放，别说一般的青瓷随处可视，即使是汝窑、钧窑、官窑、定窑、哥窑中的佳构妙制，有时也能近距离地一睹芳容。那幽幽青色所传达出来的冷静、柔和、安详、深沉、朴素的色彩感受，不仅符合儒道释三家思想对传统审美的现实需要，而且彰显出东方审美中含蓄、柔和、冷静、典雅的精神特质。故而，在我认为——

　　青瓷之美，首先美在对古代文化的尊崇。人们现在所说的“七彩阳光”，谓“红橙黄绿青蓝紫”，“青”仅仅是其中的一种，且地位排名第五；而在中国古代社会，只有“五正色”或称“五原色”的说法，即青、赤、黄、白、黑。在漫漫的历史长河中，五正色可谓染透了中华文明。青色，乃五正色之首，《说文解字》中记载：“青，东方色也。”也正因为是东方色，无论是庄子《逍遥游》中的鲲鹏“背负青天，今将图南”，还是《汉书·礼乐制》中的“忽乘青玄，熙事备成”，抑或李白的“蜀道难，难于上青天”，无不表达了古人对青色的喜爱之情。既然如此情有独钟，文人墨客便将其挥洒在笔墨之间，能工巧匠便将其凝固在瓷器之中，这也许就是青瓷艺术的灵感来源之一吧！

　　青瓷之美，其次美在对传统艺术的传承。“青瓷”一名，最早见于南宋的《百宝总珍集》。源于大自然的青翠色自从揉入瓷器的那天开始，便如同从大自然中生长出来一般，拥有了无限的生命力。制作青瓷的材料如泥土、釉彩、水、木等，均来之于自然，这符合于天道。青瓷之形之色之态，外观特征皆雌伏静穆，温和恬淡，充满了中国独特的传统美学意蕴。清人蓝浦在其著作《景德镇陶录》中细数了青瓷的历史：“自古陶重青品，晋曰缥瓷，唐曰千峰翠色，柴周曰雨过天青，吴越曰秘色，其后宋器虽具诸色，而汝瓷在宋烧者淡青色，官窑、哥窑以粉青为上，东窑，龙泉其色皆青，至明秘色始绝。”由此可见，“青”在对传统艺术的传承上，始终具有举足轻重的作用。

　　青瓷之美，再次美在对人文精神的彰显。青瓷以瓷质细腻温婉、线条明快流畅、造型端庄浑朴、色泽纯洁莹润著称于世。《庄子》曰：“朴素而天下莫能与之争美。”青瓷所呈现的内涵，取之于自然，因而呈现朴素自然的状态，这也正是中国自古以来人与自然和谐统一的人文精神的体现。唐代高僧释皎然有诗为证：“青瓷雪花漂沫香，何似诸仙琼蕊浆”；唐代诗人陆龟蒙亦有诗曰：“九秋风露越窑开，夺得千峰翠色来”；唐末诗人徐夤更是写道：“捩翠融青瑞色新，陶成先得贡吾君。功剜明月染春水，轻旋薄冰盛绿云。”“捩翠融青”的美感，是青瓷所呈现的独有特征。这种美感，与自然息息相关，取之自然，加以人工，再呈现自然。所以无论是唐朝的“秘色”，宋代汝窑的“天青”，钧窑的“月白”，景德镇的“影青”，崇尚青色都是其主要追求。那青绿交融的釉彩，蕴含丰富的层次，在炉火的高温作用下发生了细微的变化，似乎是天地间的烟雨山水，缥缥缈缈中，透出的是青天、碧水、苍山、绿野……自然造化的奇妙意趣与跨越千年的传统艺术互为渗透、融为一体，实在是令人赏心悦目、如痴如醉。

　　“天青色等烟雨，而我在等你。月色被打捞起，晕开了结局。如传世的青花瓷自顾自美丽，你眼带笑意……”且让我继续哼唱周杰伦的歌曲《青花瓷》，随便走进哪家博物馆，去吟咏“雨过天晴云破处，这般颜色做将来”的诗句，去欣赏那“巧剜明月染春水，轻旋薄冰盛绿云”的青瓷……

在传统的中医理论里，“气”是指人五脏六腑、四肢百骸的活动能力，凡是人体的呼吸吐纳、新陈代谢、营养输送、血液循环、津液濡润、抵御外邪等一切生命活动，无不依赖于气化功能来维持，故《素问·宝命全形论》曰：“人以天地之气生，四时之法成。”《医门法律》亦云：“气聚则形成，气散则形亡。”从这个角度说，“气”是一种看不见摸不着的美好物质。

　　既然“气”主宰着人类的生命，那么就需要从“天地之气”中去摄取营养物质，用以养护五脏之气，从而维持人体的生命活动。至于如何“养气”，古人早已对此进行了总结：“少语言，养真气；寡色欲，养精气；薄滋味，养血气；咽津液，养脏气；莫嗔怒，养肝气；美饮食，养胃气；少思虑，养心气。”很显然，这是从养生和保健的层面来进行善意劝诫的。其实，“养气”并不仅仅局限于此，唐代韩愈在《原道》中引用《大学》中的名言“欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心”来谆谆教诲：“养气”既包括修身的范畴，更强调修心的境界。两者相比之下，修心是最困难的。因为修心不仅要在静的背景下净化意识，陶冶性情；更多的是要在纷繁复杂的社会矛盾中，“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”（《孟子·告子下》），从而增强精神的承受力、适应力和自控力，进而广闻博见，拓宽心胸，涵养道德，完善自身。

　　在修心上，“骨气”是人性中的大美。骨气是长在骨骼间的自立自强，是流在血液中的自信自爱。骨气乃人性中的大美，有骨气的人，人品有高度，人格有硬度。屈原“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔”；李白“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”；朱自清“情愿饿死也不领美国救济粮”等等，这些都是做人有骨气的标杆。骨气，就是这样一种折不断、打不烂、压不垮、扭不弯的脊梁。

　　“志气”是人性中的醇美。“男儿何不带吴钩，收取关山五十州。请君暂上凌烟阁，若个书生万户侯？”这是唐代诗人李贺的志气。古语评论“志”的重要性：“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也。”（《论语·子罕》）有志气的人，往往奋斗目标明确，做事意志坚定，不怕艰难险阻，不惧逆水行舟。南宋刘过云：“沧海可填山可移，男儿志气当如斯。”（《盱眙行》）志是方向，气是动力，既有方向又有动力，抵达目标只是时间问题而已。

　　“豪气”是人性中的壮美。颐指气使不是豪气，挥金如土不是豪气，飞扬跋扈不是豪气，莽撞蛮横不是豪气。豪气是什么？豪气是一种牺牲：“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还”；豪气是一种担当：“壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血”；豪气是一种眼界：“不畏浮云遮望眼，自缘身在最高层”；豪气是一种气概：“李白杜甫生不遭，英气死岂埋蓬蒿？”……所以说，豪气是胆识的力量，更是品格的力量。

　　实际上，中国传统文化最值得赞美的地方就是注重“养气”。儒家养正气，文天祥《正气歌》中说：“天地有正气，杂然赋流形。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”正气于造化，便是充塞天地的至大至刚之气；于人，正气便是光明磊落的刚正不阿之气。道家修大气，要求眼界大，气象更大，直至大象无形、大音希声，故而在修炼过程中，要以大道为中心，以自然为天意，以日月为双眼，以天地为视野，简单地说，就是在做人做事和看待问题上要以大观小、以全看缺。佛家崇静气，入静是其最大的特征；之所以能够入静，就是因为无欲；之所以能够无欲，就是因为看得透；之所以看得透，就是因为放得下。难怪佛偈云：“若欲放下即放下，欲待了期无了期；此身不向今生度，更向何生度此身？”由此不难看出，儒家涵养的正气是阳刚之美，道家注重的大气是雄浑之美，佛家崇尚的静气是恬淡之美。

　　“广交友以养人气，好读书以养灵气，不显露以养元气，居中道以养和气，意内守以养真气……”但愿诸君在“养气”的过程中，能真切领悟到著名社会学家费孝通先生总结出的真谛：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”

偶翻《薛文清公读书录》，对其中的两句印象颇深：“唯宽可以容人，唯厚可以载物。”在现代汉语里，“宽”“厚”分开来大多形容计量，一般是与“窄”“薄”相对的；可在古代汉语中，其含义却要丰富得多，并且常常联系在一起使用，成为中华民族的传统美德之一。

　　“宽”始见于西周金文，在“六书”中属于形声字，本义为房屋宽大，后来一种义项将其引申为心胸宽阔；“厚”始见于商代甲骨文，本义是指扁平物体上下两面之间的距离大，后来一种义项将其引申为待人诚恳。“宽”和“厚”有着内在的联系，都是在待人接物中表现出来的优良品质——具体地说，前者不严厉、不苛求、不计较，后者不刻薄、不吝啬、不虚伪。由此不难发现，“宽”侧重于体现待人处世的态度，“厚”侧重于强调内心品质的涵养，两者之间是互为联系且辩证统一的：“厚”是“宽”的根基，“宽”是“厚”的体现。

　　既然是中华民族的传统美德之一，宽厚之美当美在何处？《荀子·非相》云：“君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂。”言下之意，包容是宽厚的第一块基石，也是人生最大的智慧，正是因为如此，“是以泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德”（李斯《谏逐客书》）；法国的著名作家雨果更是谆谆告诫：“世界上最宽阔的是海洋，比海洋更宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀。”所以，对伤害你的人包容，你会让一个人逃脱心囚；对诋毁你的人包容，你会让一个人懂得大度；对无视你的人包容，你会让一个人学会尊重；对欺骗你的人包容，你会让一个人知晓内疚。不过，包容不是没有底线的纵容，不是没有原则的忍让，包容的背后，是爱护和尊重；包容的蕴含，是爱心和诚意。请牢记：“心若放宽，处处都是晴天；心若狭隘，时刻都会抱怨。”

　　宽厚之美，美在仁义。子曰：“恭则不悔，宽则得众，信则人任焉，故则有功，惠则足以使人。”（《论语·阳货》）“仁义”属于儒家的重要伦理范畴，孔子甚至把宽厚待人看作是实现“仁”的五德之一，“能行五者于天下，为仁矣”。其实，“仁义”的最早出处是《礼记·曲礼上》：“道德仁义，非礼不成。”战国时的孟子对此更是推重这种理念，要求凡人都当有宽厚待人的品格：“必有忍，其乃有济；有容，德乃大。”到了汉代，董仲舒继承其说，将“仁义”作为传统道德的最高准则。宋代以后，由于理学家的阐发与推崇，“仁义”成为传统道德的别名，而且与“礼、智、信”合称为“五常”。故而宽厚的人，不仅要有仁慈宽大之心、怜贫惜弱之心、怵惕恻隐之心，而且要有刚正不阿之义、管鲍相交之义、甘于奉献之义。还是清代的文学家姚莹说得好：“誉人而人亦誉之，则是自誉矣；毁人而人亦毁之，则是自毁也。自誉，仁之贼也，自毁，义之贼也。”

　　宽厚之美，美在修身。《大学》上说得很清楚：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，“先修身而后求能”。此语客观地指出了修养对于个人价值的重要性。至于如何修身？首先要正直。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是一代先哲对世人的鞭策；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这是一代良吏对自己的箴规；“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，这是一代忠臣对生死的抉择。于是，这样的人就有了一身正气，即使霹雳轰顶而色不改；就有了一腔豪情，即使狂沙扑面而眼不迷；就有了一颗赤胆，即使万箭穿胸而志不移。其次要严谨。严谨是对生活负责任的一种态度，也是对自己修身的更高要求；严谨是务实、高效、规范的一种表现，更是洁身、克欲、自律的一种手段。再次要忠诚。忠诚是对一个人生活中所扮演的各种角色是否合格的一个检验标准，宽厚的人既会不忘初心、不辱使命，更会抱朴守拙、脚踏实地，绝不会口蜜腹剑、阳奉阴违。

　　心胸唯宽，功德才厚；雅量容人，福报才深。宽厚之美，是一种悠然包容的风度，是一种智慧处世的态度，是一种如沐春风的温度，是一种难以企及的高度！

古语云：“三百六十行，行行出状元。”意即不论经营何种行当，从事何种工作，只要苦心经营、耐心钻研、匠心独具，都会拥有一技之长，都能成为行家里手。这与当今社会所倡导的“工匠精神”特别契合——其实，“工匠精神”就是对从业者职业道德、职业能力、职业品质等价值取向的完美呈现，因此我们在大力培育与弘扬的同时，还需要尽情讴歌“匠心之美”。

　　匠心之美，美在爱岗敬业。中华民族历来就有“敬业乐群”“忠于职守”的传统，早在春秋时期，孔子就主张人要始终做到“执事敬”“事思敬”“修己以敬”。“执事敬”，是指行事要严肃认真不懈怠；“事思敬”，是指临事要专心致志不倦怠；“修己以敬”，是指修身要恭敬谦逊不厌怠。他在《论语·述而》中进一步表述：“女奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”此句不仅点明了“干一行爱一行”的真谛，而且道出了“爱一行钻一行”的要义；尤其是“不知老之将至”，更是对“活到老，学到老”精神的最好诠释。三过家门而不入的大禹，木工宗师耀史册的鲁班，甘当螺丝乐奉献的雷锋等等，都是爱岗敬业的典范。

　　匠心之美，美在精益求精。《道德经》云：“为无为，事无事，天下难事必作于易，天下大事必作于细。”细既有细小、细微之意，更有精细、精致之谓。《诗经》中所言的“如切如磋，如琢如磨”，反映的就是古代工匠在切割、打磨、雕刻玉器时的工作态度。还有，庖丁解牛皮骨相离而和音律，卖油老翁钱孔注油而钱不湿，贾岛推敲月下柴门而传美谈等等故事，无不说明这个道理：“无数事实说明，只有把全副身心投入进去，专心致志，精益求精，不畏劳苦，百折不回，才有可能攀登科学高峰。”（邓小平语）

　　匠心之美，美在执着专注。我国古代早就有“艺痴者技必良”的说法；法国伏尔泰也有句名言：“要在这个世界上获得成功，就必须坚持到底：至死都不能放手。”从中外实践经验来看，匠心都意味着“衣带渐宽终不悔”的付出，都暗指着“为伊消得人憔悴”的追求。曹雪芹著《红楼梦》，“披阅十载，增删五次”，才“字字看来皆是血，十年辛苦不寻常”；柳青在皇甫村扎根14年，深入了解农村与农民的生活，才创作出鸿篇巨制《创业史》；双目失明、两耳失聪的海伦·凯勒，仅仅凭着她永不言弃的信念和坚持不懈的意志，把理想的天空涂上了人生最亮的色彩……正所谓：执着专注乃“任尔弱水三千，我只取一瓢饮”。

　　匠心之美，美在突破创新。古人云：“不破不立，不塞不流，不止不行。”匠心的最高境界就是敢于突破，追求创新。放眼耳熟能详的“三百六十行”，大部分匠人继承了优良的传统，却没有大胆地创新。如果仅仅只是不停地复制古人的作品，哪怕手艺再好，也只能是一个普通的匠人。所以在传承上一代技艺的同时，需要用新时代的表达方式来加以呈现，因为一件别出机杼的作品，它是会说话的，会让人看到它的灵魂与生命。日本的秋山利辉在《匠人精神》一书中，就强调了造就匠心精神的三个要点“守”“破”“离”，三者之间的关系是相互依存并且相互递进的，尤其是“破”与“离”，要求在突破完善中超越，在颠覆成见中创新。当今社会，我国从事高铁研制生产的铁路工人和从事特高压、智能电网研究运行的电力工人等，都是“工匠精神”的优秀传承者，他们让中国创新影响了整个世界，也让创新中国炫彩了整个世界。

　　匠心不仅是一种人生态度，也是一种工作态度，代表着一种精神气质：守正、踏实、严谨、专注、钻研、韧劲……如果人人都能将这样的品质在内心沉淀，那么正如一首诗歌所吟咏的那般：“精心流淌过的日子/就是一场人生的修行/精益求精的不是手艺/而是匠人心中的信仰！”

在传统美学中，优美与壮美是两个常常被对举的范畴，优美对应的是阴柔之美，壮美对应的是阳刚之美。实际上，在优美与壮美之间还存在着一种刚柔相济的综合美，也就是人们通常所说的中和美——这种美意蕴和谐融合，情感力度适中，具有和谐、含蓄、典雅等诸多特性。

　　其实在我国古代，中和这一美学范畴包含着浓厚的政治主张与道德观念，因此从先秦始，中和的内涵一般既指美学的，也指道德的。诸子百家时代，儒家经典《中庸》把“中和”提升到形而上学的高度：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”儒家思想认为要视天下为己任，必须担当起沟通天人的职责，只有取得心和，才能实现政和；只有实现政和，才能做到“人与天调，然后天下之美生”。道家也以“和”为贵，《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”是绝对无偶的，所以是“一”，但是这个“一”中包含着辩证统一的两面，也就是阴阳相和，重“和”便能体现强大的凝聚力、向心力与融合力，不仅天与人的对立可和，儒、道、释三者之间可和，大至无限、小至具象的一切不同对立均可相和。如果心物合一、知行合一了，那么也就意味着达到了中道、中正、中行、中节的最高境界。故和谐性是中和之美的首要特征。

　　含蓄性是中和之美的另一特色。含是含隐，蓄是蓄秀。所谓隐，就是言外之旨；所谓秀，就是篇中之萃。《文心雕龙·隐秀》曰：“隐也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之独拔者也。隐以复意为工，秀以卓绝为巧。”清代的田同之亦云：“古人诗意在言外，故从容不迫，蕴蓄有味，所谓温厚和平也”。这些观点虽然源于“温柔敦厚”的儒家传统诗教，但是都旗帜鲜明地指出，中和的艺术表现注重婉转曲折，强调韵味深长。陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”，李长吉的“弹琴看文君，春风吹鬓影”，使人感到的不仅仅是采菊看山和弹琴看人而已，前者的襟怀冲淡和后者的风情旖旎，都流于言外，体现了不同风格的中和之美。

　　典雅性也是中和之美所孜孜以求的。古奥庄重，雍容雅致，谓之典雅。唯其古奥庄重，故情感的表现必求合乎法度规矩；唯其雍容雅致，故兴味的寄托必求合乎中和标准。那么，中和的标准到底是什么？中，即适中（不偏不倚、不左不右）；和，即平和（行云流水、波澜不惊）。在艺术形式上表现为，“古奥与新巧相悖，庄重与洒脱相违，雍容与峻切相左，雅致与通俗相反”。（王明居《诗风格谈》）秦观的“自在飞花轻似梦，无边丝雨细如愁”，李商隐的“沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟”，白居易的“来如春梦多少时，去似朝云无觅处”等等诗句，无不说明中和之美犹如手中碧玉，既光辉内敛，又温润透明。

　　事实上，以中和为美的美学思想，经过大浪淘沙与历史沉淀，已成为中华民族审美情趣的一个鲜明特色。音乐上所追求的传统雅乐，绘画上所强调的浓淡虚实，书法上所要求的用笔结字，建筑上所尊崇的两边对称等等，处处都有中和之美的影子。借用《左传·襄公二十九年》所载季札对《颂乐》的一段著名评论作为结语：“直而不倔，曲而不屈，进而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁……”此可谓掌握了中和之美的要义，悟出了中和之美的真谛。

明代王守仁《传习录》中有句名言：“谦者，多善之基；傲者，多恶之魁。”意即谦虚是各种善事的基础，骄傲是各种恶事的根源。谦让是谦虚的一种表现形式，语出《史记·淮阴侯列传论》：“假令韩信学道谦让，不伐己功，不矜其能，则庶几哉。”这是司马迁对韩信做人不知谦虚退让的感叹，言下之意，韩信虽然在用兵上有卓越的才能，可是其人格魅力在关键时刻还是大打折扣的。

　　同为《史记》，《廉颇蔺相如列传》所记述的故事，则演绎了一曲“将相和”的精彩好戏，蔺相如那种“先国家之急而后私仇”的磊落胸襟和谦让情怀，令廉颇羞愧不已以致甘于负荆请罪。还有《孔融让梨》《王泰让枣》以及《六尺巷》等等故事，无不说明谦让是一泓清泉，能够浇灭熊熊燃烧的嫉妒之火；谦让是一把雨伞，能够抵挡铺天盖地的甜言蜜语；谦让是一部史诗，能够谱写高山仰止的壮丽篇章。连英国的哲学家穆尔都发出如此的感慨：“谦让是深埋在地下的甜根，一切神圣的美德都从那里萌生。”（《天使的爱·第三个天使的故事》）

　　其实，美德的“萌生”既需要“阳光”的沐浴，也需要“雨露”的润泽，更需要“土壤”的滋养。中华民族从来就有崇尚谦让的传统，儒家将谦让视为一种尊贵的道德，倡导“克己复礼，天下归仁”；释家将谦让视为一种胸襟，主张“慈悲为怀，乐善好施”；道家将谦让视为一种要领，强调“将欲夺之，必固举之”。所以谦让之美，美在谦恭下士，美在大智若愚，美在通亮豁达。

　　要想深谙谦让之美的道理，必须少私寡欲、为而不争。老子曰：“天地所以长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”此处的“私”指的是修福成德，是一种关乎长远、不见于形的利益，所以凡事顺其自然就好，不必为一己私欲争先而上，适时地以下为让，不仅会成全了别人，而且能保全了自己。俗语“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”“处世让一步为高，待人宽一分是福”等，说的都是这个道理。

　　要想掌握谦让之美的技巧，必须扬长避短、善解人意。“尺有所短，寸有所长”，这是放之四海而皆准的真理，人亦如此。在与他人交往时，要积极地看到对方正直的、善良的、无私的、阳光的一面，并以赏识的、倾慕的、赞许的、鼓励的眼光来表达你的认同感。与此同时，要设身处地地为他人着想，站在对方的角度来思考问题，来反省自己，故而世间真正的高手，是能战胜别人，但不一定非胜不可；是能稳操胜券，但不一定决一雌雄。“谦让即是对自己人格的诠释，更是对他人的尊重和理解。”名人的论述可谓切中肯綮。

　　要想达到谦让之美的境界，必须淡泊名利、心胸旷达。做人境界的高低，常常体现在处理人际关系的不同方式与方法上，有的人善于化解矛盾，有的人容易激化矛盾，引发矛盾最多的往往存在着一定的利益关系，要么为金钱尔虞我诈，要么为虚名不择手段，要么为美女巧言令色……在这种情况下，只要对方没有触碰到你坚守的底线，不仅不会伤到彼此之间的和气，反而能够成就对方，当然最后也能成就你自己；并且一个人越是知识渊博、才华出众、成就非凡，他的人生格局往往就越高，对事物的认识也会越深刻，越能做到“去留无心，看庭前花开花落；宠辱不惊，望天上云卷云舒”。

　　林则徐有副著名的楹联：“壁立千仞，无欲则刚；海纳百川，有容乃大。”既然谦让是一种美德，那么就让我们让出涵养、让出情操、让出气度、让出品格吧！