【第53章】使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！
【译文】假如让我稍微有些认知，行走在大道上，最害怕走到斜路上去。大道非常平坦，但一般人喜欢走捷径。（无道之君）朝政非常混乱，田园非常荒芜，仓库非常空虚。穿着华美的衣服，佩带锋利的宝剑，吃饱喝足，积存财货有余，这是夸耀自己的强盗途径。无道啊！讲到这里大家已经非常清楚了，老子衡量事情的最高原则就是大道。
“使我介然有知”，“芥”就是小的、稍微的意思。假如让我稍微有知识、有智慧，“行于大道”，走在大道上。我最怕的是什么呢？“唯施是畏”，“施”，就是逶迤、曲折，在这里指的是邪路、歧路。走在大道上最可怕的是什么呢？就是害怕歧路太多，害怕走到邪路上去。
“大道甚夷，而民好径。”其实大道是非常平坦的，但是一般人都喜欢走捷径，老想抄近道。
“朝甚除”，朝政非常得混乱。“田甚芜”，田园都已经荒芜了。“仓甚虚”，仓廪实才好嘛，现在仓库里边都是空虚的。可是那些统治者在干吗呢？
“服文采，带利剑。”穿着漂亮的、非常昂贵的衣服，带着珍珠宝石装饰的利剑。“厌饮食”，什么东西都吃腻了，对什么好吃的东西都已经感觉到厌烦了。“财货有余”，家里的财宝有那么多的富余。这叫什么？“是为盗夸。”《道德经》认为这个就叫“盗夸”，强盗，还夸耀自己的强盗行为。《道德经》在第七十七章里边就讲，“天之道，损有余而补不足”。现在这些人做的是什么呢？“损不足，以奉有余”。“非道也哉”，这完全不符合道的规律、规则，完全不是按照道的方式来做嘛。
这一章表现了老子的平民的思想、公平的思想，指责在“朝甚除，田甚芜，仓甚虚”的情况下，那些人“服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余”夸耀自己的强盗行为。
这一章有一些字，我们还得具体地、细致地解释一下。“唯施是畏”，凭什么把这个“施”念成“迤”，解释成歧路呢？因为道弯弯曲曲的时候，歧路众多。在《列子•说符篇》里边讲的一件事——歧路亡羊。杨朱他们家的邻居羊丢了，很多人都出去找，杨朱就觉得很奇怪就问，就一只羊怎么这么多人去找啊？邻居就告诉他，歧路多，岔路太多了。找羊的人回来了，杨朱问找到了吗？邻居说没找到。又派更多的人去找，还没有找到。歧路中又有歧路，岔路中又有岔路，所以常常使人丧失了大道，迷失了大道，所以杨朱听了之后几天都不说话。古人有“歧路亡羊”，也有遇穷途而哭，走道遇到没有路了，痛哭而返，其实都是感觉到了人生道路上的一些很值得人害怕的事情。行于大道，最害怕的就是歧路、岔路，一旦走错路，方向一错，后边的一切麻烦就都来了。所以老子说“大道甚夷”，“夷”就是平坦的意思，大道其实极为平坦。“而民好径”，人却老喜欢去走这个捷径，走了捷径之后，最后发现回到正确的大道上是非常困难的。其实，很多的所谓捷径就是歧路，就是邪路，人要脚踏实地，这样才能够行走在正确的大道上。通过努力获得成功，而不要投机取巧，更不要把投机取巧里边得到的东西当作一种炫耀夸耀，这个叫什么？“盗夸，非道也哉。”
【第54章】善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
【译文】善于进行精神上的建设这是不可拔除的，善于掌握道的人不会脱离道，子孙世世代代不断尊敬、学习这个原则。用这个道理来修身，他的德会是真实的；将这个道理贯彻到修家，这样他的德才能有余；用这个道理来治乡，他的德才能不断丰富成长；用这个道理来治国，他的德才会丰盛；用这个道理来治理天下，他的德才会是普遍的。所以按照修身的原则来观察个人，按照齐家的原则来观察家庭，按照治乡的原则来观照乡，按照治国的原则来观照国，按照治天下的原则来观照天下。我怎么知道天下是这样的呢？就是因为这个道理。第五十四章由三段构成。
第一段：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。”这一段在讲按照大道来建设，没有人能够攻击倒它，把它拔除掉。大家想，人类建设的很多的东西，有成必有毁，都是会被拔除掉的，而大自然呢，比如说山川，这是大自然建筑的东西，有的或许可以被拔除掉，但这一章讲的不是这个意思。
“善建者”指的是人精神方面的建设，大道方面的建设，这个伟大的思想是不会被攻击倒、被拔除掉的。比如我们现在学的《道德经》，历经两千多年，很多人都在攻击，在否定，在嘲笑，可是这无碍于它伟大的思想，现在学的人越来越多，大家越来越从里边得到一种智慧的启迪。另外像佛祖释迦牟尼，像孔子，历史上一些伟大人物的思想，他们的思想像什么？就像夜幕中的星光，给我们在黑暗中指引方向，有的甚至像光明普照的太阳。这些思想属于“善建者”，是没有办法把它攻击倒、拔除掉的。
“善抱者”是什么意思呢？直观的理解就是善于把你抱住的人，你是脱离不开他的掌控的，其实这只是望文生义的理解。在《道德经》里边多次提到“抱”字，比如说第二十二章，“抱一为天下式”；比如说第四十二章，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。抱的是什么？“负阴抱阳”。所以这个“善抱者”就是掌握阴阳之不测，掌握阴阳相互作用、相互变化的规律规则，而“一阴一阳之谓道”，所谓“善抱者”，也就是了解大道的人。“不脱”，脱离不开大道的掌控，脱离了大道就走到了一个危险的境界。
“子孙以祭祀不辍”，一代一代，千秋万代，按照“善建者”、“善抱者”这些伟大的思想来做，对他们表示一种尊重、敬仰，不断地学习。
“修之于身，其德乃真。”按照这个伟大的思想来做事、来修身，这样所得到的德，才是真实的、纯净的。“修之于家，其德乃余。”按照大道来修家，一家人遵循大道，这样获得的家的品德才是丰盈有余的，积德之家必有余庆嘛。“修之于乡，其德乃长。”拿大道来传达给一个乡，按照这个方式形成一种良好的乡风。
“长”就是领导的意思。你把这个方式在乡里边普及，让大家坚定地按照道的方式来做，你才能成为这个乡的好的领导者。我们知道，在宋朝的时候，陕西“蓝田四吕”首先制定了乡约，它对我们中国良好的乡风的培育起了非常大的作用，这不就是“修之于乡，其德乃长”的具体表现嘛。“修之于国，其德乃丰。”按照这样的一个方式来治理国家，让国家按照大道去做，所收获的德才是丰盛的、伟大的。同样的道理，“修之于天下，其德乃普。”天下是天下人的天下，不是一人之天下，所以大道之行，天下为公。按照善建、善抱的大道来做，修之于天下，这样大家得到的才是普遍的，如光明之普照。这是第二段，老子在讲按照“善建”、“善抱”的原则来做，所获得的伟大的结果。
“以身观身”，“观”就是观察。我们按照修身的要求，大道修身的方式来观察这个人，他修身方面是不是善建、善抱，是不是没有脱离大道。“以家观家”，按照家庭的修养的要求来观察家庭的品德、家风。当然这个“观”的时候就自然有对比的意思，和其他的家里边进行对比，相互比较，看哪一个是更能按照“善建”、“善抱”的这种符合大道的原则方式来修身、来齐家。下边也是同样的道理，“以乡观乡”，乡自有乡的要求，和家是不一样的，范围扩展了，有很多家庭。但是如果这个大道一以贯穿，都是按照对“善建”的、“善抱”的原则祭祀不辍、尊敬，敬仰，以按照这样的一种规则来作为荣耀，都为良好的家风、乡风做出贡献，这不就是道一以贯之吗？同样的道理，“以国观国”，一个国家有这个国家的精神、思想、风貌，按照大道要求来做，在和其他国家比较中，取长补短。同样的道理，“以天下观天下”。大道一以贯之，一条主线，一切顺理成章，自然而然，无往而不胜。
所以最后老子说，我怎么知道天下也会是这个样子？“以此”。大道所向无往而不胜，虽然人世间有那么多的枝枝蔓蔓，但是核心“善建”、“善抱”之大道，不要脱离开大道，坚定地、坚持地按照它去做，按照道去做就是“有德”。修身得到的是“真”，修家得到的是“余”，修乡得到的是“长”，修国得到的是“丰”，修天下得到的是“普”。所以，从修身开始，最后落到天下，不就是这样一个简单的道理吗？
其实读这一章的时候，大家会有一个非常深刻的感受，中国先秦时代是中国的轴心时代，各个思想流派之间的思想，虽然有差别，但是也有相同的地方。所以我们看这和儒家的思想，修身、齐家、治国、平天下一样，都是从修身开始，最后才能够成为国家的好的领导者，才能把这种思想普及到天下。“天下难事必做于易，天下大事必做于细。”从自身做起，要求自己按照大道的这种修养、修为，按照“善建”、“善抱”的原则，坚持地、坚定地去做，我们才能真正地有德。五五
【第55章】含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
【译文】含德深厚的人，可比于刚出生的小孩。蜂蝎毒蛇等都不会刺咬他，猛兽不抓他，猛禽不攫取他。筋骨柔弱但小拳头握得很牢固，不知道男女交合之事但生殖器会举起，这是因为他精气充足。整天嚎哭但嗓子不会哭哑，这是因为他元气醇和。知道醇和、平和就是了解了道的规律、规则，了解这个事物规律、规则的人才是明智，让我们的生命有益才是一个吉祥，纵心任气，是强暴、强蛮的表现。强壮会趋于衰老，这叫做不合于道，不合于道便会早早灭亡。这章开头讲了一个非常有意思的概念，就是“赤子”，这是因为婴儿刚出生的时候浑身是红色的，但这个词更重要的作用是比喻心地的纯净、纯洁。
“含德之厚，比于赤子。”按照道的标准来衡量，赤子心地纯净，无恃无为。这是含德浑厚的一种表现。其实，不只老子，孔子也对婴儿的状态充满了景仰，认为这是一种有道的含德之厚的表现。孟子也说，“大人者不失其赤子心”。老子更是把婴儿作为一个范本与榜样，第十章就说“专气致柔，能如婴儿乎？”人精神集中，气息平和，那不就是像婴儿的样子吗？
下边这些都是从经验的角度来讲获得的感受。小孩的他精神状态很安稳，蜂子、毒虫、蛇也不蜇他，也不咬他，为什么呢？因为小孩没有危险，没有对这些动物造成威胁的举动。其实有时候蜂子落到我们脸上，也许只是为了得一滴汗液，没有汗液，它采的蜜也不能凝固，可是我们一打它，它当作危险的时候，就要用它的毒针来蜇我们。很多动物也是这样，人没有危险动作的时候，其实也不会攻击人，但人见到它就害怕，就有一种防范甚至攻击性的动作，这也是难免的。
老子说你看，这婴儿啊，“毒虫不螫”，毒虫不蜇他。“猛兽不据”，虎啊、狼啊这些猛兽，也不把它叼走，不用爪子把他抓走。我们经常会听到这样的一些事，很多动物还喂养、抚育这些落在田野里边的荒野上的小孩，当然这也不是全部的情况，我估计老子也是拿这个做一个说明而已。“攫鸟不搏”，攫，攫取。有的时候，人手上拿着一个什么东西，比如说拿着肉，在一些荒远的地方，老鹰就飞下来把这肉抢走了，但是对小孩它却不这样做，除非是尸体。
“骨弱筋柔而握固”，这小孩其实身体是最柔软的，但是你看他这小拳头却握得很紧固。这人生啊，深究起来是有点意思。小孩刚出生的时候，都是握着拳头，似乎想抓住点什么，但人最后离开这个世界的时候，却是放手了，知道什么也抓不住。
“未知牝牡之合而全作”，“牝牡”本来指的是雄性和雌性的动物，但是这个地方指的是男女。小孩刚出生不知道什么男女的事情，但是你看他的小生殖器却非常坚挺。老子用这样的一个方式来做形容，说婴儿精气很纯、很多、很壮，“精之至也”，达到了一个最好的状态，老子是这样认为。
下边这个描述确实挺有意思，叫“终日号而不嗄”，小孩终日啼哭，但是嗓子却不哑，那不是精气足的表现吗？我现在讲课，讲一段时间喉咙就哑了，我们现在为什么会这样？老子可能认为，这人长大了，欲望多了，精气耗费得多了，所以就不像小孩那样精气充足。这一段把婴儿作为一个得道者的良好状态的表现讲完了，下边老子该阐述自己的观点了。
“知和曰常”，“常”就是规律、规则。了解了这个“和”，通过婴儿引出来的“和之至”，谁能够像婴儿一样，让我们气息平和，让我们的欲望平和，不那么欲壑难填，就了解大道的规律、规则。“知常曰明”，了解这个事物规律、规则的人，那才是明智。“益生曰祥”，让我们的生命有益，这个才是一个吉祥的表现。这是正面，那负面呢？“心使气曰强”，老是盛气凌人，体现的是这种强横、强暴，这个是道家所反对的。气息不平和，纵心任气、任性，这个是强暴、强蛮的表现。在前面第二十三章讲过，“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”暴风骤雨它不会持久，天地的使强也不过只是持续一阵子，它告诉我们这个道理，强不能持久。“心使气曰强”，这不是一种好现象。
“物壮则老”，事物发展到顶峰的时候，就开始走下坡路了，人到了壮年之后，就逐渐向衰老的方向发展了。“谓之不道”，这已经使气，老是以强壮来作为目标、作为处理问题的方式，这是不符合大道的。“不道早已”，既然不符合大道，那这个事情就不能持久，很快就会结束了。
你看这婴儿的状态，其实应该能存活得更长久、寿命更长，为什么后来很多人变得短寿了呢？那就是让自己脱离了大道，没有像婴儿那样，“精之至”，“和之至”。所以人应该“知和，知常，益生”，而不应该使气，不应该“物壮”，如日中天的时候就走下坡路了。人生最美的境界是什么？花未全开月未圆。所以，按照大道的方式来处事、认知事物，这样我们才能够明，才能够益，否则的话就会“不道早已”。
【第56章】知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
【译文】有智慧的人不多言，多说话的人不是有智慧的。塞上欲望的孔穴，闭上欲望的门户，收敛锋芒，解除纷扰，在光明之处便与光融合，在尘垢之处便与尘垢同一，这就叫“玄同”。这样就没有了亲疏之别、利害之分、贵贱之差。所以为天下所尊贵。这一章还是比较容易理解的。“知者不言，言者不知。”开头的第一句话就讲，有智慧的人是不多言的，所谓“行不言之教”，还有“悠兮其贵言”，都在讲这个道理，有智慧的人是不会多嘴多舌的，不会去乱说的。“知者不言，言者不知”，老是认为自己无所不知、以为自己有智慧的人，其实是不具备真正的智慧的。
“塞其兑，闭其门。”我们前边解释过，“兑”指的就是耳、目、鼻、舌这些感官，所以它强调的是感性对事物的认识，是不可信的。“塞其兑，闭其门”，这样才能对事物本质的根本的内容有真正的理解。下面讲处理问题的方式方法，做人的思想与智慧，要“挫其锐，解其分，和其光，同其尘”，不要锋芒外露，这样才能长久。要解除那些纷纷扰扰，不要让纷纷扰扰在心里打成结——心有千千结。真正了解道的含义的人，按照道去做事的人，是很容易摆脱这些纷纷扰扰的。“和光同尘”，也就是讲同流而不合污，所谓外圆而内方，所谓与世推移。那么这个叫什么呢？就叫做“玄同”。“玄”本来是天的颜色，意味着深远，这样的同是深远的、深刻的，同流而不合污，当然里边就非常有玄妙了。
下面的内容讲得也非常清楚，就是说道并不是为人谋利益的，得道的人他怎么样来和万事万物打交道呢？就像道一样，“不可得而亲，不可得而疏”，道并不是对谁更亲近，或者对谁更疏远。有亲就必有疏，有疏就必有亲，这个就不平等了，这就不“玄同”了。所以，按照道的、“玄同”的方式来做，没有亲疏之别，无差别。“不可得而利，不可得而害”，有利必有害，有害也必有利。所以你并不能凭借道而获利，也不能用这个道来危害别人，无差别，无利无害。“不可得而贵，不可得而贱”，道对谁也没有贵贱之分，还是依然玄同、平等，一旦有贵贱之别，便也就丧失了道的本质的属性。所以庄子讲，“以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。”从物的角度来看，都认为自己是珍贵的、宝贵的，其他的东西比不上自己的尊贵。用世俗的观点来看，贵和贱不在于自己，而在于别人的评价，在于外在的标准。而“以道观之，物无贵贱”，从道的角度来看，这万事万物并没有什么贵贱之分，所谓公正、平等、无差别、无贵贱之分。正是因为这样，所以它成为天下最尊贵的，“故为天下贵”。
所以这章的内容啊，道表现为玄同，按照这样的深远的玄同的道理来理解事物，就是从道的角度来观察问题。道没有亲疏之别，没有利害之分，没有贵贱之差，所以用这样的一个角度来观察世界，这个才使它成为天下最令人敬重尊仰的，“故为天下贵”。
【第57章】以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
【译文】以清静无为之正道治国，以奇巧诡计用兵，以不多事滋扰来取得天下。我怎么知道是这样呢？因为上述。天下的忌讳太多，人民就越来越贫穷；百姓拥有很多锋利武器，国家就会越来越混乱；人民拥有很多奇技淫巧，奇怪甚至邪恶之事就会越来越多；法律条文越严苛，盗贼反而会越来越多。所以圣人说：我无为，人民便自我化育成长；我喜好清静，人民就会自己走上正道；我不多事不扰民，人民自己就会富起来；我没有私欲，人民自然就会淳朴。第五十七章的这段话非常有智慧，因为这段话一开始就指出来了，事物之间的不同，有本质的区别，所以处理问题、解决问题的方式方法也不一样。
“以正治国，以奇用兵”，治国讲究的是堂堂正道。道家讲的“正”当然就是清静无为，不多事，不扰民，这就是道家讲的正道，是治国的大道理。可是用兵讲究的是“以奇用兵”，“兵者诡道也”，兵不厌诈。所以不能把用兵的方式、战争的方式用到治国的上面来，这两者不同，解决的方式也不一样。“以无事取天下”，无事就是不多事、不扰民、不刁难，这样才能够得到天下，并且坐得了江山。道家“无事”是“无为”的一个重要的方面，不多事、不扰民、不刁难，而“有为”讲的是妄为，多事、扰民、刁难，我们在前边这一点已经非常明确了。“吾何以知其然哉”，我怎么知道是这个样子呢？所谓“以此”就是依据上边“以正治国，以奇用兵”它们之间的本质不一样，所以解决的方式方法也不同而得出的结论。
下面，老子开始谈他对治理天下的重要的看法。违背了大道，违背了道家的以“清静无为”为根本来治理国家的方式，会出现什么问题呢？
“天下多忌讳，而民弥贫”，治理天下、领导国家忌讳太多，这个也不能动，那个也不能动，这个人的职务比较高，法令涉及不到他，当然出现了忌讳，不敢动，这个地方一定会形成一个空场，形成一个腐败的群体。百姓当然越来越穷了，财富都集中在少数人的手上。
“民多利器，国家滋昏”，“滋”就是越来越。如果民间利器众多，武器众多，民与民之间械斗、抗法，那国家当然越来越混乱。“人多伎巧，奇物滋起”，“伎巧”就是各种各样的奇技淫巧，越来越多，大家对这些越来越感兴趣，这个技巧能够给他们带来利益，那么各种各样的奇奇怪怪的东西，甚至包括那些妖孽的东西，就不断兴起。“法令滋彰，盗贼多有”，既然这样，要用法律来管，法条定得越来越多，越来越严苛，反而盗贼越来越多。
在前面这一段讲完之后，《道德经》说“故圣人云”，很明显，这是引用以往的通达事理的王们的话，老子用自己心中有智慧的人的语言来作为结尾。
“我无为而民自化”，道家讲的无为，第一，“不妄为”。第十六章里边说“不知常，妄作，凶”，不了解事物的规律、规则，瞎折腾、胡折腾，这个结果是非常糟糕的。第二是“不多为”。抓住关键，举重若轻，多言数穷，不如守中，适可而止，恰到好处。第三讲究的是“有所不为”。人要想有所为，必须有所不为。一个政府也罢，一个领导者也罢，所有的事情都抓在自己手上，那底下的人怎么得到锻炼呢？不把担子压给他，他怎么练出独当一面的能力呢？什么事都控制在自己手上，那众人怎么样自我化育自我成长呢？所以无为才能让国家的人民、才能让自己的属下自我化育自我成长。事情成了应该怎么样呢？第十七章“功成事遂，百姓皆谓‘我自然’”，事情做成了，百姓都说这是我们的努力把这事情做成的，这就叫“民自化”。
“我好静而民自正”，前面我们讲过，道家讲的静，内心的清净，静下来才能找到解决事物的正确的方法。我清静，走正道，不那么浮躁、急躁、暴躁、狂躁，做一个好的表率，上梁而正，百姓当然也就正了，百姓当然也就好静而走正道了。
“我无事而民自富”，不多事、不扰民、不刁难，那百姓自然就富起来了。
“我无欲而民自朴”，“朴”就是原木，《道德经》里用原木喻指做事敦厚、朴实、厚道，没那么多欲望，不是老想抢夺别人、占有别人的。就像黄宗羲在《明夷待访录》里边讲的，古代的那些皇帝都是什么样的？“离散天下人之儿女，荼毒天下人之肝脑，以供一人之淫乐。”这是我的，普天之下都是我的。所以欲望无止境，你让百姓能够朴实厚道，这也不可能。所以不要欲壑难填，不要什么东西都看作是自己的，可以任意掠夺，这样百姓自然就朴实、厚道，民心淳朴。
这里边的两句话，我们国家的领导者讲话的时候也经常引用：“我无为而民自化，我无事而民自富。”所以，第五十七章讲了两个重要的道理，第一个不能把打仗的这一套用到治国之上。治国讲究的是堂堂大道，讲究的是清静无为，所以以无事取天下。第二个就讲站在领导者的角度，站在统治者的角度，应该怎么做呢？无为、好静、无事、无欲，这样自然一切顺理成章，百姓就会自化、自正、自富、自朴，事成了也会“功遂身退，百姓皆谓我自然”。这是一个好的领导者、好的政府做事的道理之所在，反之越多事儿，越是用那种严苛的法令，导致的结果适得其反。忌讳多了，百姓就越来越穷，民间的利器多了，国家就越来越混乱，大家都倾向于奇技淫巧，把这个当作一种喜欢的甚至不停地去追求的目标，那这个国家就越来越怪，各种奇葩的事情都纷至沓来。越觉得法令不够，越制定得严格、细致，以为单靠着法令就可以解决所有问题，反而适得其反，盗贼多有。所以，这一章里边讲的，也是我们经常说的——这本书的总纲：“反者，道之动”。我们考虑问题，不要只考虑它一面，要相反相成，用一个更高的观察事物的角度来理解。
【第58章】其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【译文】（治国者）为政宽容，人民就会淳厚；为政苛察，人民就会因感觉不足而欺上。祸啊，福倚靠着它；福啊，祸就藏伏其中。谁知它们的极点在哪呢？没有确定的标准。正转变为邪，善转变为恶。人们的迷惑，已经有很长的时间了。所以圣人方正而不割伤别人，有棱角但不刺伤别人，直率但不会放肆，有光芒但内敛，不刺眼炫耀。第五十八章有两个我们非常熟悉的成语，一个叫“祸福相依”，一个叫“光而不耀”，也是这一章核心的内容。祸福相依，福和祸是相互转化的，两者也是相辅相成的，分不开的。“光而不耀”在讲什么呢？我们大家看到过月亮，月光是明亮的，在黑暗中给我们指引以方向；同时月光也是不张扬的、不炫耀的、不刺眼的。中国人喜欢拿月亮来比喻君子的形象，做君子得先有光，但是不管我们有什么，都不要老想着去张扬、炫耀，让别人感觉到刺眼。所以《道德经》很多章节，都向我们揭示了这样一个道理：有才华、有知识、有道德的人，不要老想着去张扬、炫耀。以这两个成语为切入点，我们会对这一章的内容有个直观的感觉。
我们来逐字逐句地解释一下。
“其政闷闷”，“闷”就是淳厚。就说政治比较淳厚宽容，那么这个国家的百姓也就是敦朴淳厚，不耍心眼。“其政察察，其民缺缺”，假如这个政治非常苛察，对一切都监控得到位，那老百姓就会感觉到有很多的缺陷与不足，就要耍心眼。所谓上有政策，下有对策，也就失去了原本的淳朴。
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”福和祸是相辅相成的，在一定条件下是相互转化的。民间的很多说法，大家都能够体会到这意思的延伸和运用，比如，我们经常说“大难不死必有后福”、“好事多磨”……福和祸是相伴而行的，有时候我们认为是福的事情，它可以转化为祸，反过来也是一样，所以这就叫“祸福相依”。怎么样来理解这个事情呢？给大家举个例子，大家就清楚了。其实各民族的智慧到达高点的时候，往往是相互重合的，印度有一本佛经叫《大般涅槃经》，在这里面讲了这样一个故事。有一天早晨，一家主人一开门，门口站着一个衣着光鲜、非常漂亮的女子，主人就问你是谁，女子说我是“功德大天”，我到谁家谁家就一切兴旺。主人高兴地请进来，焚香供拜。刚一关门又有人敲门，开门一看，门口站着一个衣衫褴褛，非常丑陋的、黑瘦的女子，主人就没好气了，主人就问你是谁呀，那女子说我是“黑暗”，我到谁家，谁家就一切破败！主人当然不让她进来，拿着刀驱赶。结果这女孩说你太笨了，刚进去的是我姐姐，我们俩从出生这天起就没有分开过，你把我赶走了，她也留不下。主人不信，进去一问果然是这样。福跟祸是相伴而行的，所以它就提醒我们，遇到福事的时候就要小心谨慎，避免乐极生悲；遇到祸事的时候，也不要感觉到沮丧，因为我们对灾祸有所警惕，它可以避免后面更大的灾难。韩非子讲过“千里之堤，溃于蚁穴”，我们发现了这个蚂蚁窝，知道它是一个祸患，很早的把它堵上，那就避免了以后更大祸事的发生。这就是“祸福相依”的道理，在我们文化中影响是非常深刻的。
讲完这一段后，《道德经》就说“孰知其极？”这个事物到达极点的时候，向它相反的方面转化，所谓两极相通，所谓物极必反，但是这个极在哪里呢？这个是需要我们认真去体会把握的。“其无正”，其实并没有确定的标准，所以并没有说我们到了一个什么程度，一定会向它相反的方面转化，这是要根据不同的时间、地点、条件，需要我们认真去领会把握的、体悟的一种智慧。
“正复为奇，善复为妖。”“正”，你把它弄到极点它就偏了，“善”到达极点的时候，它就转化为它相反的方面。
有些人老想寻找一个固定的标准，《道德经》就说：“人之迷，其日固久。”在这个方面的迷惑，时间已经由来已久。所以我们总是要寻找一个固定的标准，总是觉得做事情有一个固定的程序，固定的套路，这个就不圆融。
下面就讲，“是以圣人方而不割”，“方”就是方正，“割”就是生硬。有原则但是不生硬，人要懂得去碰硬，但是不要去硬碰。方正而不生硬，这样才能圆融，我们把它叫做“外圆而内方”。“廉而不刿”，“廉”就是棱角，“刿”就是锐利。有棱角但是不要老用锐利之处去刺伤人。“直而不肆”，有人经常就说，我说这话你别在意，我这人很直。其实有的时候不是直而是自私，是放肆、过分。所以我们说直率，它是一种心态，但是你讲话的方式得懂得圆融，直率而不放肆。“光而不耀”，有光芒，但是不要老去张扬、炫耀，让别人感觉到刺眼。咱们中国人喜欢讲君子，什么样的人是君子呢？中国人除了用月亮来代表君子“光而不耀”的特点之外，另外，也喜欢用玉来代表君子的形象，所谓“谦谦君子，温润如玉”。“谦谦君子”出自《易经·谦卦》，原话叫“谦谦君子，用涉大川”，一个人保持这种内敛的、谦逊的风度，这样才能走好人生长远的坎坷的道路。另外一个是出自《诗经》的“温润如玉”，谁都知道闪着贼光的肯定不是什么好玉，真正的好玉都是光芒内敛，给人一种温润感。我认为“光而不耀”是中国文化里，对君子形象用得最好的一个比喻。我们有知识，不要老想着去张扬、炫耀，大家聚到一块的时候，一个人老去炫耀自己的知识，对别人的说法都嗤之以鼻，认为自己什么都懂，百事通，时间长了，大家就不喜欢跟这人打交道了。有道德，道德是约束我们内心的，不是老是向别人去张扬炫耀。
《道德经》第三十八章开头这句话，大家都知道——“上德不德”，最有道德的人从来不去张扬、炫耀自己的道德。当然，至于炫官、炫富，这不仅不是一种君子的形象，还会给自己惹来无尽的祸殃。是否还记得第九章里“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”，炫富炫贵，会给自己惹来无尽的祸殃。在第二章里“功成而弗居”，哪怕我们有功劳，不管是对家庭、对单位、对国家有功劳，也不要老想着去张扬、炫耀，越是不张扬、不炫耀，这个才能在人心里长久地存在。第九章里面也说“功遂身退，天之道”，这是符合自然的道理。
第五十八章讲完之后，我再做一下梳理和强调。这一章有两点需要注意，一个是“祸福相依”的道理，一个是“光而不耀”的形象，怎么样能做到这一点？我们要明白“物极必反，两极相通”。了解这样的智慧与道理，我们做事情才能够圆融。所以一个有智慧的人，有智慧的领导者，为人处事应该方正而不生硬，要圆融，有棱角，但不要老去割伤人，要懂得委婉迂回地处理问题的方式。直率，但又不越界进入到了放肆、无所顾忌的程度，光芒内敛而不要老去张扬、炫耀，要给人留下一种谦谦君子、温润如玉的形象。这是我们和别人、和这个社会打交道的一个重要的思想与智慧。
