【第59章】治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
【译文】治理人民要顺应天理，莫过于节俭节制。只有节俭节制，才能早得道。早得道就是不断地积德。不断地积德就没有什么是克服不了的，没有什么克服不了就不知道它的力量有多强大。不知道其力量有多强大，就可以掌管国家。掌握了治国的根本，就可以长久存在。这是可以把根本扎深、扎牢固，长久存在的道。这一章讲了两种生活的态度：一种是做“加法”，不断地叠加，不断地累积，有了还想更有，多了还想更多；另外一种是要懂得做减法，要节俭节制，有的时候我们的欲望减少一分，其实我们的幸福也就多一分。这两种人生态度也是相辅相成的，可是大家更注重的是第一种，所以一章就强调我们这种做减法的态度的重要性。其实这一章核心就讲四个字：节俭节制，讲节俭节制对一个国家、对社会的重要意义。
“治人事天莫若啬。”一开始就讲“治人事天”，领导这个国家的人民要顺应天理。“莫若啬”，什么事情最顺应天理呢？节俭节制。我们现在用的这个词叫“吝啬”，这个词有点负面的含义，在《道德经》中这个“啬”，我们把它译成节俭节制，这样更符合于我们的接受习惯。
“夫唯啬，是谓早服”，“夫唯”是个语气助词，“啬”是节俭节制。“是谓早服”，“早服”就是早得道。懂得节俭节制的道理，就是可以早得道的人。“早服谓之重积德”，“重”就是不断。懂得节俭节制就是在不断地积累自己的品德，积累自己的德行。因为我们说《道德经》道和德要分开理解，按照道去做，就是有德，不断地按照道去做，就是不断地积德。重积德就是不断地积德，所以你看“早服谓之重积德”，早得道，一直坚定地坚持按照这个去做，就是不断地积累自己的德性，积累自己的品德，积德。我们就像一条船，我们积的德就像水，水积累得越多，我们船才能自由地航行，不管你船多大，如果没有水，在那儿搁浅，它也发挥不了船的这种作用。
“重积德则无不克”，“克”就是克服，按照这个“啬”的方式，也就是节俭节制的方式去做事情，那就没有什么困难克服不了的。因为在节俭节制里边磨练的就是人的思想品德，磨练的就是人的意志，磨练的就是人面对困难无所畏惧的态度。“无不克则莫知其极”，你说这个东西力量这么强大，没有什么东西它克服不了，所以它的力量“莫知其极”，你不知道它的力量有多么强大，对一个人是这样，对一个国家更是如此。
“莫知其极，可以有国。”你看这话是给谁讲的？给统治者、领导者讲的。一个领导者领导团队，领导这个国家的人民培养出一种节俭节制之风，你这样才能让你的国家长久地存在，长久地发展。毛泽东主席在中华人民共和国成立的时候就指出，“贪污和浪费是极大的犯罪”，自己也以身作则。你领导团队，领导全国人民培养出一种节俭节制之风，这样面临什么样的困难的时候，大家都有信心去克服。
“有国之母，可以长久。”“母”就是根本。节俭节制是立国，是国家长久发展的根本。我们现在叫“八项规定”“反四风”，领导国家的人民培养出节俭节制之风，国家才能长久持续地发展。有一件事儿大家都知道，电视经常打出一个公益广告，说现在每年中国人浪费的粮食就是世界上两亿人的口粮。你说世界上现在每天都有人在饿死，可我们中国人这么浪费，能符合天道，能符合天理吗？如果因为这种浪费有什么惩罚落到我们头上，那么我们也无话可讲。你从这一章里面就可以感觉到，一个人浪费，糟蹋的是自己的福分；一个国家浪费，糟蹋的是国家的福分，对国家的根本有所损伤。
“是谓深根固柢，长生久视之道。”国家培养出节俭节制之风，才能长久发展，这样做叫什么？叫“深根固柢”。我们讲叫根深蒂固，你让这个根本、让根扎得深，扎得稳固，深根固柢。“长生久视之道”，于人来讲是如此，可以让我们的生命更为长久，因为一个人的节制节俭，不去放纵自己的欲望，这也是一种养生之道。得以长久地存在，长久地发展，得以长寿，对国家来讲也是如此。所以“长生久视”，长久地存在，大家能够长久地看到它。
《道德经》强调“做减法”的这个方面，在世界哲学界，有着非常重要的影响。我们中国人有一个优良的文化传统，讲勤俭持家，讲勤俭治国，所以这个是我们文化中非常重要的方面，但是很少在哪一本著作里面把它强调到这样的一个高度。“治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服。”这就是早得道，坚定地按照这个道去做，就叫积德。不断地积德，那就使我们能够根深蒂固，长久存在，长久发展。人如此，国家亦如此，道理是相同的。第五十九章，希望大家认真地品味体会老先生给我们讲的“根深蒂固”的道理。
【第60章】治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
【译文】治理大国就像烹调小鱼一样。用道来领导、指引天下，鬼也就没有神秘莫测的力量。不是说鬼不神秘莫测了，是它的神秘莫测伤害不了得道的人。不但鬼的神秘力量伤不了人，圣人也不伤害人。鬼和圣人都不伤人，所以德不断地积累交汇，形成有道有德的世界。这一章有一句话，大家都非常熟，叫“治大国若烹小鲜”，这句话也是这一章的核心。一九八七年，美国前总统里根在发表国情咨文的时候也引过这句话。
二〇一三年，“金砖各国”开会，在一个联合的采访中，有一位巴西记者问过习近平这样的一个问题：你担任这么大的一个国家的这么重要的职位是一种什么心态？你用什么样的态度来对待自己的职位？习近平答记者问，先引的是《诗经》，来回答第一个问题：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”这话出自《诗经·小雅·小旻》。治理国家要小心谨慎，就像行走在结着薄冰的冰面上一样，就像站在悬崖边一样，要小心谨慎，因为稍不谨慎就会出大的问题、大的危险。然后引用这句话来回答第二个问题，我要以“治大国若烹小鲜”的态度来对待我的职位。
“治大国若烹小鲜”是什么意思呢？大家如果上网去搜对这句话的解释，类型就有二十多种，每一种解释都不一样，有的甚至把它直接翻译为“治理一个大的国家就像烹一碟小菜那么简单”，这是完全没有理解这句话的真正的含义。“小鲜”就是小鱼儿，鱼肉很细很嫩，拿它的时候就得小心谨慎，尤其是在高温里烹炒它的时候，都要小心谨慎，要有耐心。火候不到的时候你老折腾，甚至锅铲飞舞，翻腾，鱼不就成了碎片了吗？
汉朝的毛亨，喜欢《诗经》的人都知道，这个人写过《毛诗传》的，他就用两句话来解读这句话，其实最符合它的本意。第一句话叫“烹鱼烦则碎”，环节太多老折腾它，那鱼就成了碎片了。第二句话“治民烦则乱”，治理一个国家也是一样，讲究的是制度的稳定，不能今天一个制度，明天一个制度，朝令夕改；你不能今天一个运动，明天一个运动来回折腾，国家不就被折腾散架了嘛。“治大国若烹小鲜”和“战战兢兢，如履薄冰”的道理是相同的，讲究的是小心谨慎，有耐心，掌握火候。
“以道莅天下，其鬼不神。”“莅”就是莅临。用道来领导天下，指引天下。大家注意，这个“神”字很多的理解有问题，其实并不是神鬼的神，不是说我们后来的人格神、神化了的神。这个“神”在《易传》里面的解释是非常明确的，“阴阳之不测之谓神”，也就是神秘莫测。用道来领导天下、指引天下，鬼也没有什么神秘莫测的力量，因为你走的是正道，你走的是堂堂大道，鬼也没有办法去伤害到你，所以“以道莅天下，其鬼不神”。《道德经》里用它的道，把大家所恐惧的鬼的位置给取代了，你堂堂大道，鬼也近不了你的身，“其鬼不神；非其鬼不神”，不是鬼不神秘莫测，是因为你走大道，它的神秘、莫测、玄妙、诡秘已经没有办法伤害到你。所以把下一句话作为上一句话“其鬼不神”的注解，就很容易理解了。
“非其鬼不神”，不是说这鬼不神秘莫测了，神秘莫测是它的本性。“其神不伤人”，但是它的神秘莫测已经伤害不了这种走在大道上的人、得道的人。“非其神不伤人，圣人亦不伤人”，不单是指鬼的力量伤害不了人了，反过来说，圣人他智慧高，但圣人智慧高也得返璞归真。圣人不会因为自己的智慧高，心眼多套路深，就使用这种“技巧”，这个东西不是正道。所以，鬼的神秘莫测伤不了人，圣人的智慧在领导大家的时候也会“善利万物而不争”，对人民没有伤害，“夫两不相伤”，你看鬼的神秘莫测也伤不了人，圣人领导也伤不了人。“夫两不相伤，故德交归焉。”所以有德的事情，积德的事情，两者交汇到一起，两不相伤。因为你按照道来做事情的话，鬼伤不了你，圣人也是按照道来做的，彼此也不相伤。这样大家就走在正确的道上，按照道去做，不断地积德，所以叫“德交归焉”，交汇，归到一块。“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。”如果这样两不相伤的，那就是“德交归焉”，这样就形成了一个和谐的、有道的、有德的世界。
【第61章】大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
【译文】大国要善于处下，就像处在江河的下游。处在天下交汇的地方，处在天下最雌柔的地方。雌性常以柔静胜过雄性，是因为柔静又善于处下。所以大国以谦下的态度对待小国，就可以争取到小国的支持；小国以谦下的态度对待大国，就可以得到大国的庇护。所以有的“取”是从上面抓取，有的“取”是从下面托起。大国所希望的不过是得到小国的支持，小国所希望的不过是得到大国的庇护。大国小国都达成了各自的愿望，越是大国越要懂得善于处下。《道德经》从头至尾有一个非常重要的智慧与理念：善于处下。在第八章里面就说，“处众人之所恶，故几于道”，水去的是又低又脏的地方，把那里的污浊洗净，在那个地方滋润万物，跟道最接近的。做人要做“上善若水”的人，才能称其为“大人”，这个“大”代表的是品德。国家要成为一个大的国家，该怎么样做呢？它的处事的态度是什么呢？第六十一章里边开头这句话说得简要、明确、深刻：“大国者下流。”所以，这一章的核心我们看一下，开头“大国者下流”；结尾“大者宜为下”。越是大的国家越懂得善于处下，和小的国家打交道的时候谦逊谦和，和谐相处，你就把小的国家争取了。人也如此，位置越高，越要善于处下，这样才能真正居上。这是这一章的开头、结尾，也是这一章的核心。我们在解读“大国者下流”之前，我们需要采用以经解经的方式，拿第六十六章开头这句话，用这个形象先来让大家直观地感知一下，这个直观的形象我们了解了，再来看这一章就容易了。
第六十六章开头这句话：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”大江大海为什么能成其大呢？它地势低，善于处下，其他的水系就都汇到它这来了，用我们习惯的话讲，就叫“善于团结一切可以团结的力量”。不辞细流，所以成为大江大海。然后我们再来看第六十一章开头这个五个字就很容易理解了。
“大国者下流。”所谓“下流”，就是善于处下、处在水的下游，最好是处在大海的入海口，涓涓细流慢慢地汇成大江大海。那么善于处下《道德经》拿什么来比喻它呢？这个地方是什么？是天下的水交汇的地方，所以叫“天下之交”。拿什么来比喻“天下之交”的呢？《道德经》把它叫“天下之牝”，“牝”代表母性、女性，本来这个“牝”是指母性的生殖部分。因为在《道德经》里边母性、女性代表着慈，代表着柔，代表着静，“牝常以静胜牡”，“牡”是雄性，“牝”是雌性。这世界上的事情便是如此，这雌性善于柔，善于静，所以她的力量更长久。拿这个道理来说明什么呢？以静为下，什么叫善于处下？就是以静为下。别那么急躁、暴躁、浮躁、狂躁，善于处下，这样才能具有更大的力量、更长久的力量。
这段讲完了，下边又接着“大国者下流”的道理。上面那一段是在论述它力量产生的源泉。一个大国老去动武，喜欢好战，好战者必亡，看着很强大，其实这都不是长生久视之道。所以下面就讲，“故大国以下小国，则取小国。”不是以静为下吗？善于处下吗？一个大的国家在跟小的国家打交道的时候，态度谦逊谦和，善于处下，不是居高临下、盛气凌人、不可一世的处事的方式方法，把这个小的国家就争取了。你和它平等相待，它觉得你这个大国可以倚靠，它喜欢跟你交往，遇到事情的时候喜欢支持你，帮助你，为你出力。“小国以下大国，则取大国。”为什么小国会这样做呢？因为小的国家也得找倚靠。小的国家在和大的国家打交道的时候，也善于处下，也把自己的位置放低，那么它就成了大国的朋友，有事的时候，大国才能给予支持，用我们现在习惯的话叫“罩着你”。大国也罢小国也罢，都得善于处下，这样才能形成一种和谐的关系。
下面这两句话是比较难以理解的。“故或下以取，或下而取。”什么叫“以取”呢？争取有两种方式，一种是从上边抓起来，还有一种方式是更为有智慧的从下面轻轻地托起来。别小看这两个虚字、连词，“以”和“而”，这表示不同的动作。“或下以取”，要抓住你掌控你，“执者失之”，越想抓住越想掌控，失去得越快。“或下而取”，其实我们在帮助别人的时候，也就获得了别人的这样一种真心的敬佩，遇到事情的时候才能够得到人家帮助。
“大国不过欲兼畜人”，大国想要更强大，就得需要更强大地支持，大国就得团结更多的小的国家，形成一个相互支持、相互帮助的局面。我给大家举一个例子，大家对这个问题就理解更深刻一点。我们中国文化的图腾——龙，大家都熟悉，我们叫“龙的传人”。可是，龙在自然界里面是没有的，它是怎么形成的呢？原来这些氏族部落，我们也可以把它看作是一个一个小的国家，那个时候他们互相征战、合并。龙的主体的部分就是蛇图腾，源自中原地区一个力量非常强大的部落，后来这个部落把很多小的部落合并到自己大的部落里边，它们收归一个部落就加上一个部落的图腾，这样，逐渐形成了龙的样子：蛇的身，马的头，鬣的尾……这不就是“兼畜人”吗？其实落到国家的层面也是一样，形成了一个团结的阵营，当然最好是正义的，遇到事情力量不就强大了吗？
“大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。”小国不过也想加入这个里面，大家一起做事，遇到事情的时候，大国还可以帮助、支持，这不是挺好的事儿吗？各得其所，所以叫“夫两者各得其所欲”，都得到自己所想要的。话讲完了，下边这句话又来了，“大者宜为下”，越是大的国家，越是位置高的人，越要懂得善于处下。
【第62章】道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
【译文】道是万事万物的奥妙所在，是善良的人珍贵的宝贝，是不善的人得以拯救的保障。说好的话、正确的话可以得到人们的尊重，美好的品行可以增加人的尊贵。品行不善的人，为什么就要把他抛弃掉？所以设立天子，设置三公，用珍贵的玉璧在前、驷马在后的礼仪来进奉，都不如静坐修道。为什么自古至今都把道看得这么珍贵呢？不就是说，按照道去做，我们所希望的就能得到，我们的过错就能改正免除吗？所以被天下人所珍视。这一章比较难理解，先说一下这一章的断句，有很多不一样的版本。现在大家基本上能够认可的是“美言可以市尊，美行可以加人”，有的本子是“美言可以市，尊行可以加人”，断句的差别就在这两句上。这一章讲什么呢？这一章是讲“道”的重要性，“善人之宝”，善人要不停地按照道去做，是善人的宝贝。但是，不善人也不会被道所抛弃，道可以来拯救他，所以叫“不善人之所保”。现在我们从头来解释。
“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。”这个道是万事万物的奥妙之所在，所以它是“善人之宝”，是善良人的珍贵的宝贝，也是“不善人之所保”，是不善人得以被拯救的保障，道可以拯救这些走错路的人，让他回到正道上来。
“美言可以市尊”，美言，好的话。说好的话、正确的话，它可以得到人们的尊重。“美行可以加人”，好的品行，可以增加人的尊贵，团结更多的人。其实这个道理也比较容易理解，我们熟悉的三个人——魏徵、李世民和长孙皇后。魏徵是美言，他劝李世民，你要做一个好皇帝，有些事你不能做。李世民很愤怒，回来之后在家里边发火，说要把魏徵给杀掉。长孙皇后反而衣服穿得很整齐，给他道喜，说你遇到了一个好的臣子，我应该向你贺喜。李世民后来领悟到这一点，他说镜子可以正衣冠，魏徵就像一面镜子可以正我的品行。历史上，三个人留下的都是美言，都得到了人们的尊重，所以叫“美言可以市尊”。
既然道是“善人之宝，不善人之所保”，那么“人之不善，何弃之有”。有的人走错路了，你为什么就觉得要把他抛弃掉？让他回到正道上来，用道去教化、去拯救。这是从正面来说它的作用。
下面就讲的这个事就有针对性了。“故立天子，置三公。”国家的制度慢慢地有了天子，作为最高的领导者，还有三公——辅佐天子的最重要的职位。“虽有拱璧以先驷马”，古代敬献礼的时候，拱璧，捧着玉璧，捧璧的人在前边，乘着高头大马进献。珍贵吧？不如“道”珍贵！这里面有两个意思：一个就讲国家的制度，有天子，有三公，很重要，但这也只是形式。还有呢，用高头大马进献珍贵的玉璧，这也是很珍贵。但是“不如坐进此道”，这些都不如按照道来做，大道才是“万物之奥”，“万物之宝”。
“古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。”意犹未尽，讲到这地方，《道德经》还觉得这个话就应该再强调一下，说古往今来，为什么都要把这个道看得这样珍贵呢？“古之所以贵此道者何？”不就是说你按照道去做，你才能得到自己真正想要得到的吗？“以求得”，你要的那个东西才能真正得到。这里的“以求得”并不是像我们烧香拜佛求得发财。“有罪以免邪”，因为前面讲过，“不善人之所保”，就算走错路了，但是我们重归正道，浪子回头金不换，原来的这个罪，也能得以补偿。这个并不像有的宗教里边说你犯了什么罪去忏悔一下，这个罪就免除了，它是让你按照大道来做，回到正道。
我们来分分类，人不就是这两类：“善人”、“不善人”，对那些不善良的人，走错路的人，你为什么要抛弃他呢？“坐进此道”，回归此道就可以啊。弄了那么多的官职，天子、三公，有那么多珍贵的财宝，拱璧、驷马，还不如“坐进此道”。既然如此，“道”就是天下人最珍贵、最宝贵的，“故为天下贵”。
【第63章】为无为，事无事，味无味。大小、多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【译文】用无为的态度、方式来作为，用不找事、不多事的方式来做事，最好的味道反而是没有味道。大其小，因为大事都从小事做起；多其少，因为积少才能成多。用德来对待别人的怨。计划做难的事情要先从容易的做起，想做大的事情要先从小事做起。天下所有的难事都是从容易的做起，天下所有的大事都是从小事做起。所以圣人不自以为大，不说大话空话，所以最后能成就大事。没有把握的事轻易许诺别人一定会失去别人的信任，把事情看得太容易一定会遇到更多的困难。所以圣人把所有事情都看得很难，反而没有什么难事。第六十三章的内容，我们在前边已经有所接触。之前我们说，第二章就是《道德经》的“目录”，第二章列出来了后边讲的六个重要内容，有无相生、难易相成等等，这一章的核心就是“难”和“易”。这一章的核心意思就说，要想做大事，先从小事做起，想要以后攻坚克难，你得从容易的事情做起。还有一个重要的问题、重要的智慧：你要把容易的事情当作难的事情来做，要有充分的、认真的准备，提前思考它的步骤、程序、会遇到的问题，这样再出什么问题的时候，你就能从容应对。有这样的态度，天下也没什么难事。天下无难事，但天下都是难事，看你怎么对待。
开头这九个字非常有趣：“为无为，事无事，味无味。”“为无为”——想要有为吗？你得先懂得无为的道理。为什么？因为有些事你越有为，越强求，什么事都管，反而最后结果非常不好。道家讲的无为，就是按照道的方式来作为，想要有为，先要懂得无为的道理，不要妄为，要抓住关键，举重若轻，有所舍才能有所得，所以为无为。其实也就是第三十七章里边讲的“道常无为而无不为”，道的规律、规则是什么？用无为的方式达到无不为的效果，更好的效果。我再强调一下，《道德经》里出现得最多的一个词是“天下”。《道德经》针对的是天下，千万不要把道家当作一种消极的被动的思想，它是“想为”，但是强调要通过正确的道路和手段，懂得无为的正确的道路和手段，才能达到真正的有效的为，也就是用无为的方式，达到无不为的这种效果。
下边再落一层，“事无事”。大家都想做事，可是大家有没有注意到，有些人他是“找事”，他是捣乱，是阻碍、多事，天下本无事，庸人自扰之。所以我们做事的时候要懂得无事的道理，不要多事，不要找事，不要刁难。尤其是做领导者，没事找事，权力就是刁难，你这不就麻烦了吗？“事无事”，想做事，得懂得无事的道理，不要多事，不要扰民。
再落一层，“味无味”。我们经常讲一个词叫“真水无香”，真正好的饮料，就像那白开水一样，没有味道。我们饮食讲究清淡，寡味，少油少盐。最高的味道，反而是没有味道，无味。
当然，这三个词核心还是“为无为”，让大家能够更明白一点。老子展开来讲，“事无事”，不要多事，不要扰民，不要刁难，就像“味无味”的道理一样。
按照这样的一个逻辑推下来，下面四个字大家就能明白了，“大小、多少”，千万不要把它念成“大小多少”，这个东西就没意义了。这是告诉大家要“大其小”、要“多其少”，要把小事看得很重要，细节决定成败，千万不要忽略这个细节。为什么要“大其小”呢？因为天下的大事，都是从小事做起，为什么要“多其少”呢？因为积少才能成多。想要多，你得从少的一点一点积累，积少成多。就像我们学习《道德经》，一章一章讲，一章一章学，不要着急，最后达到一个整体的理解。我们经常讲“聚沙成塔”、“集腋成裘”，这不都是“多其少”的道理吗？
“报怨以德”，按照这种相反相成的道理，对别人的埋怨、恩怨，也应该站在一个“德”的角度，因为德是符合道，用道的东西里面去感化。第六十二章不是讲了吗？“人之不善，何弃之有？”人家有这个埋怨，怎么正确地对待呢？“报怨以德”。用这种智慧和层次，让大家一起能回归到正途，回归到正道。
“图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。”这几句话，在我们文化里边名气非常大，因为讲的是哲学上的量的积累达到质的变化的道理。“图难于其易”，“图”就是图谋、计划。你计划想要做难的事情，要从容易的事情做起。“为大于其细”，想要做大的事情，得从小的事情一步一步来。我们大家都知道要脚踏实地，循序渐进，有条不紊，一屋不扫，何以扫天下？“天下难事必作于易”，天下所有的难事，都要从容易的事情做起。就像小孩的培养，让他们在处理小的事情中就形成良好的习惯，把小的事情、容易的事当成培养良好习惯的重要途径，将来，小孩在遇到大事、难事都能从容应对。现在很多人都有一个致命的弱点，大概是人的通病，就是好高骛远，老觉得自己应该是做大事的人，对小的事情不屑一顾。《道德经》就告诉我们这个智慧：想要做难的事情，从容易的事情做起；想要做大的事情，从小的事情做起，“天下大事必作于细”。
“是以圣人终不为大，故能成其大。”“是以”，“是”就是这样，“以”就是所以。所以有智慧的领导者就是这样：“终不为大”，不是老说大话，不是老给大家画饼充饥，而是脚踏实地，一步一步地做起，“故能成其大”。一步一步把这个事情完成了，一步一步地完成计划，最后实现一个大的蓝图，好的结果，水到渠成。所以一个有智慧的人，不是老用那些虚幻的东西来画饼充饥，老是给大家讲大话、空话。“终不为大，故能成其大”，最后反而成就了大事，这话讲得非常好。
我建议大家学习《道德经》，有一种重要的学习方法，就是反复看。有的人看《道德经》，也许一年就看一章，反复地看，反复地体会，“少则得，多则惑”，“终不为大，故能成其大”。以管窥天，以锥扎地，我们视力更集中，这样把这个事情才能做得更踏实，扎得更透。我们每一次的进步，虽然看起来好像只是一点点，但是这一点点积累起来就不得了了，“终不为大，故能成其大”。
“轻诺必寡信”，大家还记得我们在讲《道德经》第八章的时候，就讲过“言善信”，我们中国人喜欢拿潮水作为讲信用的代表和象征，所以，有一个词就叫“潮信”。你看那钱塘潮每到农历八月十八前后就来了，人也应该如此，说话要讲信用，要有诚信，能给别人做成的事我们再去允诺，没把握做成的事，不要轻易去答应，不管我们有多热情。如果我们答应人家的很多事最后都做不成，时间长了，人家一定认为我们是食言而肥，不讲信用。
《道德经》讲话是比较宽缓的，但这句话用的就是强逻辑判断，“轻诺必寡信”，这不是对我们委婉的劝告，这简直就是对我们严厉的警告。所以要讲诚信，君子重一诺，一诺千金嘛，所以“轻诺必寡信”，要避免这种结果出现。“多易必多难”，你把这个事情看得很容易，做什么事情，最后一定出问题。世界上哪有容易的事情，吃个饭喝个水，这都需要功夫，需要本事，小事情我们都要认真对待。我们经常讲“小河沟里翻船”，把一个事情看得太容易了，太简单了，往往会在这个事情上出问题。面对很多难的事情，大家战战兢兢，小心谨慎，反而没事，反而就是在一些认为最容易的事情出问题。很多学生做题、考试也是一样，难题没事，在容易的题上，出了问题，回去捶胸顿足，懊悔无比。所以，我们平常要形成一种把容易的事情当作难的事情来做的习惯，你要懂得“多易必多难”，凡事太容易，后面一定会出现很多的困难，出现很多的问题。所以，下边这句话就讲：“是以圣人犹难之”，所以有智慧的人，把这容易的事情都看作很难。天下的事情都当作难的事情来做，反而结果没有什么难的事情，“故终无难矣”。
这个道理非常有趣，其实就是相反相成的道理，这个叫“难易相成”。世界上有没有难事呢？有，也没有。你把这个难的事情当作难的事情，看作是无法克服的，它就是难的事情；你把容易的事情当作容易的事情，没有认真对待，最后也会变成难的事情。我们把容易的事情当作难的事情来做，最后那个难的事也就做成了；真正难的事情，我们认真准备，有充分的信心，最后这难的事情也就克服了。“故终无难矣！”世上无难事，这就是“难易相成”的智慧。很多事情，决定于我们的想法、态度，态度不同，难易之间就会相互转化。
【第64章】其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
【译文】局面稳定的时候容易掌控，事情没有征兆的时候容易去谋划，脆弱的东西容易分开，微小的东西容易解散。在事情还没有开始的时候就要作为，在还没有出现乱象时就处理好。合抱的大树，都是从细小的萌芽一点一点长起来的。九层的高台，也是一层一层的土积累起来的。想要走千里的路，就要从脚下一步一步走起。强为、妄为就会失败，执意把控就会失去。所以圣人不强为、不妄为，所以不会失败；不强执、不固执，所以不会失去。众人做事常常在快要接近成功的时候惨遭失败。在事情快要做完的时候还像一开始时候那样谨慎、慎重，就不会有失败。所以圣人所想的都是别人不愿意去想的，不以难得的货物为珍贵；学别人不愿意学的，对别人的错误引以为鉴。只是按照道的规律自然而然地去做，而不敢妄为。第六十三章、第六十四章讲的道理，就是大家熟悉的量变和质变的道理，量的积累达到质的变化。但是大家注意，这个量的积累，有向好的方面，也有向不好的方面。前面讲了“为大于其细”，要做大事，从小的事情做起，这样才能最后达到想要的结果，假如积累的是一个不好的量，最后就积重难返。第六十四章一开始就要把两个方面，都给大家做了说明，有的事情在它刚出现向坏的方面发展苗头的时候，我们在这个阶段就把它解决了。
这一章里有两个非常重要的内容，一个是大家都熟悉的一段话：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”第二个就告诉我们，做事情要“慎终如始，则无败事”。这两个重要内容，我们先有一个直观的认识，再来读就好理解了。我们一句一句来解释。
“其安易持”，“安”就是稳定，局面稳定的时候，容易掌控，就像一个东西，它稳定的时候，你容易把它把握住；它活蹦乱跳的时候，你把握起来就困难了。“其未兆易谋”，“未兆”，没有征兆的时候，苗头还没有开始的时候，容易去谋划。“其脆易泮”，脆的时候一打就打散了。“其微易散”，很微小的时候，很容易把它解散。比如说一件事情，很小的时候，人数很少的时候，你把它处理起来很容易。众怒难犯，一大群人轰起来、闹起来的时候，这事情解决起来就困难。
前面告诉大家这些现象，然后告诉大家处理的方法。什么方法呢？“为之于未有”——在事情没有出现的时候，没有开始的时候，要有预见性，就要有作为，凡事预则立，不预则废。“治之于未乱”，还没有出现这种乱象的时候，就把它治理了、解决了。这也是习近平讲话时经常引用的两句话。
怎么来理解呢？先给大家说第一个例证。有一次晏子出巡，齐国发大水，把一座石桥给冲毁了，晏子就把自己的船让给了灾民，大家都赞誉晏子爱民如子。然而一位有智慧的高人就批评晏子，就说你做这个国家的宰相，齐国发大水能把一座桥梁冲毁，你都没有预见到，没有提前做出预防，你失职。所以应该是怎么样？“为之于未有”，你别等这个事情都已经成为这个样子，再去处理它，不管你处理的方式多么巧妙，多么有智慧，但是不如让这件事情没有发生。
另外一个例证更能说明这个道理。有一次，扁鹊的国王问扁鹊：扁鹊你名气太大了，你是不是国家医术最高的？扁鹊说不是，别人我不知道，起码我大哥、我二哥都比我的医术高。所以这个国王就很奇怪，你大哥、你二哥是谁？他们医术那么高，怎么大家都不知道他们呀？扁鹊就说，我大哥怎么治病的呢？人家还没有病，他告诉人家怎么预防、怎么不得病。这不是“为之于未有”吗？提前就有作为了，预防得病。我二哥怎么治病的呢？人家刚有一点小病，他就把人治好了，不让他酿成大病，“治之于未乱”。所以我们经常讲，凡事预则立，不预则废，要有远见，要有预见，要未雨绸缪。这是讲负面，因为有些事情量的积累是向不好的方面发展的，所以要提前把这个问题给处理掉。
下面讲的这个事，非常重要。我们做大事情都要从容易的事情、小的事情，一步一步积累才能达到这种质的变化，要脚踏实地，循序渐进。因为什么呢？“合抱之木，生于毫末”，合抱之木，它是一点一点长起来的。“九层之台，起于累土”，中国文化中，三六九都代表着高、多。那么高的高台也是一层一层土积累起来的。“千里之行，始于足下”，走这么远的路，要脚踏实地一步一步地做起。说到这里，我得加一句，有人老认为道家思想是消极的、被动的、无为的。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”这不就是自强不息吗？所以有些事我们不能人云亦云，我们得看原文，以原典作为证据。
“为者败之，执者失之。”“为”就是强为、妄为。因为《道德经》讲的真正的为叫“无为”，就是按照道的方式来作为，不按照道的方式来作为就是强为、妄为。越是强为，最后的结果越糟糕，因为量的积累还不到，你老想强行地发生质变，这不是急躁冒进吗？“执者失之”，就像我们抓沙子一样，你握得越紧，流出来越多，越想用力地把它抓住，反而失去得越来越快。所以一个有智慧的领导者，“无为”，按照道的方式来作为，不妄为，不强为，不多为，有所不为，所以也不会有急躁冒进的失败。“无执故无失”，没有这样的强执，最后也不会失去。
“民之从事”，平常人做事，或者说领着大家做事，在什么时候最容易把事情给做砸了呢？“常于几成而败之”，经常在快要接近成功的时候，把事情给做砸了。那应该怎么办？“慎终如始，则无败事。”什么叫慎终如始呢？我先给大家打一个比方，大家走在结着冰的冰面上的时候，刚一下到冰面上都是小心谨慎，战战兢兢。走一会儿，觉得自己走熟了，就放松警惕了，有的干脆最后开始跑了，有的甚至在冰面上炫耀，危险往往就在这个时候发生了。所以我们中国人经常讲一句话叫“行百里者半九十”，一百里的路，走到九十里路的时候，还要当才走了一半，越是剩下那一段的时候越紧要，民间讲“编筐编篓，全在收口”，即最后这个结尾。“慎终如始”，走到最后那几步，还像开始下到冰面上一样小心谨慎，一步都不放松，那就没什么败事，没什么事情做不成。“慎终如始，则无败事”，就是我们现在经常讲的不忘初心，善始善终，那就没有什么事情做不成的。
“是以圣人欲不欲”，一个有智慧的人，特别是一个有智慧的领导者，想要的东西是什么呢？是别人都不关心的，都不想要的。因为“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，大家关心的是获取利益的方式方法，而一个有智慧的人，有智慧的领导者，应该有这种无功利之心。“欲不欲”，别人都不想这样的，反而是你应该考虑的。大家都针对“有”的东西，这有智慧的人、好的领导者得针对这无形的东西：人的精神财富，人的精神世界，人的修养。既然“欲不欲”，你跟一般人的欲望不一样，他们认为那个东西是珍贵的、难得的，反而在你的眼里是不重要的，不把它看作是难得的。领导国家的时候也是如此，第三章讲的，“不贵难得之货，使民不为盗”，形成一种淳朴的风气。
“学不学，复众人之所过。”《道德经》讲的道理，叫“绝学”，一般人不愿意学，学这个东西能带来什么样的好处、利益吗？人的境界高的时候，学的很多的东西不就是和一般人不一样的嘛。一般人不愿意学的东西，又花功夫，又不能带来什么实际的利益，可是“学”这些东西代表了真正的智慧与学问。学这些东西干吗呢？“复众人之所过”，这个“复”不是重复，我们下围棋的人都知道有个词叫“复盘”，通过不断的重复模拟来检视，哪个地方下得好，哪个地方下得不好。别人犯的过错像复盘一样历历在目，以此为鉴，别再犯大家都经常犯的错误。
“以辅万物之自然，而不敢为。”“以辅万物之自然”，就是按照自然的规律去做，追求的是一种水到渠成、自然而然的结果。“辅自然”就是无为。“而不敢为”，就是不敢妄为。因为我们违背了道，违背了自然规律，哪怕是短时间取得成功，其实也会受到更大的一种惩罚。
这章告诉我们，一是我们做事情要“为之于未有，治之于未乱”，懂得预防，懂得不好的事情在苗头出现的时候就把它解决掉；二是我们做事情要脚踏实地，循序渐进；三是我们要“慎终如始”，不忘初心，善始善终，因为我们做事情经常在快要成功的时候，结果功亏一篑，所以要懂得这样一个道理。
