【第43章】天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
【译文】天下最柔弱的东西，可以攻克天下最坚强的东西，无形的东西能够穿过没有缝隙的地方，我因此知道了“无为”的益处。不言的教导，无为的益处，天下很少有人能做到。我们说“反者，道之动”是整个这本书思维的总纲，也就是说它是一种思维模式、思维方法。第四十章一开头就讲“反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，生于无。”这里边出现了两个在《道德经》里边非常重要的字，一个是“弱”，也可以称其为“柔”，另一个就是“无”。第四十三章是对这些内容进一步的引申和展开。
第一句“天下之至柔，驰骋于天下之至坚，无有入无间”。最柔弱的东西，反而能够攻克最坚硬的东西。那些没有间隙的地方，无形的东西却能够进入，能攻克。就像风，没有什么地方它进不去的。这些就是“道”，道讲完了。老子开始讲“德”。
“吾是以知无为之有益”。我从“至柔驰骋于至坚”，“无有入无间”中知道：人类也是一样，有些事情，无为比有为效果更好——“无为之有益”。可是话说回来，“不言之教，无为之益，天下希及之”按照无为的道理去做事，所获得的好处、益处，天下的人却很少能够知道，很少能够达到。
这些话该怎样进一步理解呢？老子在第七十章讲过，“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”。什么意思？其实，我讲的道理都是非常简单的、平常。但是大家为什么不知道呢？做不到呢？因为这里边就隔了一个东西——欲望。有些事情大家明知道是这么回事，但是很多东西被欲望牵引就变得难做了。就像我们说“不贪为宝”，但为什么还有那么多人上当？有些人上当了还不好意思说出来。因为自己心里清楚，自己是因为贪心才是上当受骗了嘛。没有这个贪心，很多事情理解起来就太容易，太简单了。但一个骗局，往往能骗很多很多人！
再说回来，“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”。天下的“至柔”是什么？无形是风，有形是水。第七十八章就说，”天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。这不是正是“天下之至柔，驰骋天下之至坚”吗？天下什么东西最坚硬，石头？水滴石穿；金属？水刀切可以割金属。有什么坚硬的东西是水它克服不了的呢？风更是弥漫天下，摧枯拉朽，无所不在，力量无尽。你说这个东西没有间隙，但是无形的东西，它反而能够穿透它。现在，科学发现有一些微小的东西，比如说中子、粒子、量子……他们是无形的，你看不见，但没间隙的地方，它们都能够进入。我们眼里没有间隙的地方，对于它们来讲，缝隙简直太大了。
“无有入无间”，在强调无的东西的作用。道家的“无为”相当一部分内容在讲“无之为”——这些无形的东西、无用的东西的作为。所以，不要把“无”理解为“没有”，把“无为”理解为“不做事”。
“吾不言之教”，第二章讲过“行不言之教”，为什么？身教重于言教，话太多了，老去教化，训导别人，反而会起负面的作用。老师也罢，家长也罢，国家的领导也罢，做一个好的榜样，上行下效。孔子也讲了一句话，叫“君子之德风，小人之德草”。这里小人不是道德上的低下，而是指人民、平民、一般人。榜样的“不言之教”就像风一样，一般人就像草一样。风向哪个方向吹，他们跟随着风而倒。
无之为所带来的益处，天下却很少有人能够达到——“希及之”！在讲第三十七章的时候我们说，“道常无为而无不为”，道的规律、规则就是“无为”，而“无为”的效果却是“无不为”——覆盖面更广，效果更好。这不就是“无为之益”吗？一开始讲第一章的时候，我就给大家说过，道家讲的“無”和舞蹈的“舞”字形极为相近。因为对于原始人来讲，舞蹈起到的作用实在太大了。有形的几个姿势，产生出的力量却是巨大的。
既然是“无”是“无之为”，那么“无用”，也就是“无用之用”。你认为没用的东西，其实不是它没用，只是你没有看见它的用处。书法有什么用，绘画有什么用？不能当吃，不能当穿，可是如果大家否定了这些，那不就进入了一种狭隘的功利主义的境地了吗？人生最没用的事是什么？睡觉。睡着了什么都做不成。小孩最讨厌睡觉了，可是大家都知道现在有多少人被失眠所折磨，为睡不着觉而痛苦。这些“没用”的事你做不成，那么有用的事你也做不来。
最后一句，“无为之益，天下希及之”是老子的感慨。大家老看不到这一点，老觉得无为的事情没用。殊不知你不做这些无为的事，就不能真正的有为。不了解这些无用东西的作用，你也就不知道什么才算是真正的有用。
从“反者，道之动”，一直到现在，都在讲述一个道理。
【第44章】名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
【译文】名声与身体哪一个更亲近？生命和财货哪一个更重要？得到和失去哪一个更有害？过于爱惜必定会有大的耗费，过多的藏货必然会导致惨重的损失。所以知道满足就不会遭受屈辱，知道停止就不会遭到危险失败，这样才能长久。前面我们说了第四十三章，最后说“不言之教，无为之益，天下希及之”。然后说这都是前面“反者，道之动”这种思维方式的进一步的延伸和具体的例证。这种方法我们大家已经习惯了，在哲学上叫做“二分法”，叫做“对立的统一”。第四十四章讲的也是这个。一开始先列出来三个对立的事物——名与身、身与货、得与亡，进行比较。
“名与身孰亲？”“名”和“身”哪一个更重要？哪一个是对大家来讲是更亲的东西？“身与货孰多？”我们的生命和外在的物质相，财富哪一个更重要？“亲”也罢，“多”也罢，意思都在说哪一个更重要。我们常说“身外之物”，常说名和利生不带来，死不带去。你看，这一章就在解读这个问题了。第三个，“得与亡孰病？”这个好理解，参照我们前面讲的“或损之而益，或益之而损”，是得到的好还是失去的好？哪一个危害更大呢？“病”当然不是什么好词了，“得与亡孰病？”其实在问的时候这个答案已经有了。这就是一种反问的语气，表示强调。因为有的人在名和自己生命的选择之中选择了殉名；有的人，“人为财死，鸟为食亡”——因为财富的事，把自己的生命搭上去了。真的是得到就好，失去就不好吗？比如，我们读像《道德经》这样的书，我们会得到什么？也许什么都没得到，但是我们失去了焦虑，失去了急躁，失去了自高自大，这些东西失去了，那不就是一种得到吗？不是说得到就好，失去就不好。有的东西失去，反而是获得；有些东西得到，反而是真正地失去。三个反问句，答案其实都在里边。
下面这几句话，讲得就更深刻了。“甚爱必大费，多藏必厚亡”，对一个东西太珍爱了，最后一定会付出大的代价。比如，有的人他有这种癖好，他喜欢古玩，别人送的别的东西他不要，你拿着古玩一贿赂他就收下来，最后就因为这个自己犯了事儿——“甚爱必大费”。有的人把减肥当作唯一的事业，尝试各种各样靠谱不靠谱的方法，把身体折腾得一塌糊涂，那不就得付出大的代价吗？很多事情都是这样的结果。“甚爱”，太过分了，不是说不好，但是过分了，这就走向了它的反面，物极必反嘛！“多藏必厚亡”，很多东西收敛、搜刮到了，自己把它藏起来，能藏得住吗？最后这个搜刮来的东西一定都成为自己的污点和罪证。多藏必厚亡，“厚”也是大的意思。
下边这两句话大家都熟：“知足不辱”。我们知道满足有边界，这样才不会受屈辱。这事我知足，我不卑躬屈膝求别人，我觉得我这个已经很好了，这是我自己奋斗来的，额外的，不择手段得来的东西，我不需要，“知足不辱”。
“知止不殆”。这个地方，我得给大家多说几句。老子这个人真的是不得了，他只用一个“走道”的形象，就说清楚了很多问题。我们走在道上，应该注意什么呢？有几个最重要的内容：方向、目标、规则、境界、边界、底线。我们要去什么地方？方向、目标。我们什么时候该停下来呢？只要是道就有边界，道外边往往就是深沟，就是深渊，就是歧路。我们了解边界底线，不贸然地前闯，有“底线思维”，“红线思维”，给我们的欲望划出边界，就是“知足”。知足才能不辱。“知止不殆”，“殆”就是危险失败。知道边界、底线不闯，我们才能没有危险，没有失败。当年杨虎城在陕西把他办公的行园就改名叫“止园”。出处就是这四个字，“知止不殆”。
“知足不辱，知止不殆”的意义在哪儿呢？——“可以长久”。其实这些事情不用举太多的例证，为什么？因为例证太多了，不了解边界、底线，冒进、冒险，肯定会导致大的，糟糕的后果。
这一章没有什么难以理解的，但是内容也非常深刻，尤其是前边这三个提问或者叫反问，都是我们应该深深思考，并做出回答的。拿我们的生命和名声去交换名利，到底划得来划不来？到底哪个更重要？哪个对我们更亲？身与货和这些财富进行比较的时候，到底哪个更重要？我们拿生命去换财富，回头再拿财富来换健康——有时候，甚至换不回来。“得与亡孰病？”不要认为得到就高兴，失去就不高兴，其实得失就是这样的相反相成。很多事情反而是损之而益，有的是益之而损。祸福相依，相互转化，物极必反。既然物极必反，下面这几句话就好理解了，“甚爱必大费，多藏必厚亡”，因此应该“知足不辱，知止不殆”——知足可以不辱，知止可以不殆。知足、知止，我们才能长久。不管是对于生命，还是对于事业而言，才能稳定致远，长久地发展。
这是第四十四章的内容，内容不多，但是我们应该熟记，尤其是几个对偶的句子：“甚爱必大费，多藏必厚亡”；“知足不辱，知止不殆”。
【第45章】大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
【译文】最完满的东西好像有欠缺，但它的作用不会衰竭；最充盈的东西好像是空虚的，但它的作用没有穷尽。最直的东西好像是弯曲的，最精巧的东西好像是笨拙的，真正辩才高的人出语谨慎。运动可以克服寒冷，静可以战胜热，（治天下的人）保持内心清静才能将天下领上正道。我们先来看一下原文，有几个词我们要注意先区分一下。比如说大辩若讷，这个讷呢，我们知道一个词叫做木讷，也就是说，说话不是那么样的流利，不是那么样的辩才无碍。但实际上在这章里，它所要表达的是谨慎，说话严谨、谨慎。为什么要给大家说“讷”这个字呢？大家知道，毛泽东两个女儿，一个叫李敏，一个叫李讷。可是包括中央电视台的广播员都把这个念成nà ，其实这个讷，只有一个读音，应该读作nè（讷）。毛泽东两个女儿的名字出自《论语》，“讷于言而敏于行”。先把这个事情给大家说一下，然后我们从头一句一句来解释。
“大成若缺，其用不弊。”这个是在讲，完满的东西都仿佛有缺陷。我们平常讲一句话叫完美诚不易。其实这个世界上没有真正完美的东西，任何事物都是有缺点的。了解到这一点，引申到道家的思想，那么这句话想要表达的真正的含义就是，一个越是有大成就的人，他越了解自己的缺点，越觉得自己有缺点，有缺憾。所以，他就不断学习，不断努力，这样的一种动力，它发挥的作用，那么是无穷无尽的。认识到自己有缺点，这样他才能够很好地避免自己的弊端，很好地使自己的缺点得以改正和进步。这个道理在《道德经》里边多处谈到，比如说第七十一章就在讲，“知不知，上；不知知，病”。你知道自己不知道，这个才是水平高的。你不知道自己不知道，这就出问题了，出弊端了。所以大成若缺，其用不弊。一个越是有大成就的人，越懂得应该不断学习，不断进步，不断努力，不断充电。反而是一些有一点小小成就的人，喜欢到处吹嘘，不把旁边人吹得感觉到活不下去，他都不松口。其实遇到这种人，我们根本不用去揭穿他，淡然一笑就可以了。一个越是喜欢自我吹嘘的人，其实越不会有什么大的成就。反之，大成若缺，其用不弊。其实这个道理不止局限于此，我们还可以把这个道理向更深处延展一下。比如说中国人从月圆月缺，领悟出一个道理，其实任何事物发展到到它的极点的时候，它就会向相反的方面转化。人生的最美的境界，花未全开月未圆。花全开了，就往凋零的方向走了，月圆了就往缺的方向走了。所以在临近全圆和全开那时候，才是最美的境界。其实大家注意，我们在生活中经常喜欢用一个词，来对人表示一种赞赏，叫如日中天。其实这个不是一个好的事情。你说人如日中天，不是马上就说他要走下坡路了吗？用道家的这种思想我们来理解。明白在我们生活中讲的很多事情，和这个道理的吻合。大成若缺，其用不弊。
“大盈若冲，其用不穷。”“盈”就是满，“大盈”就是大满。“大盈若冲”，“冲”就是冲虚。我们经常讲，用这个冲虚来代表着谦逊谦虚，就像大家看《笑傲江湖》里边的武当的掌门，冲虚道长，大盈若冲。一个越是智慧高的人，智慧聪明的人，他越谦虚，越谦逊。在前面我们曾经说过，“满招损，谦受益”，这话出自《尚书》——中国第一部历史总集。在《尚书》里边有一篇讲到了君臣之间探讨治国的谋略，大禹手下的第二号人物叫伯益。就给他的领导讲了这样的一句话，“满招损，谦受益”，并且伯益还制作了一件警戒器，叫欹器。这个东西非常奥妙，水装满了就颠倒了，倾覆了。装得不满的时候，它稳稳当当。提醒告诫我们这个道理，“满招损，谦受益。”孔子的后半生这个警戒器也一直放在身旁，这么大的一个学问家，还经常提醒自己，“满招损，谦受益”的道理，何况我们。所以“大盈若冲”！一个越是知识充盈的人，知识多的人，越表现得外在的谦逊谦虚，感觉到自己的不足，不断学习，不断努力。“其用不穷”，这样他的知识才能够更好地发挥作用，它的作用无穷无尽，不会出现上边所说的那些弊端，其用不穷。这都是相反相成的道理，按照这个道理我们再解释下边的内容，就比较容易了。
“大直若屈，大巧若拙。”一个越是正直的人，越是有正直的、高尚的境界的人，反而外在表现得都比较随和，对很多的事情不那么喜欢争锋，对很多的事情都能够宽容。若屈并不是真的屈枉，他只是懂得外圆而内方，用这种方式和外面的人相处、相衔接，“大直若屈”。关于“大巧若拙，”这个我们得多说几句，在第二十五章里我们讲过，“大曰逝，逝曰远，远曰反”，这是一个逐步发展的过程。就像中国的艺术品一样，一开始没有技巧，后来学到了很多技巧。真正达到一个更高的境界的时候，反而把这些技巧忘掉了，返璞归真。中国雕塑的最高的境界是什么呢？有机会大家到汉武帝的陵墓——茂陵看一看，就会有所体会。那儿被认为是中国雕塑的顶峰。可是大家进去一看却发现非常奇怪，汉代的雕塑几乎一件精巧的东西都没有，都是那样的笨拙、朴拙。特别是霍去病墓前的《马踏匈奴》，那简直笨拙到了极点。团块、圆雕。可是那是中国象征雕塑的顶峰，正因为它这个拙，反而体现出大气势、大气象、大境界，“大巧若拙。”中国诗歌的最高境界是什么呢？清水出芙蓉，天然去雕饰，自然而然，返璞归真。中国书法的最高境界是什么呢？大的书法家最后写得越来越笨拙，越来越稚拙，反而开拓出一片新的气象。我读过一本书法书，是凌云超先生的《中国五千年书法史》。凌云超先生讲到这样一件事，他说中国的书法到后来写得越来越精巧，越来越美，但是像小家碧玉。而中国早期的书法，比如说石鼓文、金文，如旷野风月，给人一种大开大合的气象，这当然是我们在欣赏过程中感觉到的。越是这种稚拙、朴拙、笨拙，反而给人带来更强烈的一种审美的气势和感觉，崇高的一种味道。所以“大巧若拙”。其实《道德经》里边主要讲的并不只是这些，主要说的是人格。一个人格发展到一种高点的时候，他就达到了一种自然而然，返璞归真，忘记了那些小的技巧，心眼、套路，回归到一种真正的高尚的人格的境界。“大巧若拙”，返璞归真，自然而然，明月清风。这是我们说“大巧若拙”。
“大辩若讷”。“讷”字我们前面解释过了，这个意思也就非常清楚。真正辩才高的人，他出语反而非常谨慎，让人感觉到仿佛他语言不是那么样的流畅，辩才无碍。其实他不只是为了用语言和人争锋，用语言和人争辩，出语谨慎，这也是我们讲的道家思想里边的一个重要的方面，这样的人才是真正有大的这种辩才的人，“大辩若讷”。
下边这几句话原文上就有争论了。我们按照原文先解释一下。
“躁胜寒，静胜热”。这个“躁”，表面上意思是急躁，燥热，实际上在讲的是运动。运动可以战胜寒冷。“静胜热”是说冷静可以战胜昏热。因为比如说我们夏天的时候用冰镇，这个方式可以解暑，战胜暑热，但这个地方要讲的实际上是内心的这样的一种冷静，可以战胜我们头脑发热，“静胜热”。但有的人也认为，其实这句话应该是静胜躁，寒胜热。这样和原文连接起来就更顺了，我倒是同意这样的一种说法。因为比如说我们夏天的时候用冰镇，这个方式可以解暑，战胜暑热，所比喻的也是冷静下来时才能战胜头脑发热，而且句式更为对称。现在很多本子也这样做了这样的一种改动。我觉得这个说法更为成立。总之都是讲，内心冷静、宁静、安静，它可以战胜我们的急躁。如果我们能够保持内心的宁静、安静、冷静，这样就可以战胜我们的浮躁、急躁、暴躁、狂躁，宁静以致远，这个和原文意思比较吻合。寒胜热，也是这样一个意思的表现，就像我们刚才说的，一个人冷静下来，可以战胜头脑发热，万物静观犹自得，我们冷静下来才能看清事物的本来面貌，冷静下来才能找到解决问题的正确方法。
所以这六个字，大家不妨把它理解为静胜躁，寒胜热。这样后边这句话就自然而然地引申出来了，“清静为天下正”。我们保持内心的清静，一个王者、统治者、领导者保持内心的清静，这样才能够引导天下走上正道。“我好静而民自正”，“清静为天下正”，让内心的清静、冷静、宁静，又具备这样的一种修养。这才能够引导天下走向正道。
这个是天下最正的一种领导的方式方法，也是我们修养的由内圣而外王的一种正确的修养的方式方法。
【第46章】天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
【译文】天下有道，善跑的马退还给农夫用来耕田；天下无道，所有的马用来征战甚至母马都要在疆场生小马。祸患没有大于不知足的了，罪过没有大于什么都想占有的了。所以知足的满足，才是长久的满足。“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”这段话也是《道德经》里边非常精彩的一章。因为它体现了我们中国人对待战争的态度，对待和平的热爱。前面我们讲的第三十章的内容，不知道大家是否还有印象，“师之所处，荆棘生焉。”军队打过仗的地方，一片衰草枯杨，断壁残垣，“大军之后，必有凶年。”打过仗以后，灾荒瘟疫都来了。第三十一章，老子讲得更为沉痛，说中国人把战争当作丧礼一样来对待，“以悲哀泣之，以丧礼处之，胜而不美，胜而美者是乐于杀人。”
我以前讲过，通过“四大名著”让国外了解我们的文化，效果恐怕不尽如人意，应该让他们看什么呢？让他们看《道德经》，这部能真正代表中国人思想理念、境界和智慧的经典，像我们讲过的三十章、三十一章和现在要讲的第四十六章，就是如此。
“天下有道”，普天下清明有道，这个“天下”包括各个诸侯国了。“天下有道，却走马以粪”，“却”就是推却，“走马”就是跑马，也就是好马。这好马不用来打仗，离开战场，推却战争，干吗呢？回来耕田。当然，古人耕田是要上肥的，撒上粪肥，马耕着田，把地耕好，也就是我们经常讲的，卸甲归田，“卸马归田”，把马从战场上拉回来，干它的本务工作。
“天下无道，戎马生于郊”，普天下无道的时候，混乱不堪不清明的时候，是什么情况呢？战马把小马驹生到了战场之上，“郊”就是郊野，此处指疆场，战马把小马驹生到了疆场之上。打仗公马不够用了，母马也上去了，最后出现这种情况——“戎马生于郊”，说得非常形象。
我要重点强调一下，这四句是以马喻道，马之却为有道，戎马生于郊为无道，也就是以马的“却”与“生”，比拟天下之有道与无道：以“粪马”与“戎马”，象征国家之治与不治。比喻巧妙，寓意深远。
纵观《道德经》的治国之道，当以无为自然以养民，以无欲之事而安民。好像马匹一样，虽是有用之物，用之于疆场可以卫国，用之于战阵可以御敌，用之于农事可以耕田。道行天下之时，国泰民安，上下祥和，无兵甲之患，天下太平安然，百姓安居乐业，故用走马耕田种地，积粪肥田。所以说：“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。”太精辟了。
“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”这个大家清楚，老子生活在春秋，春秋无义战——没有什么正义的战争。大家都为了争夺财富、城池、人口，相互混战，战火频仍，烽火四起。面对这种情况，老子在当时总结出这两句话：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”惹祸最大的原因在哪呢？在于内心的贪念，贪心不足，得到了还想更多，只会做加法，不会做减法。“人心不足蛇吞象”，其实这句话，不单只对当时的现实概括，对我们现在也有这种启发的意义。生活中这种情况也比比皆是：有了还想更有，多了还想更多，衣架里边永远缺一件衣服，房子永远少一间，总是处在不知足的这种状态。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，“咎”罪过，过错，动辄得咎，过往不咎。这个“欲得”，就是别人的东西，自己也想要，把别人东西尽量弄到自己手上——这就成了一种罪过了。前面讲“不知足”是一种“祸”，祸患，而“欲得”就是一种罪过了，甚至可以是一种罪恶。别人的城，想要；别人的人民，想要，什么都想占有，用占有的态度对待这个世界，天下是我的。他说古代封建时代皇帝是什么样子呢？“离散天下人之儿女，屠毒天下人之肝脑，以博我一人之产业。”是说皇帝他觉得天下都是自己的，什么东西想拿就拿，想要就要，想占有就占有。这不就是“欲得”吗，这不就是一种大的过错、罪过吗？“咎莫大于欲得。”
这个事情该怎么样来处理呢？该我们得的，我们应该得，不该我们的，“虽一毫而莫取也”。这段话大家也知道，东坡先生的《前赤壁赋》，“物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”划清边界，该得的得，不该得的不要老去强占，不要老是欲得。我们有了边界、底线、标准，那么就知道知足，知足的满足才是长久的满足。知足者富，所以如果永远处在不知足的状态，人也就永远不会有心灵的安宁。
我们把这段话和第四十四章联系起来理解就更加明确了。第四十四章最后的三句话讲，“知足不辱，知止不殆，可以长久。”这一章说，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”
【第47章】不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
【第48章】为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
【译文】不用出家门，便能知天下之事；不用通过窗户去看，就能知道自然的规律法则。越是向外寻找求索，对道的认识就越少。所以圣人不用出行却能知事理，不观察却能明白道理，无为却能成功。
为学是一天一天地增加知识，为道是一天一天地减少私欲。减少又减少，以致达到无为的境界。“无为”就能达到“无不为”的效果。取得天下要常常不多事不扰民，如果妄为滋扰，就不配取得天下。由于这两章的内容非常相吻合、相近，所以我们合到一起作为一章来讲解。
四十七章讲的是一个什么事儿呢？是说人的感性认识，从哲学上说就是我们的感官接触客观世界，有时候接触得多了，它反而会造成一种迷乱和混乱，要通过人的智慧、理性认识，这样我们才能了解事物的规律，也就是这一章里边所说的“天道”。在这个基础上，我们一句句来解释。
“不出户，知天下。”“户”就是门户，也就是大门。我不用走出家门，不用去外边到处跑，也能了解天下的大事。为什么？因为道家认为，天下大道归根到底，融于人的内心。内心里边有道，也就了解了天下的正道，了解了天下的大事。
“不窥牖，见天道。”“窥”，从小孔里看；“牖”，就是窗户。我不用通过窗户去看，也知道天地之间日月星辰运行的规律。所以你看这个地方，“出户”是行走，出行，行万里路；“窥牖”是眼睛看，用感官接触客观世界，我不用这样。所以这个地方大家就感觉到，直观的一开始看，就觉得老子这个人有点轻视感性认识，人得通过实践嘛，人得通过感官接触客观世界，才能产生对客观世界的认识。是不是老子把这些东西全部都否认了呢？不是的。因为大家从书里已经看得非常的清楚，《道德经》举了很多生活中的例子，比如说“治大国若烹小鲜”，比如说“凿户牖以为室”，比如“说三十辐共一毂”，前面讲过的，这不都是生活中的例证吗？他对这个东西也很熟悉，怎么知道的呢？通过接触、了解。为什么在这一章里一开始他就讲这个事呢？要落到下面这八个字上。
“其出弥远，其知弥少。”“弥”就是越来越，有的人走的地方越多，见得越多，不懂得甄别，不懂得筛选，不懂得提炼概括，“乱花渐欲迷人眼”，出得越远，反而了解到的真知越少，进步越少，为什么？不懂得反观自省，不懂得人心像一面镜子，如果你这个镜子是被灰尘蒙蔽的，你见得越多，其实反而获得的真知越少。这八个字在强调什么？我们要反观自省，要自我修行，自我修养，从哲学上说，从那些感性认识要上升到一种理性认识，达到对事物本质和规律的认识。所以你看，天下、天道代表着对事物全面的、本质的、规律性的认识，这个规律性的认识，需要我们安静地学习，在家里边读古往今来的著作，这不也是“不出户”嘛，也是“不窥牖”！我们了解这些间接的经验，从前人那里得到根本性的、全面的、通过理论阐释的这些知识，我们才能更了解事物的本质，更了解事物的规律。所以不要只把希望寄托在我们出去跑一跑，看一看，以为这样我们的知识就会越来越深刻，很多事情其实要通过理性的思维，这样我们才能进入到对事物本质和规律的认识，“其出弥远，其知弥少”。如果从中国的文化的角度来进一步理解的话，它还探讨一个什么问题、强调一个什么问题呢？就是人的品德。“大道之行，以心之知。”就是我们的心，我们的自我的内在的精神世界，这是道的重要的方面。所以很多人认为知识就是智慧，知识就是品德。不是的，很多人知识很多，不一定有智慧，知识多也不一定有境界、有品德。所以《道德经》强调的根本的“知”，从前面的比较中，相对于我们的感官而言，是人的理性的思维，理性认识、智慧，相对于外面的世界而言，它又是人的道德品德、人的品德。明朝的时候，关学的代表人物冯从吾先生讲过的一句话，我觉得冯从吾先生的这句话就非常能够解释这个道理，冯先生认为，古往今来的大学问都不出乎三句话：“做个好人，存点好心，行些好事。”做个好人，心正，身安，魂梦稳；行些好事，天知，地鉴，鬼神钦。所以一个人内心的品德、境界，通过自我的反省，自我的修养，达到了一个更高的水平，返璞归真，“归根曰静”，这些也是通过内在的自我修养来达到的。所以《道德经》认为人的理性认识，人这样的内心、这样的根本，它可以通过“不出户”、“不窥牖”，也可以自我修养，自我认知，不断地进步以达到。
“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”“是以圣人不行而知”，“是以”，“是”就是这样，“以”就是用，“是”可以解释为所以。“圣人”，好的统治者、领导者，在《道德经》称其为圣人。这些圣人，好的领导者、统治者要经常反躬自省，要经常内心关照，提高自己对大道和规律的认知水平。“不行而知”，不用到处跑，这一点也是可以得到的。“不见而明”，不用亲自去看，也能够明了道理，明了了这个道理，那就内心清净、无欲。“不为而成”，“不为”就是无为，就是按照大道的方式自然而然地去做，而不去妄为，这样一切都会顺理成章。
这是我们第四十七章里边讲的内容，字虽然不多，但道理需要我们认真体会，“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”当然对这一章的更进一步的理解需要我们和第四十八章，也就是我后面要讲的这一章相互参照，我们对这个理解才会更深刻、更准确。
一开始就给大家说第四十七章、第四十八章我们要合起来，相互参照，为什么？这两章的内容讲的是非常吻合的，事实上也应该是一章的内容。第四十七章里边讲，“其出弥远，其知弥少”，第四十八章一开头就讲：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这八个字一下子和上边的内容就衔接起来，为什么跑得越远反而知道的越少，这是站在道的角度来讲的。“为学”，在学知识，学到的知识内容越来越多。当然从学知识的角度来讲，这是非常有益的，不断地增多，可是我们获得很多的东西，见到了很多的东西，其实对我们了解根本性的规律和本质，了解大道并没有好处。站在一个更高的层次理解，就是说我们“为学”，讲究的是越多越好，见得多，看得多，见多识广。但是“为道”讲究的是什么呢？讲究的是内心的修行，讲究的是减少，用我们前面讲的话来讲，为学做的是加法，为道做的是减法，减少我们内心的欲念，减少我们的贪念，减少我们对很多问题的一种受了外界的影响而导致的内心的纷扰、困惑、迷乱，把这些东西损之又损，一点一点地把它减少，就像那镜子的灰尘一点点擦掉一样，“损之又损，以至于无为。”“无为”就是自然而为，把欲望减少，减少再减少，就达到了一种“无为”的境界，没那么多的贪念，没那么多的纷扰。我们用镜子来照这个天下，来照事物，万物进入到镜子里边，呈现出它本来的面貌。我们了解了事物的本质规律，了解了大道按照它来做，“无为而无不为”达到的是“无不为”的效果。所以在这儿借着这个机会，我再说一下道家自然无为的具体的含义：第一，不妄为；第十六章里边就讲，“不知常，妄作，凶。”你不了解事物的规律、规则，瞎折腾、胡折腾，那结果是非常糟糕的。我们“损之又损”，减少了这些遮挡着我们的认识，遮挡了我们的心窍的这些外在的事物、灰尘、迷乱，我们就照见了事物的本质和规律，我们就“不妄为”。第二，不多为；抓住关键，举重若轻，静观，看到事物的本质，找到解决问题的正确的方法，抓住关键，举重若轻。第三，有所不为；人要想有所为，必须有所不为，要想有所得，必须有所舍。我们舍弃了那些阻碍了我们正确行动、阻碍我们沿着大道行走的那些纷纷扰扰，这样能达到一个无不为的效果，也就是覆盖面广，效果更好，“无为而无不为”。
下面这一段就讲，按照“无为”的方式来理解天下万事万物。
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”“取天下”的规则是什么呢？“无事”。“无事”就是不多事，不干涉，不扰民，这样一切就自然而然顺理成章。所以第五十七章里边讲的这个事情就比较明确，“我无事而民自富，我无为而民自化”。“及其有事”，如果老是多事，老是妄为，不懂得事物的规律、规则，瞎折腾、胡折腾，这就是“及其有事”。则“不足以取天下”，那就不能够获得天下。得到的天下也得失去，因为它违背了大道。
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愿我们所遇之人，所历之事，所见之物，都因我们的存在而变得更为美好。
愿我们亲爱的祖国永远繁荣昌盛！
