【译文】道的特质是隐而无名，它朴素而不张扬。它虽然不起眼却是天下最有力量的。侯王若能坚守朴实无华的道，才能得到大家真正的信任、支持。天地相互作用产生及时雨，没有人布置它却下得很均匀。人类社会自原始状态慢慢出现了文明、制度，各种各样的名称、名分。这制度、名分有它存在的道理，但是一定要知道其作用的边界、限度，知道这些制度、名分的边界，才能没有危险、失败。道如同大江大海，善于处下，不辞小流，故泽被万物，天下归之。这一章在讲，道虽然不好去命名它。但它有一个重要的属性，就是朴实厚道。“朴”为原木，中国人喜欢拿原木来比喻朴实厚道和“大制不割”。完整的东西，你把它一割它就离散了。老子以此来讲他对制度的评价和看法。我们一句一句来说。
“道常无名”。“常”就是规律，而规律是永恒的，不能用语言来描述它。它是没有一个确定的名称的，它变化不居。“朴虽小，天下莫能臣”。“朴”是道的重要特质，朴实厚道这件事情虽然看似不起眼，但它的力量是巨大的。“天下莫能臣”——没有什么能让它臣服，意思也就是说按照“朴”去做，就是走在大道上，就拥有非常强大的让人臣服的力量。“侯王若能守之，万物将自宾。”在前面我们说过，其实《道德经》本质上也是对话体，对面是坐着人的。现在坐在老子对面的就是侯王。所以老子对侯王讲，你要能够坚守朴实厚道公平的理念，大家最后都会支持你，服从你。“朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。”“宾”，支持服从。
下面老子在谈到他对人类文明发展，对侯王用制度、管理国家的看法。谈这个看法之前，老子采用一种习惯的表达方式：就是拿天地来说事。因为天地代表自然，代表着“本该如此”的规律。“天地相合以降甘露”。天属阳，地属阴，天地相合也代表了阴阳相合的意思。天地相合，降甘露雨水。“民莫之令而自均”——并没有人去强行命令它，让它这样。你把甘露下到这里，你把甘露下到那里，没人命令它，但它是雨露均匀，“民莫之令而自均”。
把这个道理讲完了，所以老子就接着讲，“始制有名”。人类社会开始的时候，是一种原始的状态，然后慢慢出现了文明，出现了制度，出现了各种各样的名称、名分——“始制有名”。这当然是有其合理性的。但老子接着警告这些领导者，“名亦既有，夫亦将知止”。有了这些制度名分规定，要知道它的边界在哪里，不能把这个事情做得过分，不能制度崇拜，名分崇拜，认为这些可以解决一切问题，这样就走到了它的反面。所以“名亦既有，夫亦将知止”“知止可以不殆”，“殆”就是危险失败！知道边界在哪里，知道它作用的限度，这样这个事情才能够发挥它合理的作用，把事情做得过分了，就走到了它的反面。所谓两极相通，物极必反，知止可以不殆。这个地方有一件事情我还要给大家强调一下，别看《道德经》有五千字之多，可它翻来覆去也就讲了那么几条原则。我们怎么知道这是老子最强调的是这个重要的思想呢？他强调的时候一般用两种方法，一种方法就是“重复”。比如说“生而不有，为而不恃，长而不宰？”，这十二个字被周恩来认为是《道德经》里边的核心和精华部分。这一段话的意思，在第二章、第十章、第三十四章、第五十一章都重复出现，这也不是排版排错了，这是有意识的强调。所以大家一看，在很多地方都出现了同一个意思。你就知道，这就是老子在强调他重要的思想和智慧。另外一个强调的方法，是在每一章开始的时候讲的这个观点，到结尾的时候，再一次把它当作重点强调一下。比如，说我们前面讲到的第二十二章，开头讲“曲则全，枉则直”，结尾的时候说，“古之谓曲则全者，岂虚言哉”。这哪里是一句假话，是一句虚话。“诚全而归之”——实在是能把好的结果，圆满的结果归到我们这来。大家注意这个地方我们讲到的“知止不殆”，知道边界底线在哪里，到这儿不能再过分了，不能再往前走了，不能超越这个边界去强为，这样才能没有危险，没有失败。其实，这个意思不仅在这一章出现，第四十四章又一次出现了“知足不辱，知止不殆，可以长久”。你看，原文在这个地方就出现两次，我们很明显可以感觉到，这是老子重点强调的一个思想和智慧。
话讲完了，老子又来拿一个比方，让我们来更清楚地明白这一点。“譬道之在天下”，这就像道在天下发挥作用，像什么样子，“犹川谷之于江海”。中国古代相当长的时间里，称江就是指长江，最大的江。有一些小的河流水系都汇到大江大海来了——为什么汇到它这儿来？因为它地势低。你做事朴实厚道，不就是把自己放在一个谦下的位置吗？你这样做，就像川谷之于江海，那些小的河流，大大小小的水系就都汇到它这个地方来。这是一种自然而然的过程，不是强迫。你看前面讲“民莫之令而自均”，没谁强迫，你做事朴实厚道公平，大家自然宾服你，臣服你，这也是一种自然而然的过程。不需要强为。自然无为，自然而然，道之在天下，犹川谷之于江海。所以这一章从哲学上说就是，任何事物都是两极相通，物极必反的，人类文明的发展也是一样，很多制度名分的规定有它的合理性，但是把这个事情过于强调，做到了过分的程度，事物就走到了它的反面。
所以我们经常讲，这《道德经》讲话，他跟我们平常讲话区别就在于，他也喜欢用一些比喻的方式、类比的方式、格言的方式。但是他有机会的时候，总是把它上升到理论的高度，上升到理论的高度就有了普遍性，也就有了自己深刻这样的一种智慧的表现。这是我们在学这一章的时候需要认真体会和品味的。
【第33章】知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
【译文】了解别人的人，是有智慧的；能了解自己的，是明智的。能战胜别人则证明有力量，能战胜自己的人是强大的。坚持不懈地按照“道”去做，这才是有远大志向的。不失掉自己的精神家园才能让自己的存在更为长久。身体殁了但精神永存的人才是真正的寿命长久。第三十三章是非常有趣的一章，这一章里有些话在我们文化中已经演成了大家耳熟能详的成语。这一章在讲什么呢？其实，这一章是说，我们要了解别人，这是很有智慧的表现，但是了解自己更难。人贵有自知之明，知人者智。
其实，我们了解别人也不是一件容易的事情，所以有的哲学家说，我们每个人都无法了解另外一个人的精神世界。你看有的人经常发感慨说——有一个懂我的人多好！什么也不如别人懂我啊。由此，我们可以充分地看到，了解别人不是一件容易的事情。“知人者智”。因为老子很多话是对这个“士”、“王”的阶层讲，对于一个领导者来讲——了解自己的下属，也不是一件容易的事情。有人就给领导者出主意：你怎么了解自己的下属呢？你让他在你身边，看他谗佞不谗佞；把他放到远的地方工作，看他对你忠诚不忠诚；你让他喝醉了，看他是不是酒后失态；你让他管钱，看他贪不贪……多少心思啊！能够了解别人的人是有智慧的，“知人知面不知心”嘛！“路遥知马力，日久见人心”，诸如此类的话都在讲“知人”的难度，所以，了解别人是有智慧的！
可是，下面语锋一转，“自知者明”，比这个了解别人更难的是了解我们自己。我们自己像什么？就像眉毛，我们眼睛可以看到远方，但是看不到自己的眉毛。我们人类认为自己对自己了解最多，实际上我们最缺乏的就是对自己的认知和了解。所以，能够了解自己的人，是有大智慧的！人贵有自知之明，大家注意“自知之明”，这个成语就是出自《道德经》的第三十三章，“知人者智，自知者明”。
下面这句话大家要认真品味，“胜人者有力”，你是不是不服我？经常在领导背后给我打小报告，那你过来，过来咱俩打一架，我把你打倒了以后，你少这样做。问题在于，你把别人打倒了，能证明什么？除了证明你比别人有力量，其他什么也证明不了，胜人者只是“有力”。说到这里，我得把这个事情延伸一下。这世界上很多国家，特别是很多西方的强国，他们的思维逻辑是什么？喜欢强加于人——把自己的理念、思想强加给别人。你不服，我就用武力来征服你。这不是只强调“胜人者有力”吗？这能说明什么？除了证明他有点力量外，智慧方面，什么也证明不了！
我们的中国文化讲究的是“各美其美，美人其美”。不强加于别人，大家各自和平共处。所以，我们的领导人到国际上讲话的时候，经常会讲，我们中国人是一个温和的、热爱和平的民族，我们不把自己的理念强加给别人，当然你也不要把你的强加于我。
胜人者只是有力，那什么样的人是强大的呢？自胜者强，能够战胜自己，超越自己的人，才是真正强大的。所以我们经常说，这世界上唯一的敌人，就是我自己。我们战胜了自己，超越了自己，也就战胜了一切，超越了一切。前面这一段讲得非常明了，其实这几句理解起来除了“强行者有力”，语锋要转一下，其他的没有什么难以理解的。
“知足者富”，什么是“富”？我们不能把它只归于到一个物质的标准。其实在《道德经》一开头第一章就讲，有和无是相互统一的，有形的和无形的是相互统一的，物质和精神两者不可或缺，富不只指物质，更指精神。富有止境吗？所以我们经常说钱是赚不完的，它没有边界，没有止境。我们知足，这样才能够是一种真正的富。“是谓知足者富”，反之，欲壑难填，有多少我们都感觉到不够。这就是一种“不知足”的表现。
“强行者有志”，“强”就是坚持不懈，了解了“道”并坚持不懈地按照它去做，这才是有远大志向的。在解释书名的时候，我就给大家讲，“道”在前而“德”在后，了解了“道”并坚定不移地按照道去做，这样才能“有德”。所以，了解了“道”，坚持不懈地按照它去做，就属于“强行者”，这样有远大志向。
“不失其所者久”。前面的内容不要扔掉，你才能真正理解这个“所”。我们经常讲“死得其所”，这个“所”就是归宿的意思。人类的归宿是什么？人类伟大的归宿是“精神”，这个“所”就是我们精神的寄居之所。换句话说就是我们现在经常用的这个词叫“精神家园”。“不失其所”就是不脱离自己的精神家园，不失掉我们的精神家园，不让我们的精神家园在物质财富的发展过程中“花果飘零”！这样，我们才能让自己存在得更为长久。这不仅针对我们个人，也是对我们整个人类。紧接着，这个意思就更好理解了。“死而不亡者寿”，人死了，殁了，没了，消失了，但是精神永存。这样的人才是真正伟大的，寿命长久的人。
第三十三章我觉得大家完全可以把它当作一种哲理诗来读。这样我们既可以欣赏到中国诗的韵味，也可以领悟语言中富有的哲理和智慧。
【第34章】大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【译文】大道如江河无所不在。万物倚仗她生养却从不推辞，泽被苍生而不将自己视为主宰者。她无欲而静，隐微虚无，发挥作用时往往不被注意，所以可以称它为“小”；万物最后都归于道，她却不自以为能主宰万物。所以可称其为伟大。也正是道不自以为伟大，不眼高手低，从小处着眼，从细处做起，才能一步步成就伟大。前面我们讲了第三十三章，现在接着讲第三十四章，第三十四章一开始就用了一个类比，或者一个“形象”：“大道氾兮，其可左右”，这个“左右”不是“掌握”的意思，这个左右是指方位——上下左右。这句意思就是说，道左右逢源无处不在，就像水滋润万物一样。其实我觉得“大道氾兮”还不如在第四十一章讲的“大象无形”更准确。道就像风一样，你看不见，但是无处不在。所以后来道家的第二号人物庄子就讲，道无在无不在。你看不见，但它无处不在，它是万事万物生长的决定性的力量，所以“大道氾兮，其可左右”。
“万物恃之而生而不辞”。“恃”就是倚仗、倚靠、凭借，万事万物都离不开道。所以万事万物依赖它生长发展而不辞，道不推辞，不推三阻四，该我完成的使命和任务，我就自然而然地完成。
“衣养万物而不为主”，“衣”就是覆盖。所以我们经常说一个词——“衣养万物，泽被苍生”。当然有人也把它读成“披”，意思是一样的，就像衣被遮体覆盖于寒冷下起保护作用一样，道也保护万事完物，这自然是有恩德的表现。所以，这个道啊，“衣养万物而不为主”，虽然，它对万事万物的恩德很广，但是它却不是以一种主宰者的身份出现。它不是说，你们生命都靠我，我是你们万事万物的主宰，你应该感谢我。应该对我感恩戴德！不是这样。“衣养万物而不为主”——不是以主宰者的身份出现！
“常无欲，可名于小”，“常”在这个地方也可以解释为“经常”。所以“道”经常的样子是“无欲”，克制自己的欲望，不张扬、不主宰。既然是这样，那就是觉得“可名于小”——你会觉得道的作用是很小的。因为，很多事情你看不见。道既然是大象无形的，它发挥作用的时候，很多人不大注意，就像空气一样。我们其实不到呼吸不上来的时候，很少意识到空气的存在，但它其实是决定性的重要的。所以，一方面“道”不主宰，没有这样“主宰者”的欲望，不是把自己看作一个“大人物”，所以可以把它叫做“小”，但反过来另一面大家有注意到吗，“万物归焉而不为主”，“万物归焉”这不就是大吗？作用大也罢，你说他是一个“大人物”也罢，如果用拟人化的方法来说，“万物归焉而不为主，可名其大”——“万物归焉”却不把自己当作一个主宰，这一点你就可以把它叫做“大”。道看不见，看不见它的欲望，看不见它的主宰者的样子，可名其小。可事实上却又有“万物归焉而不为主”的品格，真是伟大！
“以其终不自为大，故能成其大。”这句话讲的是一个量变质变的道理，大家学哲学时经常会提到，量的积累会达到一种质的变化。所以道的规则是怎么样的呢？一点一点从小事做起，不是经常强调远大的目标，伟大的抱负。想要成就伟大的事业吗？“终不为大，故能成其大”。从小处着眼，从细处做起，一步一步地成就自己伟大的事业。
“合抱之木，生于毫末；九层之台，始于累土；千里之行，始于足下”。第六十四章这段话就是对这个问题的进一步的解释。“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”，不要看不起那容易的事情，想要做好难的事情，先从容易的事情做起，要把容易的事情当作难的事情来做。这样，你就不会有什么难的事情了。为什么？你把容易的事情当作难的事情来做，你才能有充分的准备，一步一步才能够做得非常到位。这样中间才不会出现什么问题，你对困难有充分的思想准备，这样事情才能够顺理成章。“天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。”“细”就是小，想要做好大的事情，从小处做起，一步一步成就自己的伟大，“以其终不加自为大”。不是自高自大自以为泽被苍生，不是把好高骛远的所谓伟大的目标当作自己唯一的一种寄托，而是虚怀若谷、脚踏实地，循序渐进，这样才能成其大。
【第35章】执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【译文】掌握了大象无形的道，往来于天下。往来者皆不受到伤害，安详、平和、太平。音乐和美食，会将路人吸引的停下脚步。可道呢，却只是无声无味，看不见，听不见，用的时候自己却不知道。第三十五章我们先来一句一句解释一下。“执大象，天下往”。“大象”就是道，就是无边无际的形象。第四十一章就有“大象无形”嘛。“大象无形”就是用来形容道的。所以“执大象”意思是掌握着这个道，了解了这个道。“天下往”——往来天下。“往而不害”——按照道去做，不管到哪里，其实都不会受到伤害。“安、平、太”——在我们的文化里，这三个字都是非常好的。中国人起名字也非常喜欢用三个字，“安详”、“平稳”、“太平”。
“执大象，天下往，往而不害”，无往而不利。说完这个话题，语锋一转——有两种好东西，什么好东西？音乐与美食。“乐与饵，过客止”——一个制造美味的地方，大家经过的时候受不了这种诱惑，止，指停下了脚步，美好的音乐也能让人停下脚步。这个对人是有吸引力的。老子把这个讲完了，然后做一个比较，“道之出口，淡乎其无味”，道和乐与饵不一样，道是淡而无味的，所以，我们经常讲返璞归真，经常讲平平淡淡才是真。其实都是我们中国人在有意无意地运用“道之出口，淡乎其无味”的道理。“出口”，当然有拿美食来比喻的意思。我们大家都知道，饮食讲究这种平淡，清淡，少盐少油，“道之出口，淡乎其无味”，这样对人的健康更有益。反过来讲也是一样。人的行为、语言，也像是“没有味道的道”一样，“道之出口淡乎其无味”。“视之不足见”“听之不足闻”——看，看不见的，听也听不见。“用之不足既”——用的时候你自己还不知道。我们常说，道我们日常所用而不知。我们听过这样一句歌词：“灿烂星空，谁是真正的英雄？平凡的人给我最多的感动……”平凡、平淡才是真！其实都在讲这样一个道理，我们平常都在应用这个道。道无处不在，可是有时候我们用的时候却不自觉不自知。
老子讲道就像大象无形的风一样，它弥漫于天地之间，无处不在。然后，又讲了道的另一个重要特点，“道之出口，淡乎其无味”。我们中国人讲到艺术的境界的时候，经常也运用到这样的一个道理。比如，说我们的诗歌讲“清水出芙蓉，天然去雕饰”；我们的雕塑、书法讲究返璞归真；我们的人格，最后返璞归真的人格。我们年轻的时候都觉得自己会成为一个伟大的人物，其实成为伟大的人物，到最后才发现自己也就是一个平凡的人，只有把自己看得平凡了，这才是“重归于朴，重归于真，重归于道”。
三十五章是说道大象无形，却力量无穷无尽，无处不在。
【第36章】将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【第37章】道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
译文：想要收敛、合上，首先要打开、张开；想要减弱、削弱，则需先让它感觉强大；想要彻底废掉，则需让它登极高而跌极重；想要得到，则需先给与。这是微妙难察的智慧。怎么理解这柔弱胜刚强的道理呢？就像鱼生活在水中，水都有边界，越过边界跳到岸上便是自取灭亡。同样道理，国家最重要的领导权术、最锋利最尖端的武装力量，就像宝剑在鞘中是不可轻易脱鞘而出的。
道是一种永恒的规律、规则。能顺乎自然，不妄为、不多为、有所不为，这样，“无为”就能产生比“有为”更好的结果。诸侯王若能坚守这个道理，万事万物、人民百姓就能自我化育、自我成长。在这个过程中欲望、私心杂念膨胀时，得道的人将用朴实、厚道的理念来克制心中之贼。治理天下的人要做表率，少私寡欲，清静无为，天下自会安定。第三十六章仍然是讲《道德经》最重要的思维方式，也就是相反相成的道理。
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明”。这是前边这一段。这一段也不难理解，它都是讲对立面的相反相成。你想要把这个东西打开，你得先把它合上，本来它就是打开的，你打开它干吗。“将欲合歙之，必固张之”，“歙”就是合，先把它打开，你才能把它合上。“将欲弱之，必固强之”，你要想削弱他的力量，先要把他吹捧得强大。你这人真不得了，天下没人能打过你。让他膨胀，这样再削弱起来就很容易了。“将欲废之，必固兴之”，想让它报废，你先把它往高举，举得越高，摔得越重。我们经常讲“捧杀”就是这个道理。关于这“捧杀”我得多说几句，因为这是我们很多人的通病，尤其是现在。捧杀的典故出自东汉应邵的《风俗通》：“长吏马肥，观者快之，乘者喜其言，驰驱不已，至于死。”蔡元培先生也引用并概括为“杀君马者道旁儿”，意思就是说杀你马的人就是在旁边那些给你马鼓掌的人，夸之者就是害之者，也就是捧杀。再如三国关羽战场上威风八面，可过不了被人奉承这一关，结果最后一战走了麦城，兵败被杀。这种过分地夸奖或吹捧，使被吹捧者骄傲自满、停滞退步甚至导致堕落、失败。正是《道德经》所提醒的要警醒“将欲废之，必固兴之”的“捧杀”。鲁迅先生在《花边文学》中有一篇《骂杀与捧杀》的杂文，将捧杀之事概括得简炼而明确，使捧杀一词大为流行，以至于而今仍成为网络热词。
我觉得现在很多年轻人没有意识到这个问题，尤其是现在一些所谓的“小鲜肉”，被人捧到那样的高度，什么时候掉下来，可就再也起不来了。“将欲夺之，必固与之”这个道理大家懂，钓鱼时的鱼饵，这不是“与之”吗？咬上钩可就不能摆脱了。“将欲取之，必先与之”是一样的道理。
大家看《三国演义》这类的书，就会对这个问题认识得很清楚。你看《三国演义》里，两军对垒的时候，拿什么来搦战？让老弱残兵进行挑衅。你看着一帮老弱残兵，好家伙，你放松警惕了，以为很轻易就解决问题——追杀，强大的伏兵一拥而出，一下子就被人收拾掉了！“将欲夺之，必固与之”，打仗的时候敌人在逃跑的时候扔下了各种各样的辎重。这士兵在追杀的过程中一看敌人望风逃窜，留下了这么多好的东西，下马开始抢。好家伙，人家又反手杀了一个回马枪，又被收拾了。
这些道理非常有意思，这个叫什么？——“是谓微明”。“微”就是微妙，“明”就是智慧，这就是一种微妙的谋略与智慧。其实前面这一段讲的道理都是一样的，“将欲歙之，必固张之”，想把它合起来，先张开！“将欲弱之，必固强之”，想要削弱他，你让他变得强大，吹捧他强大！有的人一到了强大的时候，就临近灭亡了。“将欲废之，必固兴之”，往高举它，举得高，跌得重。将“欲夺之，必固与之”，我们平常讲这叫将“欲取之，必固与之”。所以这个要注意了，为什么有一个说法叫“糖衣炮弹”。别人给戴的高帽子、送的好东西，就像裹着糖衣的炮弹一样，非常危险。别人心里想的是“将欲取之，必先予之”。大家要全面地理解这里边的思想与智慧。
下句“柔弱胜刚强”，老子把要讲的主要问题强调出来了。有生命的东西，比如春天，看似柔弱，但是却有强大的生命力。柳丝非常细弱，但是它里边有水分，你难把它折断，它有韧性。秋冬季节，你看那树枝气昂昂地挺在那里，看似坚硬，可是一折就断了。“柔弱胜刚强”，柔弱比刚强更有强大的生命力，更有长远的力量。所以人要懂得示弱，不逞强，这样才能够存在得更长久，更能够积蓄力量，最后战胜所谓的强大。古往今来，谁把道家的“柔弱胜刚强”的道理理解得最深刻呢？当然首先我们说到的还是老子本人。老子在讲水的时候不就说“夫天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”吗？第七十八章又是一个很好的形象，天下还有什么东西比水更柔弱呢？你拿什么容器装就是什么样，随方就圆的。天下还有什么东西比水的力量更强大呢，发挥作用的时候，攻无不克，战无不胜。石头怎么样？“水滴尚且石穿”；金属怎么样？切割金属的不是有“水刀”吗？“柔弱胜刚强”其实是告诉大家要懂得示弱，不妄自逞强，不自谓强大。这是一种使自己能够走得更远，获得更大胜利的思想与智慧。
按照这个道理，下边又讲了两条。第一条，“鱼不可脱于渊”。大家都知道，鱼是生活于水中的，任何水都是有边界的。水少的时候不要老在水里边自我炫耀：你过来，你看我跳得多高。什么时候跳到岸上，就自寻死路了。我们就像鱼一样，我们的能力、权力其实都是有边界的。我们自我炫耀，自我宣扬就像什么？就像鱼老是往高蹦，什么时候当我们蹦到岸上，那不就“脱于渊”了吗？别说鱼，就是龙也没戏了。第二条，“国之利器不可以示人”，这一条说到了关键点。“国之利器”可以有两种理解，一种解释是国家制度的力量。韩非认为赏和罚就是国家利器，称其为“国之二柄”。你不要经常把这个东西拿出来炫耀，国之利器不可以示人。这里边运用的奥妙，“存乎于一心”，不要经常拿出来向别人炫耀，显摆。第二个理解就是国家的最锋利、最尖端的武装力量，最尖利的兵器，不要老拿出来向别人炫耀。这些国之利器就像宝剑一样，一把宝剑藏在剑鞘里边，不单是为了保护它，更重要的是隐藏其光芒。我们中国人都知道一个词叫“韬晦”。“韬”就是宝剑的鞘，“晦”隐藏光芒。明晃晃的剑不在剑鞘里放着，有事没事老喜欢拔出来去威胁别人，大家第一反应是什么呢？一定要齐心协力把你这把剑折断，因为你威胁到我们大家了。所以，一把剑放到剑鞘里，不到关键的时候，不要脱颖而出，脱颖而出的时候就要保证一击必中。
古往今来，很多人都非常懂得这样的思想和智慧，这对我们个人，尤其是对一个国家具有重大的意义。我们现在还有很多弱势的领域，我们要懂得韬晦。韬晦才能够积蓄力量，才能够最后战胜所谓的刚强。“鱼不可脱于渊，国之利器不可示人。柔弱胜刚强。”
除了老子，还有谁把“柔弱胜刚强”的道理领悟得最深刻呢？游击战争十六字令：“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追。”有人说是毛泽东概括的，有人说是朱德概括的，反正都是咱们中国人的思想与智慧。大家注意这十六个字，非常有见地，有智慧。“敌进我退”打不过你，我跑，我不跟你争一城一地的得失。我以退为进，积小胜为大胜，以空间来换时间。“敌驻我扰，敌疲我打”这不就是集中优势力量吗？化弱为强，“敌疲我打”已经够狠了吧？事情还没完，最后一句话“敌退我追”——“宜将剩勇追穷寇”，真的到我们掌握了强大的力量的时候，有了话语权的时候，那属于我们东西自然都不放过。没到时机的时候，切不可妄自张扬，妄自狂妄，以为自己强大到无人能够战胜。这样做的后果是非常可怕的！“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”。这就是柔弱胜刚强的道理的具体的表现。
这一章讲明白了一个重要的思想与道理！就是“韬晦”。为什么在我们文化里边自古至今很多人都强调它，因为这也是一种“微明”，一种微妙的思想和智慧，需要我们认真地品味和体会。
第三十六章也在讲道的具体的运用。“反者，道之动”：“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之，将欲夺之，必固予之。”这是道的具体应用。
第三十七章也是，不过这个应用进入到了一个更高的层次。一开始就说“道常”。“常”代表规律、规则，也代表着永恒。荀子《天论》里边就讲，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。它是有它的规律、规则，不认为尧很善良，就为它而存在，也不认为夏桀很残暴，就为它而灭亡。这一章一开始老子言明了主旨，讲道是一种永恒的规律、规则。
下面来我们具体说第三十七章，也就是上一章的具体运用，按照“道”来做。“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”。大家是否记得第三十二章就讲，“侯王若能守之，万物将自宾”，是说坐在我对面这个诸侯王，我给你讲个道理，你要能坚守的话，大家都会自觉地支持你，服从你。那么第三十七章，大家看语式是一样的“侯王若能守之，万物将自化”，“化”就是自生自长，自我化育，自我成长。不是说你做王了，就什么事都管。你看这天地，它对万事万物不是什么事都管的，它只为万事万物提供条件，阳光雨露土壤任其自然地生长。侯王也应该是一样。“侯王若能守之，万物将自化。”你按照这个方式来做，万事万物自我成长。
“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之于无名之朴，无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”这个结局目标可是大得不得了。怎么样才能让天下自然而然平稳安定呢？所以老子前边这一串的道理，最后得出这样一个结论。
我们一句一句来说，“道常无为而无不为”，“无为无不为”是什么意思？有些事你“无为”，结果反而是“无不为”。你不去做反而比你什么都做的效果更好。什么叫“无为”？大家有没有注意到这《道德经》开头的第一章就讲，“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”。第一章就在强调“无”的重要意义。“无为”也就是老子讲的“无的作为”，这是道的一种属性，是“道”的作为。换句话说，就是按照“道”自然而然地作为，不要妄为，多为，而要有所不为。
关于“无为”，我们具体解释三条。
第一条，“不妄为”，狂妄的“妄”。在第十六章里边，《道德经》第十六章——“不知常，妄作凶”，你不了解这个“常”，不了解道的规律、规则，瞎折腾胡折腾，最后的结果是非常糟糕的。不知常，妄作凶。
第二条，“不多为”。做事情要抓住关键，要举重若轻，这样才能有更好的结局和结果。如果以此来衡量诸葛亮，他并不是一个好的领导者。他的领导方式是什么呢？首先，事无巨细全都抓在自己手上。司马懿逮到一个蜀国的小兵就问他，你家丞相在干吗呀？这小兵说我家丞相可累了！二十军棍以上的事情全都抓在自己手上。司马懿就撂下一句话，“你家丞相这样岂能久乎？”统兵打仗的时候，将领出征前，他往往会给个锦囊，还强调——到时候什么什么时候再打开。这些将领打开的时候都是一句话，“丞相此计大妙”。很多事情，他都采用这种神秘的方式，因此，他底下的人并没有得到锻炼。大家都只靠他一个人的脑子思维。不把担子压给下属，不让他们得到一种锻炼，那诸葛亮完了，蜀国不也就完了吗？真是一个人都没有锻炼出来。我们评价一个领导者，不是只看其本人的能力，而是看你用什么样的人培养了什么人。“万物将自化”，应该让他们得到自我成长，自我化育。
第三条“有所不为”。人要想有所为，必须“有所不为”。比如，你现在在课，脑子想别的事情，那两个事情都做不好。有的人一生都在忙忙碌碌，好像生活很丰富，很忙的样子，结果一事无成。做事应该抓住关键，想要有所得，你必须有所舍，懂得这个“舍”，我们才能有那个“得”。要有远大的抱负，就不要为了那些小事斤斤计较；想要成为大树，何必老与草争？反之，私心私利如果过于膨胀，什么都想得到，什么都不肯舍，必定是非常危险的结局。
老子就讲了道的规律、规则，是要我们懂得“无为而无不为”的道理。我们后边讲《德经》的时候，还有一个重要的思想。说我这人品德很好，为什么？我喜欢做好事。一个人做完好事喜欢向别人宣扬，觉得自己不得了……这都不是“无为”，而是一种“有为”的态度。人做好事自然而然，顺其自然，这样才是真正符合道的思想和境界。“道常无为而无不为”，想要“无不为”达到的结果，你得懂得“无为”的理念。说到这儿，我倒想给大家把这个问题延伸一下。我们的一位领导者在讲话的时候喜欢引这样的两句话，第一句话叫“我无事而民自富”，意思是：不多事，不扰民，不刁难，百姓自然就富起来了。不要天天老搞让大家证明“你是你”这样繁琐的事情。第二句话，“我无为而民自化”。这不就是“道常无为而无不为”进一步的引申和运用吗？就像我们刚才解读的那样，我无为——不妄为，不多为，有所不为，百姓才能得到自我化育自我成长。这两句话出自什么地方呢？第五十七章。第五十七章最后的一段由四句话构成，这位领导引的是两句话，把顺序换了一下而已。
对于理解这一章，“无为”是一个非常关键的理念，我们多花一点时间来解读它。“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”。当然，自我成长，自我化育也会有问题出现的。所以，领导经常放手的时候不放心。一放就乱——一乱就收——一收就死——这就成了一个恶的循环的逻辑。所以，“化而欲作”，你让万事万物，让人民百姓自我成长的时候，自我成长自我化育的时候，也会出现问题。什么问题出现了？欲望——人的欲望是无止境的，欲望一旦膨胀起来，很难遏制。你看现在我们用这个词——“作”。这个词是不是也有这种张扬膨胀的意思？“No zuo no die”“不作不死”嘛！化而欲作，现在欲望膨胀了。老子对这个问题是有清醒的认识的。他用什么来解决这个问题呢？”吾将镇之以无名之朴”——教导大家理解朴实厚道的重要意义。希望大家都能回归到朴实、厚道、公平的心理的状态，有这样的民风和精神境界，回到返璞归真的人格。那么“不欲以静”——欲望得到了节制，得到了减弱，我们的心里也就重归于一种安静、宁静、冷静。因为有时候欲望迷惑了我们的双眼，遮挡了我们观察事物的视野，让我们在计较之中，纠结之中，有了一种“无谓的执着”。很多时候，就是想不开：这个东西就该我的，为什么不给我？评奖的时候，你凭什么不评我？我原来还是你的领导呢……天天都在纠结这些事情。等这些欲望得到减弱，节制的时候，我们心灵重归于宁静、安静与冷静。其实人生说到底，生活的态度无非就是两种：一种是“做加法”，不停地累积叠加，有了还想有，多了还想多，要了还想要，无止境，欲壑难填嘛；另一种，就是“做减法”。我们的欲望减少一分，我们的幸福也就多一分，“知足者富嘛”。
“不欲以静”，做领导者的，尤其是做国家的领导者，心里没那么多欲望的纠缠，私利的膨胀，让自己安静、冷静、宁静下来。“清静无为，天下将自定”，天下为什么乱？大家都争名夺利嘛。百姓为什么难以治理？你上面瞎折腾，把民心都折腾乱了，所以难以治理。上面的欲望小了，不妄为，不多为了——天下将自定。汉朝建国七十年的治国方略是一位叫陆贾的，讲给刘邦听的。天下刚定下来，百姓需要恢复生机，你不要老折腾他，清静无为，用这样的一种方式恢复生产，收拢民心，这才有后来的文景之治。所以，我们说这一章看似简单，其实讲的道理却并不那么简单。
“道常无为而无不为。侯王若能守之……天下将自定”。越过中间的这些语句，到最后这句话我们会清楚的看到这样一个结论：自然而然的作为，不妄加干涉，妄加干扰，不刁难，这样天下一切才能顺理成章，这样才能让百姓得到自我化育、自我成长。在民风方面，提倡淳朴，返璞归真，让做事厚道的老实人不吃亏，有这样的指向与指引，那一切都会顺利成长。这是我们说的第三十七章的内容。
说到这有个问题还要给大家强调一下，《道德经》一分为二，“道经”和“德经”就是第三十八章为界。一到第三十七章，也就是我们刚刚讲到的这一章，属于“道经”的部分。从第三十八章开始，后边属于“德经”，合起来就叫《道德经》。其实《道德经》并不是说前三十七章讲“道”，从第三十八章开始才讲“德”的，不是这样。其实老子每一章都在讲“道”讲“德”，“德”就是按照“道”去做，所以他每一章先讲道理，天道如此，人按照这个道去做，这不就是德的部分吗？万事万物按照道去做，这不也是德的部分吗？所以每一章都在讲“道”讲“德”，并不是说前三十七章讲“道”，后边从第三十八章开始讲“德”。那为什么非得把它强行分成上下两部分呢？其实，就是告诉大家这样一个道理，他这本书讲的一个重要的逻辑就是“道在前而德在后”。把“道”搞清楚了，坚定地坚持地按照“道”去做，就是“有德”。如果反过来，那么这本书的智慧和思想就会被过滤掉很多。有人认为这本书应该叫“德道经”，而不应该叫“道德经”。这个说法是非常没道理的。有人如果认为这本书应该是“道在前而德在后”，我们可以拿《道德经》的原文，第二十一章的开头这八个字来质询他。“孔德之容，惟道是从”，“孔”就是大，“孔德”就是大德。有大德的人是什么形象，什么样的气质呢？坚定地坚持地按照道去做。大家应该注意，我们前边讲的三十七章叫“道经”，并不意味着这部分“只讲道不讲德”，实际上是每一章几乎都在“讲道讲德”，后边从第三十八章开始也是如此。所以，我们前边三十七章，作为《道德经》的上部分《道经》，讲到第三十七章就作为一个结束。不过，我不希望大家非得把这两个部分强行地分开。其实这两部分内容在书里边也是水乳交融的，合到一块是一块完璧，不要把它强行分开。只是作为一种强调，告诉大家，这本书要读的时候，一定要读清楚他这个思想与逻辑——“道在前而德在后”。这样我们做的一切才能够顺理成章。反之，则会破坏我们对这本书的思想与智慧的准确把握和理解。
到今天为止，前三十七章我们就逐章解读完了，希望大家花点时间读这三十七章，而且还要把它认真地记一下。各位，记下来，背下来才是自己的。我赞成这样的说法，一要“死记”，二要“硬背”，记下来背下来，我们有的是时间去理解去运用。你得先有钱，先把钱存到那里，学花钱的方法还不容易吗？所以大家不仅要读，而且要记，要背。这样在我们以后的人生中，它就像我们存的那些宝贵的财富一样，需要的时候，它就会帮助我们正确地看待问题，理解问题，正确地看待人生，理解人生。
