以其不争，故天下莫能与之争（道德经65-69）

文摘 2024-09-28 06:15 陕西

【第65章】古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

【译文】以前那些善于按照道来治理国家的人，不教百姓有心眼、技巧，而是使人民敦厚淳朴。百姓之所以难以治理，是因为他们奇技淫巧太多。所以用技巧来治理国家，是国家的灾难。不用技巧治理国家，是国家的福分。知道这两者的差别，这就是治国的法则。按照规律了解这个法则，就是“玄德”。玄德深啊，远啊，最后又返回了宁静朴实的根本，这样就符合自然，达到了最大的和顺。

这一章所涉及的，也是我们现在哲学里面经常讲的一个道理，叫“否定之否定”规律，讲事物的发展分为三个阶段，第一个阶段是肯定，第二个阶段是否定，第三个阶段是否定之否定。比如说麦粒长出麦苗，最后结出更多的麦粒，这就是一个否定之否定的阶段。第三个阶段常常重复第一个阶段的某些特征，却是在更高的程度上重复第一阶段的某些特征。这一章和第四十章讲的“反者，道之动”，所运用的哲学的智慧和道理是一样的，既然这样，把这个道理运用到治国上，应该如何呢？这就用到了一个我们大家熟悉的词，叫“返璞归真”，《道德经》认为治民最关键的是要使民风纯朴，不要那么多的技巧，不要那么多的套路。了解了这一点，我们再来看这一章，就明白了老先生的良苦用心。

“古之善为道者”，以前的那些善于按照道来治理国家的人。“非以明民，将以愚之”，不是让百姓有那么多的心眼技巧。这个“愚”，不是愚民，而是敦厚、厚道，让人民的民风纯朴。

“民之难治，以其智多。”百姓为什么难以治理？因为他心眼多、技巧多。“智”就是技巧、心眼、套路。“故以智治国，国之贼”，用技巧来治国，经常用骗术谎言，这是国家的灾难。“不以智治国，国之福”，不用这些技巧，让民风纯朴、敦厚，这个才是国家的福祉、国家的福分。

“知此两者，亦稽式。”“稽式”就是法则。知道这两个的差别，这就是一个法则，治国的一个法则。“常知稽式”，“常”就是规律。按照规律，我们来了解这个法则。这叫什么？“是谓玄德”，“玄”就是深远的意思，这个就是深远的智慧与品德。

下面这句话就是我一开头讲的，这个品德“深矣，远矣，与物反矣”，“与物反矣”不就是“反者，道之动”吗？我们都能看到事物的正向的发展，所以《道德经》经常提醒我们，“反者，道之动”，道是向它相反的方向运动，所以你理解问题也不能只看一面。“与物反矣”怎么解释呢？第二十五章，“大曰逝，逝曰远，远曰反”，最后又回到了它的根本。根本是什么？“归根曰静”。民心没那么多的躁动，变得清静宁静、敦厚朴实，这不就符合大道了嘛。“然后乃至大顺”，这样慢慢地就回归到了正确的道路，符合自然之道。

所以，这一章讲的就一个问题：你用什么方式治国呢？要让民心变得纯朴、敦厚，返璞归真，没那么多的技巧，没那么多的套路，没那么多骗人的把戏，这样才是符合大道。

【第66章】江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

【译文】江海之所以能成为百川之王，是因为善于处下，所以能成为百川之王。所以要想站在上面领导好人民，必须在言语上懂得谦逊；要想站在前面领导好人民，必须要把自己的利益放在后面。所以圣人在上面领导大家而大家没有感到沉重的负担，在前面领导大家而大家没有感觉受到伤害。所以天下人都乐于拥戴他而不会感觉厌倦。因为他不争，所以天下没有人能与他争。

这一章所讲的这个道理是《道德经》从头至尾所强调的“善于处下”，只有善于处下，才能真正居上。我们在一开始说过，《道德经》的很多话是针对那些领导者、统治者讲的，所以老先生认为越是位置高的领导者、统治者，越要善于处下，为什么呢？

首先从处下的结果上来看，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”这句话我在前面也多次引用过。大江大海之所以能成为大江大海，是因为善于处下，不辞细流，能团结一切可以团结的力量，故能为“百谷王”。老子先拿“百川归海”的形象讲了这个道理，让大家有一个感知。下面就开始讲具体的做法和内容。

“是以欲上民，必以言下之。”所以你要想站在上面领导好下面这些人，在语言上要懂得谦逊、谦让。领导者，尤其国君、皇帝这一类的，讲话的时候不能够居高临下，盛气凌人，自尊自大，不可一世。第三十九章说过“贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不穀”，所以在语言上要谦逊。

“欲先民，必以身后之。”想要站在前面当好领导、当好领头的，要懂得把自己的利益放在后面，想要领导别人就得给别人利益。一个人既要领导别人，又想什么好处、利益、功名都抢在自己手上，这个人下场不是不言而喻的吗？范仲淹的《岳阳楼记》里说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，做官、做领导不得如此吗？钱钟书先生认为范仲淹这两句话就是出自《道德经》的。但是人家学得比较好，不也成了大家都熟悉的名句了吗？

“是以圣人处上而民不重”，所以一个好的领导者，你在上面领导大家，大家没有感觉到沉重的压力。“处前而民不害”，你在前面领导大家，大家没有感觉到你对他的危害。因为你要想领导别人，得让别人得到利益。西汉史学家司马迁在《史记·循吏列传》说：“公仪休者，鲁博士也。以高弟为鲁相。奉法循理，无所变更，百官自正。使食禄者不得与下民争利，受大者不得取小。”这里的食禄者不与民争利，意思是做官的人不许和百姓争夺利益。

“是以天下乐推而不厌”，所以天下的人民都往高举你，往前推你，不感觉到厌倦、厌烦。如果统治者穷奢极欲，危害百姓，草菅人命，下面的人就会感觉到“害”、感觉到“重”，这样的人百姓会“乐推”吗？当然不会。

“以其不争，故天下莫能与之争。”一个领导者，能得到了大家的拥护、拥戴，正因为你不争，不与民争利，不与其他人争名，“利而不害，为而不争”，结果是“以其不争，故天下莫能与之争”。越是争的人，最后往往失败得越惨，因为你的位置已经规定了你应有的担当、使命和责任。陈毅元帅讲过“手莫伸，伸手必被捉”，形象而深刻，那么，反过来用这个道理讲，就得以更加明确了。“以其不争，故天下莫能与之争”，所谓“不争”，并不是消极被动，“不争”，当然要了解边界，不争边界之外的东西，这样的话才能“天下乐推而不厌”。

【第67章】天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

【译文】天下都说我的道大，似乎不像任何具体的东西。正是因为道大，所以不像。如果像，就早已归为具体事物了。我有三件最珍贵的宝物，值得永久保持。一个是“慈”，一个是“俭”，一个是“不敢为天下先”。有了慈母的情怀，才能真正的勇敢；节俭才能长久持续地发展；遇到利益不争先，懂得先人后己，才能成器、成长。现在的人舍弃慈母的情怀而炫耀勇武，舍弃节俭还奢求长久持续的发展，遇到利益争先恐后、一点都不退让，这是自寻死路！拥有慈母的情怀，自然是攻无不克，守无不固。如果天要拯救谁的话，一定是以慈母的情怀来守卫。

老子、孔子、释迦牟尼、柏拉图，这都是同时代人，在他们那个时代，书其实只有一种题材，就是对话体。《论语》是孔子弟子记的，记得非常清楚，坐在对面的是什么人，提了什么问题，老师怎么回答，所以大家读起来一目了然。佛经呢？很多的佛经也都是释迦牟尼对弟子问题的回答，大家看《金刚经》，是回答须菩提的，《心经》是回答舍利子的，都是针对他们的问题的回答。古希腊哲学家苏格拉底的学生叫柏拉图，写了一本《对话录》，就是记载当时苏格拉底跟学生之间的互动，对各种问题的解答。其实《道德经》的最早的形成也是这种形式，也是对面坐的人问的问题，老先生给予回答，也是对话体，所以我们读这本书，始终要感觉到这是在回答对方的问题，是有针对性的解释和回答，这样很多问题我们才能够得以正确地理解。

那么这一章是在回答什么问题呢？对面坐的人，问老子关于道和德的事，老先生给他讲半天，他没听懂，于是提出要求：能不能把你的思想概括得简单点？你让我也能听得明白。大家自然会有疑问，我怎么知道是这样的？是不是我自己在杜撰？让我们回到原文，大家看一下这一章的开头就清楚了。

“天下皆谓我道大，似不肖。”老子这个意思就是说，不仅是你，天下人都认为我把道讲得太大、太宽泛了，听不懂。你听不懂，我得给你打比方，类比虽然不能够说明问题，但是它可以让人理解问题。我说道就像风一样，大象无形，你们说不像；我说道就像水一样，大道汜兮，其可左右，你们还说不像……“夫唯大，故似不肖。”正因为把道讲得这么大，拿什么给他打比方，他都说不肖，所以老子就感慨，假如真的像的话，“久矣其细也夫”。意思是假如真的像，那早就归到小道了。比如，说道像一条大河，你拿这个比方，要像的话，就像支流了。道就像一条大道，你要说比方像的话，就像小道。其实意思就说，拿道打比方，要是真的像的话，就是把道说得太小、太细了。

那怎么办？不跟你讲那么多了，把我的思想概括到简单得不能再简单。只剩下三个方面，“我有三宝，持而保之。”把我的思想概括到最后，简单得不能再简单了，就剩下三个方面拿出去，按照去做就行。那这“三宝”是什么呢？“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”大家解读这三组词的时候，不可以单独先解释几个字词，一定要把“三宝”里边的字词和后面的语句连接来解读：“一曰慈，慈故能勇；二曰俭，俭故能广；三曰不敢为天下先，故能成器长。”否则，会失之宽泛。

“一曰慈，慈故能勇。”“慈”是指什么？指的是慈母的情怀。做领导、做家长，有了慈母的情怀，才能有真正的担当、勇敢。如果你单独解释这个“慈”就麻烦了，慈母有时候也唠里唠叨，有时也无原则地爱，不是经常说“慈母多败儿”吗？可是《道德经》为什么把“慈”放到第一位呢？这是针对坐在对面的提问者的。作为领导、作为诸侯王，你在这个位置，就要有慈母的情怀，才能有真正的担当、勇敢。如果没有慈母的情怀，一出事就会出卖国家和人民，一出事就把自己的部下当做替罪羊推到前边。

“二曰俭，俭故能广。”我还是觉得这位老先生对咱们中国人了解得非常深刻，我们中国人致命的弱点是什么？好面子，好虚荣，好攀比。所以一旦是公开的场合，一旦是监督不力，往往就奢靡之风盛行，浪费之风盛行。没有节俭节制，而是有奢靡之风浪费之风，那就没办法“广”，“广”就是长久持续。家庭没有培养出节俭、节制之风，家庭就没有办法长久持续地发展，所以要勤俭持家。国家人民没有培养出节俭节制之风，而是奢靡浪费，这个国家也没有办法长久持续地发展。

“三曰不敢为天下先，故能成器长。”先理解“成器长”，咱们中国很多的词是组合性的，所以大家理解的时候，也要把它组合的东西拆开，“成器长”拆成四个字“成器成长”。我们怎么样才能不断地成长，终成大器呢？“不敢为天下先”，现在咱们天天讲叫“敢为天下先”，这又来一个“不敢为天下先”，这两句话不就怼上了吗？其实这两句话根本不矛盾，讲的不是一回事儿。我们现在强调的“敢为天下先”，是敢闯敢创新，这是一种很好的品质，创新是一个民族的灵魂。《道德经》讲的“不敢为天下先”是什么意思呢？做领导，领着大家做事，要懂得把自己的利益放在后面，要懂得先人后己，不要私欲膨胀，不要什么事情只关注自己，这样才能够不断地进步，不断地成长，终成大器。

各位是否还记得我在前面给大家说过，其实读这本书的时候，不用别人给你画出重点，你自己都能感觉到，因为老子在书里不断地强调自己的重点，一种强调的方法是重复，第二种强调的方法是头尾，第三种强调的方式就叫正反，也就是他正面讲完了，觉得是还言犹未尽，要从相反方面给大家再论证一下，你看这一章不就是这样吗？现在的人是什么样的，本来应该按照道的方式来做，要慈、俭、不敢为天下先，我们把这“不敢为天下先”也可以概括成两个字叫“谦让”，或者概括一个字叫“让”。我有三宝，慈、俭、让。可是老子对当时的人不满意，这些人都怎么做的？“舍慈且勇”，根本没有这种情怀，还到处炫耀自己的勇敢。我们现在不也经常看到这种情况？酒驾了，还拍个视频给警察发过去，我醉驾，警察你来抓我呀，炫耀自己无赖似的勇敢。“舍俭且广”，没有这种节俭、节制，还奢求长久持续地发展，不可能。“舍后且先”，遇到好处、利益，争先恐后，一点都不肯让，甚至不该自己的也抢，这样做的结果是什么呢？“死矣！”这样做的最终结果，就把自己弄到死路上去了。

“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”这些讲完了，又把他讲的第一个“慈”再说一遍。有这种慈母情怀的人，那么面临事情的时候就会“以战则胜”。他勇于担当，真正遇到困难的时候，领着这个大家当然攻无不克，战无不胜。“以守则固”，国家遇到侵犯的时候，领导者的这种情怀，力量无尽，守无不固。“天将救之，以慈卫之”，如果天真的有情感的话，他要拯救国家的人民，拯救团队团体，一定是“以慈卫之”，你一定有这种慈母的情怀才值得，因为它本身就拥有无穷无尽的力量。

第六十七章，核心的就是“我有三宝，持而保之”，要坚定、坚持地按照去做。

【第68章】善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

【译文】善于做基层领导的人，不耀武扬威、盛气凌人；善于作战的人，懂得制怒而不会被激怒；善于战胜敌人的人，不和敌人发生正面冲突；善于用人的人，善于处下。这就叫不争的品德，这就叫善于集中大家的力量，这就叫符合天道，这是自古以来的最高准则。这一章讲什么呢？我们中国人有一个习惯，喜欢拿战争的术语来打比方，比如说我们现在吃个饭，也可以说“打个冲锋”，来个“歼灭战”，平常我们也经常讲“占领制高点”。这一章既是在讲战争，又通过战争延伸开来，讲普遍性的制度。

“善为士者不武”，“武”的意思就是耀武扬威。善于做基层领导者的人，或者说指挥打仗的士官，不耀武扬威。不要有了这样的一个位置，就耀武扬威，趾高气扬，盛气凌人，不可一世。“善为士者不武”，保持一种谦逊的、平和的、冷静的心态。

“善战者不怒”，善于指挥作战的人，不是动不动就暴跳如雷。“不怒”，懂得制怒。任何一个人不管他位置多高，在急躁、浮躁、暴躁、狂躁的心理状态下都谈不上智慧。我们看一下“怒”的写法，上面是个“奴隶”的“奴”，下面是个“心”，当我们控制不了自己的情绪，心成了情绪的奴隶，没有办法保持清醒、冷静、理智的心理状态，才会发怒。所以真正善于作战的人，善于做事的人，要保持这种清醒、冷静、理智的心理状态。

“善胜敌者不与”，“不与”，就是不和他发生正面的冲突。从字面的意义上来讲，善于制胜的人，懂得用委婉迂回的方式获得胜利。我们把这个“战争术语”延伸一下，其实在家里也一样，两个人情绪都到达高点、发生剧烈的冲突，这时候解决起来就比较困难。所以，越是到这个时候，越要懂得以退为进，懂得用委婉迂回的方式来解决问题、处理问题，这样才能很好地战胜对方，说服对方。

“善用人者为之下”，我在前面多次说过，这是《道德经》从头至尾强调的一个最普遍的原则，善于处下者方能真正居上。一个领导者也是如此，朋友之间相处也是如此，保持自己这种谦逊处下的态度，这样才能够跟人和谐相处，才能“用人之力”。

这个叫什么？“是谓不争之德”。“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”，尤其是“善用人者为之下”，都是《道德经》里边从头至尾强调的“不争之德”。说到“不争之德”，我们的思路又回到第八章，“上善若水，水善利万物而不争”，后边讲了“不争”的七种品德：去大家不愿意去的地方——“居善地”；我们要保持内心的宁静，静水流深——“心善渊”；和别人相处，要懂得关爱，一视同仁——“与善仁”；讲话要讲诚信——“言善信”；公平、公正、清廉，所谓政清如水——“政善治”；做事情的时候要尽其所能，像水一样有多种多样的这种本领——“事善能”；善于把握时机，掌握机会——“动善时”。所以，这里的“不武”、“不怒”、“不与”、“为之下”，也是对这个“不争之德”的进一步说明。这个就叫“用人之力”，我们熟悉的一个词叫“借力打力”，熟悉的一句话叫“孤举者不起，众行者易趋”。一个人举重物举不起来，大家同心协力，形成这种趋势，这样才能把事情做成。既然如此，就要懂得用人之力，而不是孤军奋斗，这样做才能够很好地和别人和谐团结。再往高了说“是谓配天古之极”，“古”就是古往今来，所谓“配天”就是符合天道，这些是古往今来的大智慧。

第六十八章没有什么难的地方。大家要明白一点，我们中国人习惯用战争的术语来讲生活中的事情，所以我们的理解不能停留在字面上。

【第69章】用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

【译文】懂得用兵的人曾说：我不敢主动发动战争进犯别人，而只在被进犯时不得已而应战；作战时不敢盲目进军哪怕一寸，而要后退一尺，以退为进。（在入侵国家的领土上）虽然人民没有排成行列阵势，没有面对人民奋臂作怒，虽然好像没有面对敌人，虽然人民手中没有兵器，但四处都是侵略者的敌人。没有比轻敌更大的祸患，轻敌就几乎丧失了我的“三宝”。所以两军相持时，被同情、被支持的一方会获胜。第六十八章是用战争的术语来做比方，讲的道理当然比仅局限于战争更为广泛。第六十九章我们也当作如是观，他讲的是战争的事情，但是这个道理我们也可以做延伸、做扩展，成为我们生活中的、工作中的普遍的思想与智慧。

我们知道《道德经》里边很多的内容并不是老子本人的话语，他也是一个“集大成者”。他经常在回答坐在对面的圣、王、士这些领导者的问题的时候，引用当时或者以前那些智者的语言。

第一句话，“用兵者言”，懂得用兵的人怎么做谋划？怎么来认识问题呢？“吾不敢为主而为客”，我才不去老是发动战争去侵略别人，“国虽大，好战必亡。”“我不敢进寸而退尺”，打不过的时候，对手力量太强大的时候，就要懂得以退为进，这个叫什么呢？这个就叫“行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵”，这十二个字怎么理解？我先换一个角度给大家来认知这个问题。抗日战争胜利之后，有很多日本人就对这场战争表示不是很服气，因为他们有的认为，是因为东条英机改变了战略，才导致这场战争在中国的战场上的失利；有的人认为，日本战败是因为美军的加入，所以他们也想专门研究战败的原因。有一位日本学者专程来到了中国，他也是通过一本经典来了解我们中国人在这方面的思想与智慧，这本经典就是毛泽东的《论持久战》。各位知道，一九三七年七月七日卢沟桥事变，抗日战争全面爆发，同年的八月二十二日到二十五日，就在陕北洛川召开了洛川会议。在这次会议上，毛泽东就已经开始讲持久战的思想，一九三八年的时候这本书就面世，这不是战后的马后炮，是战前的预测。他把整个战争的进程就概括为六个字，而历史就是沿着这六个字发展：退却，相持，反攻。一开始当然日本侵略者锋芒外露，我们没有办法直接跟他们对抗，因为日本是一个统一的国家，而当时我们的中国四分五裂，军阀混战，政令不统一。日本军队装备精良，又蓄谋已久，所以一开始没有可能把他们赶出去，他们肯定会占领我们很多地方。所以这个时候我们就要懂得退却，以退为进。但是日本的军队又不多，占领我们的地方多了，双方就进入了一种相持的阶段。因为武汉和鄂西会战之后，双方就进入相持阶段，咬牙坚持。我们中国是站在正义的一方，况且我们是一个统一的世界反法西斯战场的一部分，为整个世界反法西斯战场拖住了那么多的日本军队，自然要得到国际舆论的支持、国际力量的援助，最后获得胜利。

那么日本为什么会陷在中国的战场上？因为原本按照日本人的想法，中国战场很快就能拿下来，以此为基地，北面是针对苏联，南面是针对南洋的那些国家，很多是英国的殖民地，所以它的主要的目标并不是在中国。可是没想到中国的战场，几乎拖住了它绝大部分的力量，为什么会这样？我们来看一下下面这几句话，“行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵”。侵略者进入了另外一个国家，虽然这个国家的人民没有站成军队的样子，“行无行”，但是他们不都是你的敌人吗？“攘无臂”，打击你非得用拳头吗？有各种各样的方式，坚壁清野可不可以？游击战可不可以？全民皆兵，所以叫“扔无敌”。“执无兵”，虽然他们手中没有兵器，但他们用多种多样的方式和侵略者对抗，到处都是敌人。所以为什么说“国虽大，好战必亡”？因为你侵略者是不得人心的，进入到别的国家的军队会遭到别的国家人民的反抗，到处都是你的敌人，“扔无敌，执无兵”。所以对于战争而言，你不要认为一个小的国家就好侵略，“祸莫大于轻敌”，对双方皆是如此。战略上藐视敌人，战术上要重视敌人。“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝”，轻敌，就把最宝贵的东西也就是“道”丢掉。所以在战争中要冷静理智，要对对方予以重视，在战略上藐视敌人，但是在战术上要重视敌人，不要轻敌。

下面这句话基于上面的这个意思就好理解，“故抗兵相加，哀者胜矣。”就是站在正义一方的抵抗的军队、防御的军队，对抗侵略者，处在相持的阶段，双方相持不下、在那较劲的时候，旁边只要有人帮一下，都会起大的作用。可是大家知道问题的决定性作用并不在旁人，没有形成相持的状态谁帮也没用。所以我们说这句话让我们领悟到一个重要的问题，中国人获得这场抗日战争的胜利，根本的原因在于我们中国人自身，而不在于外面力量的援助。斯大林曾经说过，拉开窗帘天是亮，你不拉开窗帘，天也是亮，反正中国人会获胜，应该帮一下。所以这决定的作用不在外部，而在于我们中国自身。讲得最妙的是最后一句话，最后谁获胜呢？“哀者胜矣”，“哀”可不是哀伤的意思。鲁迅先生写的《阿Q正传》中有一句话叫“哀其不幸，怒其不争”，“哀”就是同情。我们中国人从古汉语里面延续了一个习惯，讲话的时候这种使动用法，通俗地说就是被动型用法。比如我们说老头晒太阳，其实是老头被太阳晒。比如大家到陕西来吃的肉夹馍，那是肉夹馍吗？那是肉被馍夹住了。所以这种使动的用法，用这个来理解，这句话就很清楚了，“哀者胜矣”，谁是被同情、被支持的一方，最后获得胜利。

“退却，相持，反攻”——惊人的一致。毛泽东从十几岁就开始读《道德经》，我觉得他从这本书里得到的最大的启发就是这种格局上的、战略上的。人站得高了才能看得远，对未来才能有一个正确的这种预测。

所以我说第六十九章，大家不要只局限在战争的一个方面，它也可以把我们的智慧得以扩展和延伸，成为一个普遍性的思想与智慧，成为一个普遍性的原则。

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愿我们所遇之人，所历之事，所见之物，都因我们的存在而变得更为美好。

愿我们亲爱的祖国永远繁荣昌盛！

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虾响者

草根级教育家，犀鸟级创业者，马拉松中度成瘾者，羽毛球，摄影爱好者；笃信天道酬善，利他自利。专注分拣设备研发，聚焦物流最后一公里问题解决。