《少室六门》

又作《小室六门》收于《大正藏》第48卷、《卍续藏》第113卷。

《摩诃般若波罗蜜多心经》

智慧清净海，理密义幽深。

波罗到彼岸，向道只由心。

多闻千种意，不离线因针。

经花糸一道，万劫众贤钦。

“观自在菩萨”

菩萨超圣智，六处悉皆同。

心空观自在，无阂大神通。

禅门入正受，三昧任西东。

十方游历遍，不见佛行踪。

“行深般若波罗蜜多时”

六年求大道，行深不离身。

智慧心解脱，达彼岸头人。

圣道空寂寂，如是我今闻。

佛行平等意，时到自超群。

“照见五蕴皆空”

贪爱成五蕴，假合得为身。

血肉连筋骨，皮里一堆尘。

迷徒生乐着，智者不为亲。

四相皆归尽，呼甚乃为真。

“度一切苦厄”

妄系身为苦，人我心自迷。

涅槃清净道，谁肯着心依。

阴界六尘起，厄难业相随。

若要心无苦，闻早悟菩提。

“舍利子”

达道由心本，心净‘利’还多。

如莲华出水，顿觉道源和。

常居寂灭相，智慧众难过。

独超三界外，更不恋娑婆。

“色不异空空不异色”

色与空一种，未到见两般。

二乘生分别，执相自心谩。

空外无别色，非色义能宽。

无生清净性，悟者即涅槃。

“色即是空。空即是色”

非空空不有，非色色无形。

色空同归一，净土得安宁。

非空空为妙，非色色分明。

色空皆非相，甚处立身形。

“受想行识，亦复如是”

受想纳诸缘，行识量能宽。

遍计心须灭，我病不相于。

解脱心无碍，破执悟心源。

故云亦如是，性相一般般。

“舍利子”

说‘舍’论身相。‘利’言一种心。

菩萨金刚力，四相勿令侵。

达道离人执，见性法无音。

诸漏皆总尽，遍体是真金。

　“是诸法空相”

诸佛说空法，声闻有相求。

寻经觅道理，何日学心休。

圆成真实相，顿见罢心修。

迥然超法界，自在更何忧。

“不生不灭”

卢舍清净体，无相本来真。

如空皆总遍，万劫体长存。

不共皆不着，无旧亦无新。

和光尘不染，三界独为尊。

“不垢不净”

真如越三界，垢净本来无。

能仁起方便，说细及言粗。

空界无有法，是现一轮孤。

本来无一物，岂合两般呼。

“不增不减”

如来体无相，满足十方空。

空上难立有，有内不见空。

看似水中月，闻如耳畔风。

法身何增减，三界号真容。

“是故空中”

菩提不在外，中闻觅也难。

非相非非相。量测失机关。

世界非世界。三光照四天。

本来无障阂，甚处有遮栏。

“无色。无受想行识”

无色本来空。无受意还同。

行识无中有。有尽却归空。
执有实不有。依空又落空。

色空心俱离。方始得神通。

“无眼耳鼻舌身意”

六根无自性。随相与安排。

色分缘声响。人我舌诙谐。

鼻或分香臭。身意欲情乖。

六处贪爱断。万劫不轮回。

“无色声香味触法”

证智无声色。香味触他谁。

六尘从妄起。凡心自惑疑。

生死休生死。菩提证此时。

法性空无住。只恐悟他迟。

“无眼界乃至无意识界”

六识从妄起。依他性自开。

眼耳兼身意。谁肯自量裁。

舌鼻行颠倒。心王却遣回。

六识中不久。顿悟向如来。

“无无明亦无无明尽。乃至无老死亦无老死尽”

十二因缘有。生下老相随。

有身无明至。二相等头齐。

身尽无明尽。受报却来期。

智身如幻化。急急悟无为。

“无苦集灭道”

四谛兴三界。顿教义分明。

苦断集已灭。圣道自然成。

声闻休妄想。缘觉意安宁。

欲知成佛处。心上莫留停。

“无智亦无得”

法本非无有。智慧难测量。

欢喜心离垢。发光满十方。

难胜于前现。远行大道场。

不动超彼岸。善慧法中王。

“以无所得故”

寂灭体无得。真空绝手攀。

本来无相貌。权且立三檀。

四智开法喻。六度号都关。

十地三乘法。众圣测他难。

“菩提萨埵”

佛道真难识。萨埵是凡夫。

众生要见性。敬佛莫心孤。

世间善知识。言论法细粗。

顿悟心平等。中间有相除。

“依般若波罗蜜多故”

般若言智慧。波罗无所依。

心空性广大。内外尽无为。

性空无碍辩。三界达人稀。

大见明大法。皆赞不思议。

“心无挂碍”

解脱心无阂。意若太虚空。

四维无一物。上下悉皆同。

来往心自在。人法不相逢。

访道不见物。任运出烦笼。

“无挂碍故无有恐怖”

生死心恐怖。无为性自安。

境忘心亦灭。性海湛然宽。

三身归净土。八识离因缘。

六通随实相。复本却还源。

“远离一切颠倒梦想”

二边纯莫立。中道勿心修。

见性生死尽。菩提无所求。

身外觅真佛。颠倒一生休。

静坐身安乐。无为果自周。

“究竟涅槃”

究竟无生性。清净是涅槃。

凡夫莫测圣。未到即应难。

有学却无学。佛智转深玄。

要会无心理。莫着息心源。

“三世诸佛”

过去非言实。未来不为真。

现在菩提子。无法号玄门。

三身同归一。一性遍含身。

达理非三世。一法得无因。

“依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”

佛智深难测。慧解广无边。

无上心正遍。慈光满大千。

寂灭心中巧。建立万余般。

菩萨多方便。普救为人天。

“故知般若波罗蜜多，是大神咒是大明咒”

般若为神咒。能除五蕴疑。

烦恼皆断尽。清净自分离。

四智波无尽。八识有神威。

心灯明法界。即此是菩提。

“是无上咒”

无上称最胜。拔济为群迷。

摩诃三界主。愿广起慈悲。

能顺众生意。随流引化迷。

人人起彼岸。由我不由伊。

“是无等等咒”

佛道成千圣。法力更无过。

真空灭诸有。示现化身多。

来为众生苦。去为世间魔。

劫石皆归尽。唯我在娑婆。

“能除一切苦，真实不虚”

佛愿慈心广。世世度众生。

弘法谈真理。普劝急修行。

回心见实相。苦尽见无生。

永息三恶道。坦荡乐里里。

“故说般若波罗蜜多咒”

故说真如理。未悟速心回。

六贼十恶灭。魔山合底摧。

神咒除三毒。心花五叶开。

果熟根盘结。步步见如来。

“即说咒曰：羯谛羯谛。波罗羯谛。波罗僧羯谛。菩提萨婆诃”

羯谛本宗纲。扶机建法幢。

如来最尊胜。凡心莫等量。

无边无中际。无短亦无长。

般若波罗蜜。万代古今常。

渝州华岩寺沙门释宗镜校刻

问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？

答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。

问曰：何一法能摄诸法？

答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。

问曰：云何观心称之为了？

答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。

十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。

问曰：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？

答曰：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。

问曰：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？

答曰：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。

问曰：云何轻重分之为六？

答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。

问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？

答曰：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。

问曰：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？

答曰：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。

问曰：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？

答曰：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。

问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？

答曰：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。

问曰：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？

答曰：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。

问曰：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。

答曰：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？

烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？

散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？

又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！

又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。

又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。

又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。

问曰：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？

答曰：洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣。以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。

其七法者：一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤。七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。

问曰：经说言至念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？求于解脱。

答曰：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之王。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成？知关津者，何忧不达？窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷它；未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分，而说偈言：

我本求心心自持。求心不知待心知。

佛性不从心外得。心生便是罪生时。

我本求心不求佛。了知三界空无物。

若欲求佛但求心。只这心心心是佛。

“二入四行”又以“壁观”法门为中心。《续高僧传》记达摩感于道育、慧可之精诚，“诲以真法。如是安心，谓壁观也；如是发行，谓四法也。如是顺物教护”。道宣在《续高僧传》卷二十一《习禅篇》末评价达摩禅法：“大乘壁观，功业最高，在世学流，归仰如市。”可见无论在达摩自己心目中还是在世人眼中，壁观确为达摩禅法之精髓。关于壁观的涵义，唐代宗密《禅源诸诠集都序》卷上之二载：“达摩以壁观教人安心云，外止诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道，岂不正是坐禅之法？” 所谓“壁观”应指“心如墙壁”，即心静如墙，而非传说中的面壁而观。

弟子昙琳序 

法师者，西域南天竺国人，是婆罗门国王第三之子也。神慧疏朗，闻皆晓悟；志存摩诃衍道，故舍素随缁，绍隆圣种；冥心虚寂，通鉴世事，内外俱明，德超世表。悲悔边隅正教陵替，遂能远涉山海，游化汉、魏。亡心之士，莫不归信；存见之流，乃生讥谤。于时唯有道育、惠可，此二沙门年虽后生，俊志高远，幸逢法师，事之数载，虔恭咨启，善蒙师意。法师感其精诚，诲以真道，令如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便，此是大乘安心之法，令无错谬。如是安心者：谓壁观也。如是发行者：谓四行也。如是顺物者：防护讥嫌。如是方便者：遣其不着。此略序所由云尔。

▼正文▼

第一 入道修行纲要门

若夫入道多途，要而言之，不出二种。一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄改真，凝心壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥扶，无有分别，寂然无为，名之理入。行入者，所谓四行。其馀诸行，悉入此行中。

何等为四?

一者报怨行，二者随缘行，三者无所求行，四者称法行。云何第一报怨行者?修道行人，若受苦时，当自念言：“我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，起多怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与。”甘心忍受，都无怨雠。经云“逢苦不忧”也。何以故?以识达故。比心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。第二随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。第三无所求行者，世人长迷，处处贪著名之为求。智者悟真，理将俗反，心安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此处，故于诸有，息想无求。经云“有求皆苦，无求乃乐”也。判知无求真为道行。第四称法行者，性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行，法体无悭贪，于身命财，行檀舍施，心无悭惜。达解三空，不倚不着，但为去垢，摄化众生，而不取相。此为自利，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，馀五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。

第二 论主意乐差别门

吾恒仰慕前哲，广修诸行，常钦净土，渴仰遗风。得逢释迦，订大乘者巨亿，得四果者无赀。实谓天堂别国，地狱他方，得道获果，形殊体异。披经求福，洁净行因。芬芬扰扰，随心作业，向涉多载，未还有息。始复端居幽寂，定境心王。但妄想久修，随情见相，其中化变，略欲难穷。未及洞鉴法性，粗?如，始知方寸之内，无所不有，明珠朗彻，玄达深趣。上至诸佛，下及蠢动，莫非妄想别名，随心指计。故写幽怀，聊显入道方便偈等，用简有缘同悟之徒。有暇披揽，坐禅终须见本性。会也。

第三 一相平等无别门

融心令使净，若其片起即便生灭，于中忆想造邪命，觅法计业不亡。展转增垢心难究竟。智者暂闻八字，即悟理，始知六年徒苦行。世间扰扰尽是魔民，徒自暄暄空斗诤。虚妄作解化众生，口谈药方不除疾。寂寂从来本无相，何有善恶及邪正。言生生者本不生，言灭灭者亦不灭。动即不动，定即非定。影由形起，响藉声来。?影劳形，不知形之是影本;扬声止响，不知声之是响根。?除烦恼而求涅?者，喻如去形而觅影。舍离众生而求佛者，喻如嘿声而寻响。故知迷悟一徒，愚智非别。无名处强为立名，因其名即是非生矣。无理处强为作理，因其理即诤论兴焉。幻化非真，谁是谁非?虚妄无实，何有何无。当知得无所得，失无所失。未及造谈，聊申此句，拒论玄旨。

第四 谈论空无破执门

诸佛说空法，为破诸见故。而复着于空，诸佛所不化。生时唯空生，灭时唯空灭，实无一法生，实无一法灭。一切法为贪欲而起，贪欲无内无外，亦不在中间。分别是空法，凡夫为所烧。邪正无内无外，亦不在诸方。分别是空法，凡夫为所烧。一切法亦如是。

第五 绝像离说悬虚门

法身无形，故不见以见之。法无音声，故不闻以闻之。般若无知，故不知以知之。若以见为见，即有所不见。若以无见为见，即无所不见。若以闻为闻，则有所不闻。若以无闻为闻，则无所不闻。若以知为知，则有所不知。若以无知为知，则无所不知。不能自知非有知，对物而知非无知。若以得为得，则有所不得。若以无得为得，则无所不得。若以是为是，则有所不是。若以无是为是，则无所不是。一智慧门，八百千智慧门。

第六 示喻观察形色门

见柱作柱解，是见柱相作柱解。睹心是柱是柱相。法无柱柱相。是故见柱即得柱法，见一切形色亦如是。

第七 反诘难问现理门

有人言：“一切声不有。”难汝曰：“汝见有不?不有于有，有于不有，亦是汝有。”有人言：’一切法不生。”难汝曰：“汝见生不?不生于生，生于不生，亦是汝生。”复言：“我一切无心。”难汝曰：“汝见心不?不心于心，心于无心，亦是汝心。三藏法师言：‘于不解时人逐法，解时法逐人。解则识摄色，迷则色摄识也。‘不因色生识，是名不见色。’ ?瑐瑡 不求于求，求于无求，亦是汝求。不取于取，取于无取，亦是汝取。”

第八 开示三界别相门

心有所须，名为欲界。心不自心，由色生心，名为色心。色不自色，由心故色，心色无色，名为无色心。

第九 问答现说三宝门

问曰：“何名为佛心?”答曰：“心无异相，名作真如。心不可改，名为法性。心无所属，名为解脱。心性无碍，名为菩提。心性寂灭，名为涅?。”问曰：“何名为如来?”答曰：“解如法应物，故名为如来。”问曰：“何名为佛?”答曰：“如法觉，觉无所觉，故名为佛。”问曰：“何名为法?”答曰：“心如法不生，心如法不灭，故名为法。问曰：“何名为僧?”答曰：“如法和合，故名为僧。”

第十 定慧分释各别门

问曰：“何名为空定?”答曰：“看法住空，故名为空定。”问曰：“云何住法?”答曰：“不住于住，不住不住，住于不住，如法住故，名为住法。”

第十一 诸法假相无体门

问曰：“云何即男非男，即女非女?”答曰：’依法推求，男女相不可得。何以得知?即色非男。若色是男相，一切草木亦应是男，其女人亦如是。惑人不解，妄想见之，此是幻化男幻化女，毕竟无实。《诸法无行经》云：‘知诸法如幻，化速成人中上’ ?瑐瑢 也。”

第十二 妄想建立如幻门

问曰：“订有馀涅?，得罗汉果者，此是觉不?”答曰：“此是梦订。”问曰：“行六波罗蜜，十地万行满足，觉一切法不生不灭，非觉非知，无心无知无解无为，此是觉不?”答曰：“此亦是梦。”问曰：“十力四无畏，十八不共法，菩提树下道成正觉，能度众生，乃至入于涅?，岂非是觉?”答曰：“此亦是梦。”问曰：“三世诸佛平等教化众生，得道者如恒沙，此可非是觉?”答曰：“此亦是梦。但有心分别计较，自心现量者，皆悉是梦。觉时无梦，梦时无觉。此心识妄想，梦里智慧，无能觉所觉。若如法觉，真实觉时，都不自觉，毕竟无有觉。三世诸佛正觉者，并是众生忆想分别。以是故名为梦。若识心寂灭，无一念动念处，是名正觉。齐有心识不灭者已来，皆是梦。”

第十三 智断疑惑分齐门

问：“修道断惑，用何心智?”答曰：“用方便心智。”问曰：“云何方便心智?”答曰：“观惑如惑本无起处，以此方便，得断疑惑，故言心智。”问曰：“如法心断何疑惑。”答曰：“断凡夫外道，声闻缘觉菩萨等解惑疑惑。”

第十四 真俗二谛差别门

问曰：“云何名二谛?”答曰：“比如阳炎，惑者见阳炎作水解者，实非水也。此法无是阳炎，是水谈。二谛之义，亦复如是。凡夫见，第一义谛为世谛，圣人见，世谛为第一义谛。故经云‘诸佛说法，常依二谛’者，第一义谛即是世谛，世谛即是第一义谛，第一义谛即是空也。若见有相，即须并当却。有我有心，有生有灭，亦即并当却。”问曰：“云何并当却?”答曰：“若依法者，即失谛视，不见一个物。故老经云‘建德若偷’也。”

第十五 五种心识分异门

问曰：“贪欲名何物心?”答曰：“凡夫心。”问曰：“法作无生，是何物心?”答曰：“声闻心。”问曰：“解法无自性，是何物心?”答曰：“缘觉心。”问曰：“不作解不作惑，是何物心?”答曰：“菩萨心。”问曰：“不觉不知，是何物心?”即不答，曰：“所以不答者，法不可答，法无心故，答即有心。法无言说，答即有一言说。法无有解，答即有解。法无知见，答即有知见。法无彼此，答即有彼此。如此心言俱着。心非色故，不属色。心非非色，故不属非色。心无所属，即是解脱。若犯禁戒时?帕，但知帕心不可得，亦得解脱。亦知生天不可得。虽知空，空亦不可得。虽知不可得，不可得故不可得。”

第十六 遣除病执正心门

心若有所贵，必有所贱。心若有所是，必有所非是。心若善一个物，一切物即不善。心若亲一个物，一切物作怨家。心不住色，不住非色。心不住住，亦不住不住。心若有所住，即不免绳索。心若有所作处，即是被缚。心若重法，法留得你。心若尊一个法，心必有所卑。若取经论意，时会不贵解处。但心使有所解处，即心有所属。心有所属，即是系缚。经云：‘非下中上法得涅?’也。”

第十七 离念消融差别门

心虽即惑入，而不作无惑解。解心若起时，即依法看起处。心若起分别时，即依法看分别处。若贪若?若颠倒，即依法看处。若不见起处，即是修道。若对物不分别，亦是修道。但使有心起处，即捡校依法并当却。

第十八 心现示义理门

问曰：“修道得道，有迟疾不?”答曰：“迟疾?百千万劫。即心是者疾，发心行行者迟。利根人知即心是道，钝根人处处求道，不知是道处。又不知即心自是阿耨菩提。”问：“云何疾得道?”答曰：“心是道体，故疾得道。行者自知惑起时，即依法看使尽。”

第十九 比喻合当现法门

问：“云何心是道体?”答曰：“心如木石。比如有人以自手画作龙虎，自见之还自恐怕。惑人亦如是。心识笔子画一作刀山剑树，还以心识畏之。若能无畏，妄想悉除。又意识笔子分别画作色声香味触，还自见之，起贪?痴，或见或舍，还以心意识分别，起种种业。若能知心识从本以来空寂，不见处所，即是修道。或以自心分别画作虎狼狮子，毒龙恶鬼，五道将军，阎罗王，牛头阿婆等，以自心分别属之，即受诸苦恼。但使心所分别者，皆是色。若悟心本以来空寂，知心非色，即不属。色心非是色，自心化作，但知不实，即得解脱。”

第二十 道心增长引导门

今若依法佛法僧行道时，不得有善恶好丑，因果是非，持戒破戒等见。若人作如是计?者，皆是迷惑，自心现量，不知境界从自心起。若知一切法不有，亦如是。自心现量者，皆是惑心，作是作非。若人谓佛智慧胜，亦是。自心现量，自心化作有，自心化作无，还被惑。经云：“若依法佛修道，不作化众生，亦不作实众生”也。是故法界平等，无有得失。若依法佛修道，不求涅?。何以故?法是涅?故，云何以涅?求涅?。亦不求法，心是法界故，云何以法界求法界。若欲正心时，不畏一切法，不求一切法。若用法佛修道者，心如木石头，冥冥不觉不知，不分别，一切腾腾如似痴人。何以故，法无觉知故。法能施我无畏故，是大安隐处。比如有人犯死罪，必合斩首，值王放赦，即免死忧。众生亦如是，造作十恶五逆，必堕地狱，法王广大放寂灭赦，即免一切罪。若人与王善友，因行在他处杀他男女，为他所执，便欲报怨，是人忙怕无赖。忽见大王，即得解脱。若人破戒犯杀淫盗，畏堕地狱，自见己之法王，即得解脱。修道法，依文字中得解者，气力弱。若从事上得解者，气力壮。从事中见法者，即处处不失念。从文字中得解者，逢事眼即?。经论中谈事，与法疏也。虽口谈事耳闻事，不知身心自经事。若即事即法者深，世人不可测。修道人，数数被贼盗物夺剥，无爱着心，亦不懊恼，数被人骂辱打谤，亦不懊恼。若如此解者，道心渐渐壮，积年不已，自然于一切违顺都无心。是故即事不牵者，可谓大力菩萨。

第二十一 规域内外别相门

修道心，若欲壮大，会寄心规域外。问曰：“何等事名为规域外?”答曰：“不订大小乘解，不发菩提心，乃至不愿一切种智，不贵解定人，不贱着贪欲人，乃至不愿佛智慧，其心自然闲静。若人不取解，不求智慧，如是者，欲免法师禅师等惑乱。若能存心立志，不愿凡圣，不求解脱，复不畏生死，亦不畏地狱，无心直住，始成一个规钝心。若能见一切贤圣，百千劫作神通转变，不生愿乐心者，此人欲免他诳惑。”又问曰：’若为生规域外?”答曰：’仁义礼智信者，名为规域。大小乘基情，亦名为规域。生死涅?，亦名规域。若欲规域外，乃至无有凡圣名字，不可以有法知，不可以无法知，不可以智知。齐知之所解处，亦名规域内。不发凡夫心，不发声闻心，不发菩萨心，乃至不发佛心，不发一切心，始名为出规域外。若欲一切心不起，不作不起解不起惑，始名为出一切。世间痴人等，逢一个胡鬼魅汉作鬼语，即作鬼解，用为指南，不可论。若为得作大物用。闻有人领百千万众，即心动。好看自家心法，为有言说文字以不。”问曰“何者名为淳朴心，何者名为巧伪心?”答曰：“文字言说，名为巧伪。色非色等，行住坐卧，施为举动，皆是淳朴心。乃至逢一切苦乐等事，其心不动，始名为淳朴心。”问曰：“何者名为正，何者名为邪?”答曰：”无心分别，名为正，有心解法，名为邪。乃至不觉邪正，始名正。经云：‘住正道者，不分别是邪是正’也。”

第二十二 心品利钝别相门

问曰：“何者名利根，何者名钝根?”答曰：“不由师教，从事见法者，名为利根。从师言教得解者，名为钝根。从师言教闻法，亦有利根钝根。闻师言，不着有，即不取不有。不着相，即不取无相。不着生，即不取无生者，此利根人。贪解取着义，是非等见，此钝根人解义。利根人闻道，不发凡夫心，乃至贤圣心亦不发，凡圣双绝，此是利根人闻道。不爱财色，乃至佛菩提，亦不爱，即舍乱取静，舍愚痴取智慧，舍有为取无为，不能双绝无碍，此是钝根人。举没即去，越过一切凡圣境界。闻道不发贪欲心，乃至正念正思惟，亦不发。闻道不发声闻心，乃至菩萨心，亦不发。是名利根人。”

第二十三 一尽法界无遗门

菩萨以法界为舍宅，以四无量心为戒场。凡有所作施为，终不出法界心。何以故，体是法界故。纵你种种云为，跳踉蹄蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以法界入法界，即是痴人。菩萨了了见法界故，名法眼净。不见法有生灭住，亦名法眼净。经云“不灭痴爱”也。痴爱本不生，今无可灭。痴爱者，就内外中间求觅，不可见不可得，乃至十方求之，无毫厘相可得，即不须灭求解脱。

第二十四 无我无执如空门

问曰：“世间人种种举问，云何不得道?”答曰：“由见己故，不得道。若能不见己，即得道。己者，我也。至人所以逢苦不忧，遇乐不喜者，由不见己故。所以不苦乐者，由亡己故。得至虚无，己尚自亡，更有何物而不亡也。天下亡己者有。己若能亡己时，一切法本无。己者横生计?，即惑生老病死，忧悲苦恼，寒热风雨，一切不如意事，此并妄想现。由如幻化，去住不由己。何以故，从缘起故，幻化横生拒逆，不听去住。所以有烦恼，由执己故，即有去住。但知去住不由己者，己者即我所为是，幻化法不可留停。若不逆幻化者，触物无碍。若能不拒逆变化者，触事不悔。”问曰：“诸法既空，阿谁修道?”答曰：“有阿谁，须修道。若无阿谁，即不须修道。阿谁者，是亦我也。若无我，逢物不生是非。是是者，我自是之，而物非是也。非非者，我自非之，而物非非也。如风雨青黄赤白等，比可知。好好者，我自好之，而物非好也。何以故，如眼耳鼻舌身，色声香味触等，比喻可知。”

第二十五 是道非道差别门

问曰：“经云‘住于非道，通达佛道’也。”答曰：“行非道者，不舍名，不舍相。通达者，即名无名，即相无相。又云‘行非道者，不舍贪，不舍爱。’通达者，即贪无贪，即爱无爱。行非道者，不舍苦不舍乐，即苦无苦，即乐无乐，名为通达。不舍生死，名为通达。住非道者，即生无生，不取无生，即我无我，不取无我，名为通达佛道。若能即非无非，不取无非，是名通达佛道。以要言之，即心无心，名为通达心道。”问曰：“云何达一切法?”答曰：“即物不起见，名为达。即物不起心，即物不起贪，即物不起惚，悉名为达。即色无色，正为达色。即有不有，名为达有。即生无生，名为达生。即法无法，名为达法。逢物直达，此人慧眼开，亦可触物不见相异，即异无异，名为达。”

第二十六 邪正一相同体门

问曰：“经云：‘外道乐诸见，菩萨于诸见而不动。天魔乐生死，菩萨于生死而不舍’也。”答曰：“邪见同正见，故不动。外道乐诸见者，所谓见有见无。即有不有，即无不无，名为不动，不动者，不离正不离邪。即是正解时，即无邪正，不须离邪求正。即有不有，不动时见有。即无不无，不动时见无。依法看邪正都不异，故言不动。亦不须舍邪入正，故言于诸见而不动。经云：‘以邪相入正法。’又云：‘不舍入邪入八解脱’也。”

第二十七 生死涅?无二门

生死同涅?故不舍，即生无生，即死无死，不待舍生以入于无生，不待舍死以入于无死，寂灭故即是涅?。经云：“一切众生本来寂灭，不复更灭。”又云：“一切法皆是涅?也。”不须舍生死始是涅?。如人不须舍冻始是水，性自同故。生死涅?，亦性同故，不须舍。是故菩萨，于生死而不舍。菩萨住不动者，住无住名为住。以外道乐诸见故，菩萨欲令教即见无见，不劳离见然后无见。天魔乐生死，菩萨而不舍者，欲令悟即生无生，不待舍生以入于无生。比如不须舍水而就湿，不须舍火而就热，水即湿，火即热，如是生死即是涅?。是故菩萨，不舍生死而入涅?，生死性即是涅?故。不待断生死，而入涅?。亦如不待断火而入热性，是故不待断生死，而入涅?。何以故，生死性即是涅?，声闻断生死而入涅?，菩萨体知性平等故，能以大悲同物取用。生死义一名异，不动涅?，亦义一名异。

第二十八 大道远近分别门

问曰：“大道为近为远?”答曰：“如似阳炎非近非远。镜中面像，亦非近非远。虚空浪?针花等，亦非近非远。若言是近，十方求之不可得。若言是远，了了眼前。经论云“近而不可见者，万物之性也。”若见物性者，名为得道。物心者是物性，无物相，即物无物，是名物性。所谓有形相之物，皆是物。审见物性，实而不谬者，名为见谛，亦名见法。近而不可见者，法相也。”

第二十九 大道觉悟易难门

释曰：智者任物不任己，即无取舍，亦无违顺。愚者任己不任物，即有取舍，即有违顺。若能虚宽放大，亡天下者，即是任物随时。任物随时即易，违拒化物即难。物若欲来任之莫逆，物若欲去放去勿追。所作事，过而勿悔。事时未至者，放而勿思，是行道人。若能任者，即委任天下，得失不由我，若任而不拒，从而不逆者，何处何时，而不逍遥。”问曰“云何名为大道甚易知甚易行，天下莫能知莫能行。愿开而示。”答曰：“此言实尔。高卧放任，不作一个物，名为行道。不见一个物，名为见道。不知一个物，名为知道。不修一个物，名为修道。不行一个物，名为行道。若如是者，名为行道，亦名易知，亦名易行。”问曰：“《老》经云，‘慎终如始，必无败事’也，此云何?”答曰：“此是怀信义之人，一发心时，永无退没，无有古无有今，名为有古有今。初发心是今，于今望是古，今心是古，于古望是今。若遗大心有始有终者，名为信佛法人，古今不改者，名为实。虚妄诳诈者，名为迷华。”

第三十 上士无障无碍门

问曰：“云何是菩萨行?”答曰：“非贤圣行，非凡夫行，是菩萨行。若举菩萨时，不取世法，不舍世法。若能即心识入道者，凡夫声闻无能测量。所谓一切事处，一切色处，一切诸恶业处，菩萨用之，皆作佛事，皆作涅?，皆是大道。即是一切处无处不处，即是法处，即是道处，菩萨观一切处，即是法处，菩萨不舍一切处，不取一切处。菩萨不简择一切处，皆能作佛事。即生死作佛事，即惑作佛心。”

第三十一 正见邪见别体门

问曰：“诸法无法，云何作佛事?”答曰：“即作处非作处，无作法，即善处不善处见佛。”问曰：“云何见佛?”答曰：“即贪不见贪相，见贪法。不见苦相，见苦法。不见梦相，见梦法。是名一切处见佛。若见相时，即一切处见鬼。”

第三十二 法界菩提差别门

问曰：“法界体性在何处?”答曰：“一切处皆是法界处。”问曰：“法界体性中，有持戒破戒不?”答曰：“法界体性中，无有凡圣，天堂地狱亦无。是非苦乐等，常如虚空。”问曰：“云何处是菩提处?”答曰：“行处是菩提处，见法处是菩提处，坐处是菩提处，见法处立处是菩提处，举足下足，一切皆是菩提处。”

第三十三 开示甚深境界门

问曰：“云何名诸佛境界，愿为说之。”答曰：“法非有非无，不取非有非无，如此解者，名为佛境界。若心如木石，不可以有智知，不可以无智知。佛心不可以有心知，法身不可以像见。齐知之所解者，是妄想分别。从你作种种解者，皆是自心计?，自心妄想。诸佛智慧，不可说示人，亦不可藏隐，亦不可以禅定测量。绝解绝知，名为诸佛境界。亦不可度量，是名佛心。若能信佛心如是者，亦即灭无量恒沙烦恼。若能存心，念念佛慧者，此人道心，日日壮大。

第三十四 诸法不动寂静门

问云：“何名如来慧日潜没于有地?”答曰：“非有见有，慧日没于有地。无相见相亦然。”问曰：“云何名不动相?”答曰：“不得于有，有有无有可动，不得于无，无无无有可动。即心无心，心无有可动。即相无相，相无有可动，故名不动相。若作如是订者，是名自诳惑。上来未解，解时无法可解。”

第三十五 诸法因缘无生门

问：“现见有生灭，云何言无生灭?”答曰：“从缘生者，不名为生，从缘生故。从缘灭者，不能自灭，从缘灭故。”问曰：“云何从缘生不名为生?”答曰：“从缘生，不从彼生，亦不自生，亦不共生，亦不无因生。又无生法，复无生者，亦无生处，是故知不生。所见生者，幻生非生，幻灭非灭。”

第三十六 诸法因缘假有门

问曰：“凡夫何故堕恶道?”答曰：“由有我故痴，故导言我饮酒。智者言，你无酒时，何不饮无酒。痴者能导，我饮无酒。智者云，你我何处在。痴人亦言，我作罪。智者言，汝罪似何物者。此皆是缘生，无自性，生时既知无我，谁作谁受。经云：‘凡夫强分别，我贪我?我恚。’如是愚痴人，即堕三恶道也。经云‘罪性非内非外，非两中间’者，此明罪无处所也。无处所知者，即是寂灭处。人堕地狱者，由心计我，忆想分别，谓我作恶亦我受，我作善亦我受。此是恶业。从本以来无，横忆想分别，谓为是有。此是恶业。”问曰：“谁能度我?”答曰：“法能度我。何以得知?取相故堕地狱，观□故得解脱。若见相忆想分别，即受灌汤炉灰，牛□阿□等事，即现见生死相。若见法界涅?性，无忆想分别，即是法界性。”

第三十七 心性广大无碍门

问曰：“云何法界体?”答曰：’心何是法界。此法界无体，亦无畔齐，广大如虚空不可见，是名法界体。”

第三十八 有知无知差别门

问曰：“云何知法?”答曰：“法名无觉无知。心若无觉无知，此人知法。法名不识不见。心若不识不见，名为见法，不觉一切法，名为知法。不得一切法，名为得法。不见一切法，名为见法。不分别一切法，名为分别法。”问曰：“法名无见，云何无碍知见?”答曰：“无知是无碍知，无见无碍见。”

第三十九 明觉不觉差别门

问曰：“法名无觉，佛名觉者云何?”答曰：“法名不觉，佛名觉者，以觉为觉，与法同觉，是名佛觉。若?看心相，见相法，?看心处，是寂灭处，是无生处，是解脱处，是虚空处，是菩提处。心处者无处处，是法界处，道场处，法门处，智慧处，禅定处，无碍处，若作如此解者，是堕坑落眜人。”

第四十 建立波罗蜜多门

问曰：“六波罗蜜，能生一切智耶。”答曰：“波罗蜜者，无自无他，谁受谁得。众生之类，共业果报，无有分利福之与相。经云‘难胜如来，及会中最下乞人，等于大悲，具足法施’也。是故名为檀波罗蜜。无事无因，无有乐厌，齐体性如如，究竟无非，其谁求是。是非不起，即戒体清净，名为尸波罗蜜。心无内外，彼此焉寄。音声之性，无所染着，平等如虚空，名为羼提波罗蜜。离诸限量，究竟开发，不住诸相，名为毗梨耶波罗蜜。三世无相，刹那无住处，事法不居，静乱性如如，名为禅波罗蜜。涅?真如，体不可见，不起戏论，离心意识，不住方便，名为如如。无可用，用而非用。经云‘有慧方便解’也。是故名为般若波罗蜜。”

第四十一 心性远离结缚门

问曰：“云何名为解脱心?”答曰：“心非色故，不属色。心非非色故，不属非色。心虽照色，不属色。心虽照非色，不属非色。心非色相可见。心虽非色，非是空。心非色心，不同大虚。菩萨了了照空不空，小乘虽照空，不照不空。声闻虽得空，不得不空。”

第四十二 体用无住离边门

问曰：“云何名为一切法非有非无?”答曰：“心体无体，是法体。心非色故非有，用而不废故非无。复次，用而常空故非有，空而常用故非无。复次，无自故非有，从缘起故非无。凡夫住有，小乘住无，菩萨不住有无，是自心计妄想。色非色不染色，色非非色，不染非色。复次，不见见，不见不见，是名见法。不知知，不知不知，是名知法。作如是解者，亦名妄想。

第四十三 心德自在无碍门

即心无心，心无心心，无心心故，名为法心。今日行者，以此法破一切惑，心如虚空，不可破坏，故名为金刚心。心不住住，不住不住，故名为般若心。心性广大，运用无方，故名为摩诃衍心。心体开通，无障无碍，故名为菩提心。心无涯畔，亦无方所。心无相故非有边，用而不废，故非无边。非有际非无际，故名为实际心。心无异无不异，即心无体。不异而无不体，非不异无异不异，故名为真如心。即心无变，名为异。随物而变，名为无异，亦名真如心。心非内外中间，亦不在诸方，心无住处，是法住处，法界住处，亦名法界心。心性非有非无，古今不改，故名为法性心。心无生无灭，故名为涅?心。若作如此解者，是妄想心颠倒，不了自心现境界，名为波浪心。

第四十四 随心诸法有无门

问曰：“云何自心现?”答曰：“见一切法有，有自不有，自心计作有。见一切法无，无自不无，自心计作无。乃至一切法，亦复如是，并自心计作有贪，自心计作无贪。贪似何物，作贪解。此皆自心起见故，自心计无处所，是名妄想。自谓出一切外道计见，亦是妄想。自谓无念无分别，亦是妄想。行时法行，非我行，非我不行。坐时法坐，非我坐，非我不坐。作此解者，亦是妄想。”

上来文，相应知也。第二正说分四十四门，释已毕。次流通分释也。

缘法师曰：“若欲取远意时，会是结习俱尽。”问曰：“云何谓正结，云何谓馀习?”答曰：“生灭是正结，不生不灭是愚痴家馀习，不可用。”

问曰：“为依法，为依人?”答曰：“如我解者时，人法都不依。你依法不依人者，还是一相见，依人不依法者亦尔。”又曰：“若有体气时，免人法诳惑，有精神时亦可尔。何以故，贵智故，被人法诳惑。若重一人为是者，即不免此人惑乱，乃至谓佛为胜人者，亦不免诳惑。何以故，迷境界故，依此人信心重故。”又曰：“愚人谓佛人中胜，谓涅?法中胜者，即被人法之所惑乱。若谓法性实际，不问知与不知，亦谓自性不生不灭，亦自诳惑。”

道志法师，屠儿行上，见缘法师问曰：“你见屠儿杀羊不?”缘法师答曰：“我眼不盲，何以不见。”道志法师曰：“缘公乃之见之。”缘法师曰：“见更乃之见之。”

道志法师复问：“若作有相见，即是凡夫见。若作性空见，即是二乘见。若作非有非无见，即是缘觉见。若作怜愍见，即是爱悲见。若作用心见，即是外道见。若作以识见，即是天魔见。若不见色与非色者，复不应有见。若为见得，远离诸过。”缘法师曰：“我都不作如许种种心见，正名作见。你为作如许种种妄想，自惑自乱。”

有人问缘法师曰：“何以不教我法?”答曰：“若我当立法教你，即是不将接你。若我立法，即诳惑你，即负失你。我有法，何以得说而示人。我那得向汝道。乃至有名有字，皆是诳惑你。大道意乃之许得向你道。若得道，即作何物用。”更问曰，即不答曰。后时复问曰：“若为安心?”答曰：“不得发大道心。如我意者，即心无可知，冥然亦不觉。”

又问曰：“何者是道?”答曰：“汝欲发心向道，奸巧伪起，堕在有心中。若欲起道心，巧伪生，有心方便，皆奸伪生。”又问曰：“何谓奸伪?”答曰：“用知解邀名，百巧起。若断奸伪时，不发菩提心，不用经论智。若能尔者，始欲有人身体气。若有精神，时不贵道，不求法，不好智，小得闲静。”又曰：“若不求妙解，不与人为师，亦不师于法，自然独步。”又曰：“汝不起鬼魅心，些我亦可将接你。”

问曰：“何谓鬼魅心?”答曰：“?眼入禅定。”问曰：“某甲敛心入禅定，即不动。答曰：“此是缚定，不是中用。乃至四禅定，四空定，皆是一段，静而复乱，不可贵。此是作法，还是破坏法，非究竟耶。若能解性无静乱，即得自在。不为静乱所摄，此是有精神人。”又曰：“若能不取解，不作惑心，即不贵深智者，此是安隐人。若有一法可贵可重者，此法最能系杀你，堕在有心中，此是不可赖物，世间凡夫人，为名字系者，天下无数。”

有人问可禅师曰：“若为得作圣人?”答曰：“一切凡圣，皆悉妄想计?作是。”又问：“既是妄想，若为修道。”答曰：“道似何物，而欲修之。法无高下相，法无去来相。”

又问曰：“教弟子安心法。”答曰：“将汝心来，我与汝安心法。”又言：“但与弟子安心法。”答曰：“比如请巧人载衣，巧人会得汝绢帛，始得下刀。本不见绢帛，安能与汝裁割虚空。汝既不能将心与我，我知为汝安何物心?我实不能安虚空。”

又言：“与弟子忏悔法。”答曰：“将你罪来，与汝忏悔法。”又言：“罪无形相可得，知将何物来?”答曰：“我与汝忏悔法竟。”向舍去。意谓有罪须忏悔。既不见罪，不须忏悔。又言：“教我断烦恼。”答曰：“烦恼在何处，而欲断之?”又言：“实不知处。”答曰：“若处比如虚空。知似何物，而欲断虚空?”又问曰：“经云‘断一切恶，修一切善，得成佛道’ ?瑐琐 也。”答曰：“此是妄想自心现。”

又问曰：“十方诸佛，皆断烦恼，得成佛道也。”答曰：“你心浪作计?，无一个底莫。”又问曰：“佛何以度众生?”答曰：“镜中像度众生时，佛即度众生。”

又问：“我畏地狱，忏悔修道。”答曰：“我在何处，我复似何物?”又言：“不知处。”答曰：“我尚自不知处，阿谁堕地狱。既不知如似何物者，此并妄想计有，我心由妄想计有故，即有地狱。”

又问曰：“其道皆妄想作者，何者是妄想作?”答曰：“法无大小形相高下。比如汝家内有大石，在庭前。从汝眠其上坐其上，不惊不惧。忽然发心欲作像，劝巧人画作佛形像。心作佛解，即畏罪，不敢坐其上。故是本时石，由你心作是。心复如似何物。皆是汝意识笔子头画作是，自?自怕。石中实无罪无福，汝家心自作是。如人画作夜叉鬼形，又作龙虎形，自画还自见，之即恐惧，彩色中毕竟无可畏处。皆是你家意识笔子分别作是。何宁有一个物，悉是你妄想心作是。”

问曰：“今此身中，有几种佛说法?”答曰：“有四种佛说法。所谓法佛说，自体虚通法。报佛说，妄想不实法。智慧佛说，离觉法。应化佛说，六波罗蜜法。”

有人问楞禅曰：“心缘过去未来事，即被系缚。若为可止?”答曰：“若心缘生时，即知心灭尽相，毕竟更不起。何以故，心无自性故。是以经云‘一切法无性’ ?瑐瑶 也。故一念心起时，即不生不灭。何以故，心生时不从东方来，亦不从南西北方来。本无来处，即是本不生。若知不生，即是不灭。”

又问曰：“若系心成业，若为可断?”答曰：“无心故不须断妄想。故此心无生处，亦无灭处，知妄想生无灭法故。经云‘业障罪，不从南西北方四维上下来也，皆因颠倒起，不须疑。’ ?瑐瑥 菩萨观察过去诸佛法，十分推求之，悉不可得。”

有人问为禅师曰：“云何谓药，云何谓病?”答曰：“一切大小乘，是对病语。若能即心不起病时，何须对病药。对有病故，说空无药。对有我故，说无我药。对生灭故，说无生灭。对悭贪故说布施，对愚痴故说智慧，乃至对邪见故，说正见，对惑故说解，此皆是对病语。若无病时，何须此药。”

有人问暄禅师曰：“何谓是道体?”答曰：“心是道体。此心体无体，是不可思议法，非有非无。何以故，心无性敌非是有。从缘生故，非是无。心无形相故非有，用而不痴故非无。”

渊禅师曰：“若知一切法毕竟空，能知所知亦空。能知之智亦空。所知之法亦空。故曰法智即空，是名空空。故经云‘过去佛说一切法毕竟空，未来佛说一切法亦毕竟空’也。”

藏禅师曰：“于一切法，无所得者，是名修道人。何以故，眼见一切色者，眼不得一切色。耳闻一切声者，耳不得一切声。乃至意所缘境界亦如是。故经云‘心无所得，佛即授记’也。经云‘一切法不可得，亦不可得’ ?瑐瑦 也。”

贤禅师曰：“眼见处即是实际，一切法皆是实际，更觅何物。”

安禅师曰：“直心是道。何以故，直闻直念直用，更不观空，亦不求方便。此名行道人。经云：‘直见不见，直闻不听，直念不思，直受不行，直说不颂’ ?瑐瑧 也。”

怜禅师曰：“法性无体，直用莫疑。经云‘一切法本无心’也。经云‘本无心故，心如。心如故本无。’经云‘诸法若本先有，今始无者，一切诸佛，则为罪过’也。”

洪禅师曰：“凡是施为举动皆如。见色闻声亦如，乃至一切法亦如。何以故，无变异故，眼见物时，眼无异处，即是眼如。耳闻声时，耳无异处。即是耳如。意解法时，意无异处，即是意如。若解一切法如，即是如来。经云‘众生如，贤圣亦如，一切法亦如’也。”

觉禅师曰：“若悟心无所属，即得道迹。何以故，眼见一切色，眼不属一切色，眼即是自性解脱。耳闻一切声，声不属一切声，乃至意经历一切法，意不属一切法，即是自性解脱。经云‘一切法不相属故’ ?瑐瑨 也。”

梵禅师曰：“若知一切法皆是一法，即得解脱。眼是法，色亦是法，法不与法作系缚。耳是法，声亦是法，法不与法作解脱。意是法，境界亦是法，法不与法作罪，法不与法作福，自然解脱。经云‘不见法，还与法作系缚，亦不见法，还与法作解脱’ ?瑐莹 也。”

道志法师曰：“一切法无碍。何以故，一切法无定，即是无碍。”

圆寂尼曰：“一切法无对，即是自性解脱。何以故，眼见色时无不见，乃至意识知法时无不知。不知时无知，乃至惑时无解，解时无惑。梦时无觉，觉时无梦。故经云：‘大众见阿癙佛后，更不见佛。’佛告阿难‘一切法不与眼耳作对’也。何以故，法不见法，法不知法。又经云‘不因色生识，是名不见色’也。”

监禅师曰：“明无净秽，?不在心。心不知法，谓法缚我。然诸法体无缚无解。若众生自识时，情动亦涅?，情不动亦涅?。不解时，动亦非涅?，不动亦非涅?。未识时，于己自心妄想计动静。解时己自尚不有，谁能计动静。不解时，说诸法不可解。解时无法可解。不解时解惑，解时无惑可惑，无解可惑。无解惑者，故名大解。”

因禅师曰：“诸家说者，六识是妄想，名为作废事。”三藏法师说：“妄想起时无起处，即是佛法。从四心取舍，乃至真如平等，入菩萨心中，皆同一法性，然惑人说六识造烦恼。”

三藏法师问曰：“汝六识依何等而起?”惑者答曰：“从虚空起。”三藏法师云：“虚空无法，云何造烦恼?”惑者答言：“诸法虽虚空，缘合即有。识者成圣，而迷惑者是愚，愚故受苦，那得论无空却诸法。”三藏法师言：“汝用功夫，未至佛地，谓六识是烦恼。若用功夫，至佛地时，六识是得道处。经云：‘不入烦恼大海，不得无价宝珠。’ ?瑑瑠 又云：‘众生之类，是菩萨土’也。验此六识，即究竟果处。而惑者终日作迷作解，不知即迷非迷。就道理而言，无解无迷，何所患乎。”

忍禅师曰：“识自识心理，无深无浅，动静合道，不见得失之地。而惑者迷空迷有，强生垢见，将心除心，谓有烦恼可断。如此者即永溺苦海，常受生死。”

可禅师曰：“凡夫不解故，谓古异今，谓今异苦，复谓离四大更有法身。解时即今五阴是圆净涅?，此身心具足万行，正称大宗。若如斯解者，见烦恼海中明净宝珠，能照一切，众冥朗矣。”

亮禅师曰：“明诸法道理，实无同异，就隐显而言，有卷舒二意。卷义者，不见心起，不观解行，性情施为，性住佛法。舒义者，心舒属他。为名利所使，因果所摄，是非自缠，不得自在，名为舒义。”

昙禅师曰：“所谓诸法者五阴，是五阴之性，本来清净。故佛说，世间即是出世间，众生迷出世间，故自谓住世间。解时世间出世间，唯有空名，实无世间出世间可得。如此解者，此人识五阴之义。”

慧尧法师曰：“明了心识，性自体真。如心所缘念处，无非佛法。佛佛乘涅?，心虑万境，胡语名佛陀，汉语名觉者，觉者是心，非不觉心。心之与觉，如眼目异名。众生不解，谓心非是佛，将心逐佛。若解时，心即是佛。故我说，众生自性清净心。从本已来，原无烦恼。若心非是佛者，异心之外，更不知，将何物名之为佛。”

智禅师曰：“凡圣二因果，无始法尔。凡为圣因，圣为凡果。果报相感，不过善恶，善出圣智，恶生愚惑。经论成文，非下情能说。经云‘虽无我人，善恶不亡’ ?瑑瑡 者，行五戒者，定得人身，行十善者，定得生天。持二百五十戒者，观空修道，定得阿罗汉报。广作诸非，造过极恶，贪?放逸，唯得三涂，此毕定然。法之数理无差违，如声响顺形直影端。”

志禅师曰：“见一切法皆是佛法，名为法眼净。施为举动，皆是菩提。随心直至佛道，莫惊莫畏，处处皆正。有心简择即邪。若能安心处，邪卓一住不动，亦即是道。”

汶禅师曰：“此世谛有故不空，空谛无故不有。二谛二故不二，圣照空无二。”

净禅师曰：“惑人无罪，解人罪处即无罪。”

缘法师曰：“一切经论皆是起心法。若起道心，心即巧伪生，何况馀事。若心不起，何用坐禅。巧伪不生，何劳正念。若不发菩提心，不求慧解，事理俱尽。”

朗禅师曰：“心若起时，即依法看使灭，依色看不见。色惑起，见色作色解。心是色作法，依法看实无物可见。乃至云一切法都是妄想计?，作是无有实处。所有见处，皆自心现妄想。道似何物，而欲修之，烦恼似何物，而欲断之。”

暄禅师曰：“心是道体，身是道器。善知识者，是道缘。”问曰：“何谓为魔。”答曰：“今略说之，魔者，邪也。生心取外，是即为邪。生心取内，是即为邪。生心取中间，是即为邪。若心不生，是即不动。若心不动，是即为正也。平等真法界，无行无能到，若能简观心，亦行亦能到。观心治一切病者，不滞想息，直观于心内。推求心，心不可得。病来逼谁，谁受病哉也。”

终。实从初题目至卷末，序、正、流通不可分也。

迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦；若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。

问：云何自心现量？

答：见一切法有，有不自有，自心计作有；见一切法无，无不自无，自心计作无；乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。

若从事上得解者气力壮，从事中见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱，即事即法者深。从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界；若以法界入法界，即是痴人；凡有施为，皆不出法界心，何以故？心体是法界故。

问：世间人种种学问，云何不得道？

答：由见己故，所以不得道；己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐，由亡己故，得至虚无；己尚自亡，更有何物而不亡也？

问：说法既空，阿谁修道？

答：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也。若无我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道。一切处无心，即作处无作处。无作法，即见佛。若见相时，即一切处见鬼；取相故，堕地狱；观法故，得解脱；若见忆想分别，即受镬汤炉炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅槃性。无忆相分别，即是法界性。

心非色，故非有。用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。

夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。

经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者：贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。

经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当此人解佛语。

经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法者中，不见凡夫异于圣人。

经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所不见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。真解者：非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。

经云：不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无罪处所故。

经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟无佛无法。何以故：悟即是佛法。夫修道者：身灭道成。亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言，见色有见色性，不著常解脱；见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田踌，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出，即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语无非佛法；若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默；悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。

夫文字者：本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎。此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不著心相。经云：不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者；言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。

佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。

经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理想前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。

经云：无智人中，莫说此经。经云：心也法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。

经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁肌，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。

夜坐偈云：

一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚。

旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余。

一切诸法皆如幻。本性自空那用除。

若识心性非形像。湛然不动自真如。

二更凝神转明净。不起忆想同真性。

森罗万像并归空。更执有空还是病。

诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正。

若能不二其居怀。谁道即凡非是圣。

三更心净等虚空。遍满十方无不通。

山河石壁无能障。恒沙世界在其中。

世界本性真如性。亦无无性即含融。

非但诸佛能如此。有情之类并皆同。

四更无灭亦无生。量与虚空法界平。

无去无来无起灭。非有非无非暗明。

不起诸见如来见。无名可名真佛名。

唯有悟者应能识。未会众生由若盲。

五更般若照无边。不起一念历三千。

欲见真如平等性。慎勿生心即目前。

妙理玄奥非心测。不用寻逐令疲极。

若能无念即真求。更若有求还不识。

序

原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。达摩西来，直指人心，见性成佛；盖谓自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外驰求。将谓自性真佛外更有别佛，故诸佛诸祖师说法要人省悟自己本来真佛，不假外求。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有达摩血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论。可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。

绍兴癸酉见独老人任哲序

三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。　　

问曰：若不立文字，以何为心？　　

答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅盘无有是处。自性真实非因果。法即是心义，自心是涅盘。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。　　

佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。　　

若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。　　

佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。　　

若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。　　

若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死仑回，三界受苦，无出期时。　　

昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。　　

若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。　　

虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。　　

生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。　　

然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。　　

若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。　　

但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。　　

若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。　　

问曰：若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否？　　

答曰：不得。　　

又问：因何不得？　　

答曰：有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。　　

佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住着一心一能一解一见，佛都不许。　　

佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。　　

佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。　　

若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。　　

若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。　　

有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。　　

问曰：既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？　　

答曰：本心常现前，汝自不见？　　

问曰：心既见在，何故不见？　　

师曰：汝曾作梦否？　　

答：曾作梦。　　

问曰：汝作梦之时，是汝本身否？　　

答：是本身。　　

又问：汝言语施为运动与汝别不别？　　

答曰：不别。　　

师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。　　

此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。　　

此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。　　

故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。　　

若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。　　

圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。　　

故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。　　

四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。　　

迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传心，除此心外，无佛可得。　　

颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。　　

自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。　　

诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。　　

若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。　　

故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。　　

故经云：离一切相，即名诸佛。　　

问曰：因何不得礼佛菩萨等？　　

答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。　　

佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。　　

又云：见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。　　

见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。　　

道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。　　

凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。　　

若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是道。　　

道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐着，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。　　

法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐着，不得自在。　　

只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。　　

圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。　　

凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。　　

初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日仑，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。　　

或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。　　

或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。　　

若见本性不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？　　若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。　　

圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。　　

欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回。　　

佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。　　

前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。　　

十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀欲无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。　　

若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。　　

现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。　　

若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。　　

问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？　　

答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害。　　

何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。　　

若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。　　

问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？　　答曰：只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。　　

从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。　　

自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑仑，一食长坐不卧，尽是外有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。　　

前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。　　

佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。　　

此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。　　

故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。　　

故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。　　

故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。　　

若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。　　

颂曰：　　

心心心难可寻，

宽时遍法界，

窄也不容针。

我本求心不求佛，了知三界空无物。　　

若欲求佛但求心，只这心这心是佛。　　

我本求心心自持，求心不得待心知。　　

佛性不从心外得，心生便是罪生时。　　

偈曰：　　

吾本来此土。传法救迷情。

一华开五叶。结果自然成。

附：菩提达摩大师无心论

全一卷。撰者、刊行年代均不详。收于大正藏第八十五卷。系以十一项问答，阐论无心之旨；以为能悟“无心”者，即了脱一切烦恼、了悟生死涅般。本论之敦煌古写本，现今藏于大英博物馆，编号史坦因第五六一九号，标题之下有“释菩提达磨制”六字。

夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接鹿而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。

弟子问和尚曰：有心？无心？

答曰：无心。

问曰：既云无心，谁能见觉知？谁知无心？

答曰：还是无心，既见闻觉知还是无心，能知无心。

问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？

答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。

问曰：既能见闻觉知，即是有心。哪得称无？

答曰：只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见终日见，由为无见，见亦无心。闻终日闻，由为无闻，闻亦无心。觉终日觉，由为无觉，觉亦无心。知终日知，由为无知，知亦无心。终日造作，作亦无作，作亦无心。故云：“见闻觉知，总是无心。”

问曰：若为能弥？是无心？

答曰：汝但仔细推求，看心作何相貌？其心复可得是心不是心？为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求觅心，了不可得，乃至於一切处求觅，亦不可得，当知即是无心。

问曰：和尚既云：“一切处总是无心。”即合无有罪福，何故众生轮回六趣，生死不断？

答曰：众生迷妄，於无心中而妄生心，造种种业，妄执为有。足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人於暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖，众生妄执亦复如是。於无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆销灭，生死即断。譬如暗中日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。

问曰：弟子愚昧，心犹未了审。一切处六根所用者，应答曰语，种种施为，烦脑菩提，生死涅盘，定无心否？

答曰：定是无心，只为众生，妄执有心，即有一切烦恼生死，菩提涅盘。若觉无心，即无一切烦恼生死涅盘。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅盘对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅盘亦不可得。

问曰：菩提涅盘既不可得到，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？

答曰：但以世谛文字之言得，於真谛实无可得，故“维摩经”云：“菩提者不可以身得，不可以心得。”又“金刚经”云：“无有少法可得，诸佛如来但以不可得而得。”当知有心，即一切有，无心一切无。

问曰：和尚既云，於一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同於木石乎？

答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现，而我无心，亦复如是，虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在应用无妨，故宝积经云：“以无心意而现行。”岂同石木乎？夫无心者即真心也，真心者即无心也。

问曰：今於心中作，若为修行？

答曰：但於一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。

弟子於是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用皆得自在，断诸疑网，更无挂碍，即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：

心神向寂，无色无形；
睹之不见，听之无声；
似暗非暗，如明不明。