儒家的人性论
我们现在人经常讨论人性，经常有人说，要成功就必须要了解人性，而儒家的人性论就相当精彩，因为它是从经验出发的。
现实社会中，有人做好事，有人做坏事，而做好事的人会比较快乐，做坏事的人会内心不安。
或许有人会说：“不会啊，我觉得做好事的人很痛苦，做坏事的人很快乐！”
那么，他恐怕只是从表面来看这个事情而已。
虽然一个人做坏事也是他的自由，但是做完之后心里会不安的，因此，总要想办法去弥补，这是他的本能反应；
而一个人做好事虽然表面上看起来比较辛苦，但事实上内心却很快乐很满足，也很自豪的，要不然他为什么愿意坚持下去？
当然了，如果整个社会风气不好，做好事的人总是没好报，大家做好事儿的时候也会警惕起来的。
毕竟，有谁愿意一直做一件痛苦的事情呢？
也正因为如此，有些人虽然生活穷困，却能安于平淡，乐天知命；而另一些人虽然生活富足，但有时候却会内心不安或者于心不忍。
虽然大家都崇尚富贵，但是上面的例子还是有很多的。儒家对人性的看法值得我们参考，其中最要的是“真诚”。
身为一个人，无论别人怎么看待你，都不必太在意，只有在自己面对自己时，才是一个真正的出发点。
一个人必须面对自己，夜深人静时，觉得天地之间好像只剩下自己一个人，这时候会觉得需要与自己对话。
这种对话如果不真诚，连对自己也伪装起来、无法说真话，那么这个人的生命就分裂了；
而言行设法合一，内外尽量一致，他就能够保持真诚，也就是一个毕竟完整的生命。
要做到这个是很难的，前文现代人的生活困境，来自史无前例的“五大”革命提到过，经过各种思想革命，现代人已经觉醒了，但也更善于伪装了。
记得之前看过一个林志玲的采访，她说自己一支训练自己的娃娃音，是自己的一个标签，慢慢自己就习惯了这种说话方式。
有时候夜深人静的时候，她也想过是不是可以让自己听一下自己过去真实的声音，但是她始终没有这个勇气去做。
那么，什么是真诚？
真诚的这个词儒家用的最多，也最看重，直接下定义不是很好说明，不妨参照一下实际生活中的例子。
比如，张三工作时，无论老板是否在旁边，他做的都是一个标准，这就是真诚。他不会因为老板在或不在，而调整态度。
并且，他对老板与对属下的态度是一样的，绝对不会欺上瞒下。现代社会做到这个太难了，真诚是非常稀缺的。
当然，正是因为稀缺，才更显得可贵。当我们越了解真诚的道理，就越懂得他人有没有一致性和完整性。
并且，真诚的人，会发现内心有一股力量，要求自己去做一些可以改善人际关系的事情。
比如，你坐在地铁上，看到一位老太太上车，这时候你会要求自己让座。一旦你让座了，内心立刻涌现一股自我肯定，觉得这种行为符合自我的期许，然后由衷地快乐起来。
站着虽然比较辛苦，需要的能量也较多，但是年轻人消耗一点身体的能量，来增加内心的能量（对自己的肯定与欣赏）是很值得的。
儒家的人性论让我们对于很多事情的苦与乐，不会只看表面，而可以设法从内在去判断。
也就是说，我的苦与乐不会被别人左右，而是由我自己决定的。
这种力量永无止境，只要活在世界上一天，就有一种由内而发的自我要求，要求自己遵守法律、遵守礼仪、与别人和睦相处、做自己该做的事。
这种对人性的看法，使得个人在追求自我实现时，能够与整个社会良性互动，并且符合群体的整体福祉。
当然，有人会反驳：“可是，这个社会还是有很多罪恶啊！”有罪恶代表人性有弱点，所以没必要说人性本善，但重要的是，人性向善的。
“向”这个字是关键，它是一种力量，一种趋势。就像物理上说的，力是产生加速度的原因，而不是产生速度的直接原因。
一个人如果永远由力量和趋势的角度来看问题，就会感觉到自己的生命力日新又新。
儒家的人性论对中华文化的发展，甚至对全人类来说，都是重要的资源。
把生命看作一种力量，进而自我要求，从这一点出发，再由个人所信仰的宗教或者价值观提供教义、仪式、戒律、自律。
这样的话，儒家和宗教之间不但没有冲突，反而可以携手并进。
道家的自然观
如果人类只关注自己的人类社会，总会觉得狭隘及压迫，因为要改善这个有各种复杂的利益交换的深层结构的现代社会，的确困难重重。
许多时候批评别人很容易，但是一旦事情发生在自己身上，顿时就会发现每个人都是软弱的，希望拥有一点弹性或通融，此时道家的自然观就提供一个这样的调节空间。
大自然之所以可贵，是因为大自然有自己的规律，不会因为人而改变。一个人如果多接触大自然，就会体会到什么叫做“顺其自然”。
比如，该下雨的时候一定会下雨，它不会因为人不希望下雨而有所改变。有时候无为反而会让一切自然实现，这就是“无为而无不为”；
而当一个人在某些方面可以有所表现（有），可能就必须以其他方面作为代价，生命也会因此而受到扭曲。
道家的自然观，是要人透过欣赏自然，体验什么是“道”。道是“究竟的真实”（最后的真实）。
人活在世界上的时间非常短暂，几十年以前没有我，几十年以后也将没有我，这个世界上每天都有人出生，每天也都有人离开。
那么，到底什么是人生？不就是昙花一现而已嘛？
这么说的话，人生岂不是虚幻的？那么我们为什么活下去？
道家思想认为，这全是因为我们与道有所接触。
道家思想与儒家不同。儒家强调修行，认为每一个人，从少年到老年，都可以学习儒家，努力保持与别人之间的适当关系；
道家则认为，只有少数成熟的人，可以在智慧上得到启迪，并从道来看待万物。
这就是所谓的“以道观之，物无贵贱”，这样的⼼态叫做“—往平等”。即任何东西，只要存在，都分享着道的资源，因此它的存在也就值得欣赏。
这是一种审美的态度，既不功利也不实用，不谈道德也不讲知识，纯粹就一物的存在来肯定它的价值，因为有道，一切才能存在。
东郭子请教庄子：“道何所在？”
庄子回答他说：“道无所不在，在蝼蚁，在稊稗，在瓦甓，在屎溺。”
这些东西在大家看来是非常卑微的，然而，从动物到植物到矿物，甚至到废物，道都在其中，因为这些东西只要存在，即有道的力量在支撑。
道家的这种思想，的确不是一般人可以体会的。
但是若把这种思想当作文化的理念，可以让我们了解到，一方面人要在社会上尽自己的力量；另一方面则可以跳开一步，设法与大自然的规律配合。
那么，这种思想如何在人间实践呢？
总结起来就是三个字，“不得已”。
不得已不是被迫或者无奈，而是指当各种条件成熟的时候，人该怎么样就怎么样，尽量避免主观意愿的操作。
凡是勉强或有所为的，必然招致后遗症；而当各种情况与条件成熟之后，该往哪里走必定往哪里走。
虽然在别人眼中你好像是有所为，事实上是无所为，这就是于心于为。通俗来说，就是不刻意。
比如，工作时工作，却不计较成果，是放得开；如果工作时一直想着成果，就是执著。
完成一件事之后要放开，不必念念不忘。人只能活在当下，过去种种如何评断，全看你今天赋予它什么样的意义。
比如，我过去觉得这件事情很好，但是今天发现了真相，因而觉得它并不好。
就好像国家历史可以翻案，每个人过去的历史也可以随时翻案，至于翻成什么面貌，全由你现在的观念而定的。
再比如，你现在觉得某个人是你的贵人，但是几年之后你看到他的日记，发现他其实是利用你。那么这个人对你到底是善是恶？
其实，人非常复杂，有时候好与坏很难截然划分。每个人都有自己的考量，而所谓的好坏也都是掺杂在一起的。
道家思想可以帮助一个人超越人间各种相对的束缚与压力，其自然观也能让人摆脱世间的执著，找到另外一条出路，引发智慧，接近究竟真实的领域。
儒道都有超越界
无论儒家还是道家的思想，都属于人文主义，即尊重和肯定人性的潜能，并且把人性当作价值的基础，而不是手段或者工具，这是法家的思想。
人文主义可以分为开放与封闭两种，而儒家和道家的思想都属于开放的人文主义。
（一）封闭的人文主义
封闭的人文主义认为人就是一切，是最伟大的，但是这样会产生一个问题：所谓的“人”究竟指谁？
我们不能说是人类，因为人类是一个集合名词，现实生活中真正存在的，是每一个不同的个体。
那么，如果“人”指的是个人，则变成了每个人都是价值的唯一基础，是最后的、最高的目的。
这样的话，人与人之间如何相处？很多时候，人的目的是互相冲突的，有人成功必定有人失败。
选举就是最好的例子，不可能所有的人都当领导，一定会有人落选，这时候该怎么办？
因此，封闭的人文主义找不到一个客观的标准来判断是非，可能最后变成人与人之间互相伤害。
（二）开放的人文主义
开放的人文主义认为人是向超越界开放的，人的力量是有限的。
比如，人会犯错、人有生有死等。
知道了这些局限以后，我们接着要问：“限制的另外一边是什么？”
另外一边就是超越界。
如果没有超越界，那么，痛苦、罪恶、死亡这些难题，不可能得到理解。
为什么有些人一出生就得了不治之症？为什么有些婴儿不幸夭折？
这些问题不能统统归之于命运，因为命运就是需要被解释，如果只是把它当作无法解释的笼统说法，那只是一种逃避。
罪恶也是一样。为什么有些人会犯罪，而有些人会成为受害者？
为什么有些人第一次坐飞机就赶上空难，而有些人经常飞却平安无事？
死亡是最公平的，因为每一个人迟早都必须要面临这个一关，但它同时也是最难理解的。
因此，如果没有超越界，人生的很多东西都无法被理解，也没有意义可言。
中国古代的哲学家在提供理念时，当然知道人生有所限制，也知道必须有超越界。
所以孔子就曾谈到“天”，当他两次面临杀身之祸时，毫不犹豫地诉诸于“天”。
同样的，老子与庄子谈到人生的最高境界时，也以“道”为终极答案，并且指出，这是无法用言语表达的。
这种对超越界的信念可以配合宗教，也可以完全由每个人如何在生命中去体悟，去启发自己。
