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龙中校训：三育并重 文武合一
1922年12月27日，梁启超先生应邀在苏州学生联合会上发表讲演，他借孔子“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”的话，明确提出学校应该开展知、仁、勇“三育”。
梁启超曾到欧洲游历，他参加了巴黎和会（并推动爆发了“五四运动”），深入工厂、学校、战场进行考察，并写成了《欧游心影录》一书，书中记录了梁启超对西方文明本质的深刻理解。梁启超极为反感西方社会的进化论、功利主义、强权意志，因为它们导致西方为了“抢面包”而“利己杀人，寡廉鲜耻”。1996年，塞缪尔·亨廷顿出版《文明的冲突与世界秩序的重建》一书，书中预言了西方文明无可挽救的衰落，而最严重的问题是“道德衰落、文化自绝和政治分裂”。梁启超比塞缪尔·亨廷顿提早大半个世纪，在西方处于飞速上升时期预言了西方的衰落。西方文明的失范，促使他重新审视东方文明。他认为西方文明的根源在于道德的沦丧，相比之下，中国固有的精神更加有利于人类的发展。他呼吁重新审视中国传统文化，实现中西文明的融合。
梁启超先生认为，近代中国教育仿效外国教育制度，不仅使中国固有的精神荡然无存，而且仅仅袭取了外国的皮毛，连西洋教育的根本精神也未学得。因此他主张恢复中国固有教育中的优良传统，也就是“知仁勇三育并重”“文武合一”。“知”从口从矢，段玉裁注：“识敏，故出于口者疾如矢也。”谓知理之速，或说话如矢中的，或者用射箭技术高超喻智慧高超。而“知”的后起字“智”，在“知”的基础上增加了“子”或“册”或“甘”，合起来表示教授孩子学习简册上的知识，而有知识才有智能，有智慧便如饴甘之。“知”与“智”本来是同一个字，可通用，后来有分化，但仍然紧密关联，如《荀子·正名》：“知而有所合谓之智。”感知觉与事实相符叫做智，或者个人认识与真理相契合叫做智。“知”与“智”的分化反映了先民认识的发展。“知”不是单纯的认识过程，“知”从口，表示不仅知晓，还能够用语言说出。不仅能够用语言说出，还要能够实践。中国历来主张智者参与管理，或者说用知识和智慧进行管理，因此“知”有管理的意思，如“知县”“知州”“知府”“知更”“知政”“知贡举”等。“仁”从人从二，表示用关爱亲和来处理人与人之间的伦常关系，如《大学》：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”后来发展到国与国之间，如《左传·隐公六年》：“亲仁、善邻，国之宝也。”再后来发展到天下乃至天地万物之间，如《郭店楚墓竹简·唐虞之道》：“利天下而弗利（己）也，仁之至也。”仁爱是中华传统美德，《礼记·礼运》：“仁者，义之本也，顺之体也，得之者尊。”《中山王国铜器铭文》：“克顺克卑，亡不率仁。”意思是既恭顺又谦卑，没有什么事情不遵从仁德。“仁”不是空洞的口号，而是可以有具体的做法的，如《论语·阳货》：“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下为仁矣。’请问之，曰：‘恭、宽、信、敏、惠。’”“恭、宽、信、敏、惠”就是实践“仁”的具体做法。智和仁的力量是巨大的，但是其实现需要勇的加持。“勇”从力从甬，“甬”就是“桶”，“勇”的本义是从用桶提水之类可以看出力气很大。“勇”后来也写作“𢦨”，表示作战勇武有力，踊跃出击。“勇”还写成“恿”，与心理表现有关，表示勇敢、果决，故《说文》：“勇，气也。”中国传统文化中的“气”指“物质运动状态中的能量或者能量（借助其他物体显现）的形态”，简单说也就是“能量、力量”。在中国传统文化中，知、仁、勇在古代又常常分别与性、情、气对应相关。
梁启超先生坚持教育主体性，提倡在保持本民族教育之本的前提下学习西方好的教育制度，这是符合习近平总书记坚持文明主体性和倡导文明互鉴的精神的。
撰稿：李霖涌 初审：曹龙 复审：姜艳 终审：马景云
