菩提道的建立，就是以皈依三宝、愿意成佛为我们的方向，以菩提心为我们的动力。认识到世间的一切都是无我，看到了无我，消除自己的痛苦。可是我们身边的亲人朋友，乃至六道一切众生，却不知道是无我，一直在受苦。
我们不忍心他们受苦，愿意使他们圆满成佛，哪怕是为一个众生，都值得去努力。这种菩提心会促使我们认真修学，不敢懈怠，同时随缘救度。你不能天天看着众生受苦，在那里哭，在那里闹，而是安住于无我的状态，要随缘而不舍弃任何一个众生，以这样的菩提心作为动力。
在《楞严经》第八卷的卷首，佛陀告诉我们，要以三种渐次作为菩提道上的保护行。前面给大家讲过，皈依三宝、发心、持戒，这三者是修行的基础。
持戒就是培养福德，三宝是前面的目标，出离心和菩提心是后面的动力。你发心有多么勇猛，就有多么精进；发心不勇猛，你就精进不起来。如果觉得修行没有进步，你要检讨自己，看自己的发心是不是出问题了，有没有发出离心。
在解脱道上，一定要以出离心作为动力。在菩提道上，一定要以菩提心作为动力。没有菩提心，你就不可能去度众生，也就不可能掌握度众生的方法。
检查自己的发心没有问题以后，修行路上是否顺利，就在于你是否有足够的福德来保护自己。从出发点到目的地的过程当中，要有保护栏把自己始终保护起来——以持戒为根本而展开一系列培养福德的行为。
净土宗讲的净业三福，首先就是“孝养父母，奉事师长”。出家也要孝养父母，跟在家相比，是以不同的形式去孝养。“慈心不杀、修十善业”，不去做杀、盗、淫恶行，口不妄言、绮语、恶口、两舌，思想不起贪、嗔、痴，这就是培养福报。持戒和培福，都是为了让我们修行起来不会有危险，感觉更安稳。
没有福报的人，修行起来经常会有不安全感——一会儿怕生病，一会儿怕没有善知识，一会儿又怕自己条件不够。这些担惊受怕，就是福报不够。“七岁修行不算早，八十回头也不迟”，所以现在回头刚刚好。就在当下，如法、安详，这样持戒修福，所做一切都能成就。第八卷中，佛陀特别强调三种渐次。你想走上菩提道，先要明白三种渐次的道理。
“一者修习，除其助因”。除我们痛苦的助因。所谓痛苦的助因，就是一切不良的嗜好和习惯。整个修学过程，首先是要具足这一步。居士皈依三宝以后，我们就开始劝他不要抽烟，不要喝酒，不要闲聊，不要在背后讲人是非。你看，一进山门，“寺院重地，严禁吸烟”，这就是为了把我们的小毛病先去除掉。这些毛病不是导致痛苦最直接、最根本的原因，但是会影响我们很深。
我们都是“依食而住”，依靠食物来维持我们的生命。特别要注意，在食物中，五辛——葱、蒜、韭菜、洋葱、兴蕖，不能吃。兴蕖在印度有，中国没有，所以我们听不懂。
这五辛是烈性食品，味道有刺激性，特别容易刺激性细胞，会使性欲增强，所以不能吃。辣椒、姜虽然是辣的，但是它们不属于烈性食品，两者有本质上的区别。另外五辛是臭味的，吃了以后，就算你讲法讲得天花乱坠、妙语连珠，天人也知道你讲得好，跑过来听，但是他们受不了你的臭气，只能站得远远的，背朝着你听。但是饿鬼喜欢臭味，它们跑过来站在你的肩膀上，舔你的嘴巴，这叫臭味相投。
天人、善人、有福德的众生都远离你。而饿鬼，经常生起贪心、嗔心的这些没有福报的众生，却经常跟你在一起，你的磁场自然就受到干扰，烦恼成为必然。
在没有成道之前，没有证得无我之前，如果不停地受到坏信息的干扰，你的身心不会安详。想要身心安详，必须把自己的身心调节到清净的状态。
持戒的人，为什么会有护法神护着呢？是因为他梵行清净，这些善神自然就跟他相应。我们生命的层次是多元的，就像电视的频道，非常多。你拿着遥控器调到哪个频道，那个频道的图像就展现在你眼前。如果我们把自己的生命调节到饿鬼的频道，你就生活在鬼的世界里，就会越来越像鬼。贪色的人，别人叫他色鬼；酗酒的人，叫他酒鬼；嗜赌成性的，叫赌鬼。我们吃五辛，就会把自己的频道调到鬼的世界，所以千万不要吃五辛。
以此类推，在生活当中，想占小便宜也是属于三恶道的习惯。有些人讲话故意不讲道理：你讲上天，他要讲下地；你讲这个，他要讲那个；你给他讲这个意思，他故意要曲解成那个意思；你讲得好好的，他故意要调笑你。这些都属于鬼的特性。所以有些人骂“你这个死鬼”，就是说你有点不三不四。我们看到六道当中，天道是六百功德，阿修罗道是四百功德，人道是三百功德，畜生是两百功德，饿鬼是一百功德，地狱没有功德。
如果我们做人做得不像人，稀里糊涂的，一半是人，一半是畜生，不像三百，也不像两百，那就是二百五。
出家人为什么要有威仪？因为一个人如果没有威仪，比如玩笑开习惯了，不正经的话讲习惯了，自然感召的全部是不正经的人，感召的那些鬼也是不正经的鬼。你在生活当中学习起来、修行起来就很难安稳，常常会出很多毛病。心里有鬼了，就跟鬼道相应，所以我们大家千万不要心里有鬼。
古德讲：“闲谈杂话损精神，有限光阴贵胜珍，不念弥陀真可惜，阎罗催往靠何人。”
你一天到晚叽叽喳喳地闲谈杂话，把时间全部搭在里面，花费的是你的生命啊！你不要以为闲聊一个小时没有什么关系，这一个小时花费的是你的生命。人家都说，浪费别人的时间无异于谋财害命，你看看，你自己有没有浪费时间？
所以学佛以后，你想走上菩提道，很多坏习惯一定要改过来，不改过来的话，你永远走不上这条路。因为你的频道不对，是混乱的。所以，第一是要断除我们坏的习惯、坏的毛病。
“二者真修，刳其正性”。刳，就是枯萎、刮除的意思。正性，就是烦恼性。真正的烦恼因，我们要给它刮除掉。正烦恼因是指杀生、偷盗、邪淫、妄语，这是重戒。对于重戒，必须严持不怠。
当你的心被杀、盗、淫、妄所困了，结果一定是三恶道，连往生三善道的机会都没有。所以你想走上菩提道，就要“诸恶莫作，众善奉行”。
第一，慢慢除一些小习气、小毛病；第二，找到真正引导我们轮回的主因，佛在《楞严经》“四大清净明诲”里给我们讲，淫心、偷心、杀心、妄语不除，尘不可出。我们要培养善根，从事真正的修行，就要如法地持戒、修定。
“三者增进，违其现业”。在持戒的基础上，不随着业缘跑，违背现在的业。凡夫平常习惯的行为和看法，要不断地去纠正、修改它，自然就能回旋到原始的地方。正修行路主要是“不染六尘，诸根无偶”。什么意思呢？我们的六根都是伴随着六尘而生起作用的，所以六尘就是凡夫六根的伴偶。伴偶是什么？在家夫妻就是伴偶。
眼睛跟色尘结婚了，勾结在一起，你的脑袋就昏了。我们的六根一直追逐外界的六尘，你要证菩提道，必须要把六尘放下，使六根成为孤零零的孤家寡人。所以第一步就是根尘脱落——根和尘脱开。
《楞严经》里面特别强调用根不用尘，不用识，就是要经常感受“视而不见，听而不闻”。所看，清清楚楚，却把心从所看的境物当中收回来；所听，清清楚楚，把心从所听的声尘当中收回来。六根不落六尘，我们的六根自然就能清净。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋。”贪外界贪得太多了，我们的六根就损失得很快。眼睛视力不好，是我们过去用眼睛用得太厉害了；耳朵听力不好，是我们过去用耳朵用得太厉害了。也许是这一生，也许是过去生。六根一直去勾结外界的六尘，所以很痛苦。六根不在六尘上起作用，就不会再有善恶之业的造作，虽然还没有解脱，但你已经能感觉到清净圆满的身心状态。所以六根不落六尘，是非常重要的。
为什么心密打坐用功，修行进步会比较快？元音老人反复强调，要在“一念不生，了了分明”处用功。“一念不生”，你就没有办法落入六尘。念头才动起来，六尘就勾结在一起，此起彼伏，就像六条龙一样舞蹈。佛陀把根尘勾结的状况比喻为“六龙舞”。现实人生的种种景象，都是由于根尘勾结而产生的。只要六根不落在六尘上，你的身心当下清净圆满。但这个圆满，只是在凡夫世界的圆满。我说“像皮球一样”，它也是圆满的。他能感觉到，现实中能讲得出来的那些痛苦都没有了。
大家可以试一试：六根不落在六尘，这时候你就能感觉到，你的身心已经清净，虽然有我，也是清净的。这是链接凡夫和圣人的交接处。不迈在这条路上，你就永远体会不了佛法的清净圆满。迈到这条路上，一直保持在这里，前面的贪、嗔、痴、慢，杀、盗、淫、妄，一切恶习、一切善法，慢慢地就会从你的心中脱落了。等根和尘全部脱落，心性自然就打开了。常住真心的大门是没有关闭的，你随时可以进入，除非自己蒙蔽了自己的眼睛。我们都是蒙蔽了自己的眼睛，所以对人生、对世界才有那么多的误会和烦恼。
当这三种渐次建立起来了，如此用功，就完全走上了菩提道。这条道路，可以说是丰富多彩、变化多端。我们要努力行菩萨行，就能感受到生命内在的庄严，也是无尽的功德。
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