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喜欢论人长短的习气其实是我们的散乱心、分别心在作怪，听风就是雨，看到表象的冰山一角就浮想联翩、妄念丛生。这种心随境转的习气一旦固化，心就不会安定，正知正觉也就渐行渐远了。
释迦牟尼佛在《发起菩萨殊胜志乐经》中说，在末法时期法欲灭时，我们修行人要想有成就，有一个非常重要的原则，必须要遵守，若能依教奉行，所修当能成就。
若违背这个原则，修行就难以成就。这个原则是什么呢？“于诸众生，不求其过。见诸菩萨有所违犯，终不举露。但自观身，不求他过。永断一切粗犷之言。不求他过失，亦不举人罪，离粗语悭吝，是人当解脱。”
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这一段经文的意思是说，对于一切众生，都不要去看他的过失，都不要去找他的过失，都不要去说他的过失，更不要去传他的过失。不看是非，不找是非，不说是非，不传是非，这才是真正的修道人！
正如六祖慧能大师在《坛经》里面所说的：“若真修道人，不见世间过。”真正修道人，他念念当中，回光返照，行有不得，反求诸己，照顾自己的净业时间都来不及了，哪有时间去看别人的过失？
我们必须要知道，看、找、说、传别人的过失，就是自己最大最严重的过失！如果你心地清净，身口意三业清净，你就不可能去见别人的过失。
尤其是在今天这个社会，佛菩萨希望我们学佛的同修，要礼敬诸佛，称赞如来，隐恶扬善。
03
《无量寿经》教我们：“善护口业，不讥他过。”不要去讥笑别人，不要说别人的过失，真正修道人要从这里修起！人家有好的地方，我们要赞叹，要表扬，要向他学习。
人家有不好的地方，我们要给人家隐藏起来。好的善的尽量宣扬，别人的缺点、过错不要显露出去，这样用心才与佛心相应，才与道相应！有人会说“我指出别人的缺点、错误，是为了他好”。
各位，我们一定要正视自己，真实地思维自己的发心和行为——我是先想到了要帮助某人改过和提升，然后再指出他的问题呢？还是习惯于在他人背后谈论是非，实则我的言论对他人和自己都毫无帮助呢？
大部分人喜欢谈论是非，喜欢说别人的坏处、说自己的优点，都不是出于慈悲心。恰恰相反，这些言行往往不经思考、缺乏理智和慈悲，是有碍于修行的。
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我们提倡“不听、不说、不传是非”的目的，不是让人变得是非不明、对错不分，而是不让自己的心陷入是非纠缠之中，在环境上、语言上尽可能远离是非，我们的心才会逐渐安定下来。
不要轻易给自己找借口“我是为了他好才这样说”，真正为了一个人好而说的话，必定是经过深思熟虑的、有分寸的话，不是随口就来的。
如果我们每个人都只找自己的过失，不寻求别人的过失，这样才能安定人心，这样大家才能真正和睦相处，修六和敬。希望我们学佛人、念佛人、修道人，永离恶口，不说粗鲁、伤害别人、没有礼貌的言语。
对人不要粗鲁，对事对物都不要粗鲁，对一切东西都要有爱惜之心！尤其是说话，一张嘴巴两片皮，常说美好善良语。
