君子是怎样看待财务问题的，
君子是如何看待身心成长的，
君子在人生方面秉持怎样的价值观？
对此我们来看一看
春秋时代晏子的见解。
晋国的叔向曾经请教晏子一个问题，
啬、吝和爱在品行上是如何体现的？
晏子说，
啬，是君子之道；
吝和爱，是小人的表现。
叔向对此应该是还不太清晰，
于是继续请教，
而晏子回答说，
衡量自身财物的多少，
有节制地加以使用，
富裕的时候不厚藏钱财，
贫困的时候不向人借贷，
这就叫啬。
积蓄很多却不愿意分给别人，
用于自身花费的已经很多，
这叫做吝。
不愿意把钱财分给他人，
也舍不得用在养育自己上，
这就叫爱。
对我们来说，
这种见解也有相当的启发作用。
啬，是君子之道；
吝、爱，是小人之道。
在《道德经》五十九章中，
老子也提到了“啬”这一概念，
他指出，
治人事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服。
意思就是，
治理百姓和养护身心，
没有比爱惜心神更重要的。
爱惜心神，
使人得以做到能早作准备。
所以，
晏子所说的啬，
主要是君子对待财物上，
能够让财富服务于人的全面成长，
而不是人成为金钱的奴隶。
而老子所指出的啬则更进一步，
他认为的啬，
实际上是保养、促进、提升我们的心神，
促进我们人本身文明算法和境界的升级，
让我们不受那些不良价值观，
或者耗损我们身心的人事物境的影响，
这是啬的更高境界。
所以，
从财务到身心，
从外在到内在，
啬之所以成为君子的价值观，
并不是偶然的。
在这个问题上，
孔子认为，
君子爱财，取之有道。
不义而富且贵，于我如浮云。
意思就是，
君子虽然也喜欢金钱，
但是他取得金钱
是用合乎文明道义的方式，
如果一个人的富贵，
是要通过不义的手段去获取，
那富贵于我也就像浮云一样，
我也不会去留恋。
现在许多人
没有一个清晰而向上的垂直赛道，
每天被大量信息、人事物充斥和裹挟，
自己想做一些升级成长的事情，
但常常半途而废，无法持久，
这样人就比较消耗，
这就不符合“啬”的精神。
实际上，
啬的本质就是多累积，少消耗，
在这一出一进之间
完成能量的积累和算法的迭代。
无论是财物，
还是精神、心力、资源、注意力等。
实际上现在多数人之所以难以进步，
就是在于他的精力
被太多的干扰影响，
被太多的欲望切割，
被太多的诱惑左右。
实际上我们的时间、精力有限，
人很难在几个领域同时开花，
所以我们只能有所为有所不为，
集中优势的资源，
用在我们最重要的身心成长领域。
至于其他的就适当往后放，
就像先把最重要的放在篮子里一样。
人的一生实际是短暂的，
五十年也好，七八十年也好，
能够健康、敏锐、积极地做事的时间，
甚至要更少。
所以我们要深刻领会“啬”的内涵，
在人生的战场做到收敛，
在关键的领域持续深耕，
为未来的发展创造空间，
让人生的文明无远弗届。
撰文｜顾諟书院
编辑｜顾諟书院
