君子在朝与在野，
要遵循怎样的为人之道？
君子服务国家，
或者只是在社区安身，
其中所要奉行的行为准则，
到底有怎样的不同？
有一次，
晋国的叔向问晏子，
君子在朝或者在野，
各自应该奉行怎样的为人之道？
晏子于是指出君子在朝之道有三种：
才智谋略足以安定国家，
德高望重足以引导百姓，
平和柔顺足以容纳众人，
不以廉正事君沽名钓誉，
不以违背百姓为己常态，
这是最好的一种君子。
不文过饰非以超过别人，
不阿谀奉承以求得提拔，
不徇私舞弊以偏袒亲友，
不自以为是并自高自大，
这就是次一等的君子。
尽心尽力以忠于职守，
做公事不敢有所怠慢，
敬畏君王而绝不苟且，
忌惮犯罪而不敢犯法，
这是最下等一种君子。
晏子又接着指出，
那些大贤之人，
他们无论隐居还是在朝都没有区别，
他们都会随着时代变化取其所宜而已。
还有一种君子，
他们本身并没有什么特殊的才能，
他们的才华并不足以补益君王，
这样他们就退隐在家而不从政，
他们做做手工，整理园圃，
恭守君令而不违抗，
他们尊敬乡亲父老，
说话从不浮夸，行为也不怪异，
这就是达到基本级别的君子。
除此之外，
晏子话锋一转谈到----
不以君王之事为根本，
不把大众的事放心上，
对内不去体恤家庭，
对外不去顾念朋友，
他们夸夸其谈而行为怪异，
只为自己温饱的事情操心，
这就是狂妄邪僻之人，
这是贤明的君王所禁忌的。
还有一种人，
入朝不能侍奉君王，
退隐不能安于闲居，
想致富求利却无途径，
最终只能躬耕田园，
这样的人不论困窘还是得志，
他们的行为都没有长远的打算。
这种人心思放荡浮躁，
得志时不能利人，
困窘时不能立业，
这就是固步自封的人，
这是贤明的君王所责罚的。
还有一种人，
有智慧却不足以补益君王，
有才能却不足以为民服务，
他们安身闲居，
这就叫傲视君王。
还有一种人，
他们苟且求进却无固定的操守，
苟且求取却不知道该有所摈弃，
这就叫为寇作乱。
还有一种人，
他们自身没有什么可奉献君王的，
有没有能耐可以为民效劳，
他们以无官闲居美化自己，
以轻视君王邀取名声，
这就叫祸乱国家。
以上这三种人，
贤明的君王都会治罪他们。
叔向于是感叹道，
贤与不贤，是天性吧！
我每每有疑问，
却不曾自己找到答案。
对我们来说，
晏子论君子的朝野之道，
对我们会有很大的启发。
它告诉我们，
无论是做公共服务，
还是在市场化的环境中，
我们都有自己确定不移的行为准则，
我们都有自己不可动摇的价值体系。
君子无论是市场化服务，
还是做公共社会化服务，
实际上都要恪守一定的原则，
从君王欢迎并任用，
到君王有所限制，
到君王加以惩罚，
其中所揭示的恰恰是君子不同的内心境界，
也是君子不同人生质地的不同境遇。
对我们来说，
如果立志要做一个君子，
那就应该清晰我们君子的朝野之道。
无论是在朝，还是在野，
我们都要做一个堂堂正正的人，
做个清清白白走人间正道的人，
做一个不忘初心文明以止的人。
撰文｜顾諟书院
编辑｜顾諟书院
