འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ།
བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས།།
རང་ཕྱོགས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་གྲོས་ཤིག་འདེབས།།
ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ན་ཡང་།།
དམན་པས་གོ་དཀའ་འདི་ཙམ་འཕྲལ་དུ་ཕན།།
ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་ཡ་སྡུག་རོགས་ཡིན།།
ཁེ་ཕན་རྒྱལ་ཁ་བརྩད་ཀྱང་དོན་སྒོ་ཆུང་།།
འཐབ་རྩོད་ཉུང་ལ་ཕན་ཐོགས་མང་བར་གྱིས།།
དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་སྐྱིད་རོགས་ཀྱང་སྐྱིད།།
སྡེ་བའི་མི་རྣམས་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་ཁུར་ཡིན།།
བློ་སེམས་མཐུན་ན་རང་བདེ་རོགས་ཀྱང་སྐྱིད།།
ཁ་འཐབ་མང་ན་རང་སྡུག་རོགས་ཀྱང་སྡུག།
ཡུད་ཙམ་འདུས་ཚེ་ཅི་དགའ་ཅི་སྐྱིད་བྱ།།
ཡུལ་མི་མཐུ་བསྡོར་རང་ཕྱོགས་བསྲུང་དགོས་པས།།
འཐེན་ཁྱེར་མ་མང་བློ་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྟུན།།
རང་སྐྱ་ཁེར་ཕེར་སུས་ཀྱང་མི་འོང་བས།།
རང་དོན་རོགས་དོན་མཉམ་སྲུང་བྱས་ན་ལེགས།།
ཕན་པ་བྱེད་པ་འོས་ཚོད་དྲིན་གཟོ་གྱིས།།
བཟང་ངོ་མེད་ནས་སུས་ཀྱང་ཕན་མི་འདོགས།།
མི་སྲུན་བླུན་པོ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་འདུལ།།
ངན་པ་རང་དབང་ཆེ་ན་ཡུལ་དེ་རྒུད།།
ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་དགའ་སྡུག་མི་སྐྱེན་པར།།
སེམས་ཕུག་མཛའ་ན་ཐམས་ཅད་མཛའ་ཞིང་དགའ།།
བུད་མེད་ངན་མ་བཞིན་དུ་དབྱེན་གྱི་ཁར།།
མ་ཉན་བློ་རྒྱུད་བརྟན་ན་དུས་ཀུན་བདེ།།
ཡོད་པོས་མེད་ལ་གཡར་པོ་ཁུང་བཟུང་གྱིས།།
དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡོད་པོ་ཀུན་གྱིས་བརྩི།།
མེད་པོས་ཡོད་ལ་རོགས་དང་མངག་གཞུག་གྱིས།།
དེ་ལྟར་བྱས་ན་མེད་ཀྱང་གཡར་ཁུང་རྙེད།།
རང་ཤེས་རོགས་ཤེས་བསམ་དཔྱོད་མེད་པ་ཡི།།
རང་འདོད་ཆེ་བའི་ཡུལ་དེར་བག་མི་ཕེབས།།
བསམ་བཟང་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་མི་མང་ན།།
ཡུལ་དེ་བདེ་ཞིང་དམ་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྟེན།།
ཤེས་ཅན་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཀུན་གྱི་བར།།
ཤེས་མེད་བསམ་རྒྱ་ཆུང་བ་གྱི་ནར་ཞོག།
སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་ཇི་ལྟར་ཞན་ཀྱང་མཆོད།།
གཉོམ་ཆུང་མ་ནུས་པ་ལ་ཅི་ཕན་བྱོས།།
བཟང་ཕྱུག་སུ་བྱུང་རང་ཡུལ་བསོད་ནམས་ཡིན།།
དེ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ན་རང་ཡུལ་བརླག།
ངན་དབུལ་སུ་བྱུང་ལས་ཀྱི་བསྐོས་ཐང་ཡིན།།
དེ་ལ་དམན་སྡང་བྱེད་ན་ཐ་ཤལ་རྟགས།།
མཉམ་དུ་འགྲོགས་ན་རེད་དང་མ་རེད་བརྒྱ།།
སུ་ལའང་འབྱུང་ཕྱིར་ཡུལ་མི་བཟའ་ཚང་ལ།།
ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་མི་འཐད་པར།།
བྱམས་པ་བསྐྱངས་ན་སླར་ཡང་མཛའ་བར་གྱུར།།
རྗེ་བོ་ཁུར་ཞིང་ཡུལ་མི་བློ་མཐུན་ལ།།
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བཀུར་བསྟི་ཆེ་བ་དང་།།
ཡ་རབས་བྱ་བར་དགའ་ཞིང་བསམ་དཀར་ཅན།།
གང་དུ་མང་བའི་ཡུལ་དེ་དར་བར་གྱུར།།
རྐུ་ཁྲམ་རྫུན་གསུམ་སྤང་བ་ཀུན་ཡིད་ཆེས།།
རྩི་འཚོ་སྐྱོང་གསུམ་མཁས་ན་ཀུན་དང་མཐུན།།
བསགས་གཏོང་ཚོང་གསུམ་ཤེས་ན་འབྱོར་བ་འཕེལ།།
དཔའ་གཉེན་ཚོད་གསུམ་ལྡན་ན་ཀུན་གྱིས་བརྩི།།
རང་རྒྱུད་དྲང་ན་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡང་མགུ།།
མི་གཞི་བཟང་ན་ཐམས་ཅད་གཉེན་ལྟར་འདུན།།
བསམ་པ་བཟང་ན་རང་གི་ལས་ལམ་དགེ།
ཤེས་པ་ཡོད་ན་རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།།
བློ་ཁོག་ཡང་ན་འཐབ་རྩོད་ཉུང་ཞིང་སྐྱིད།།
གཞན་ལ་གང་ཕན་བྱས་ན་རང་ཉིད་བདེ།།
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ན་འདི་ཕྱིར་ལེགས།།
བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་བྱས་ན་བསམ་པ་འགྲུབ།།
ཅིས་ཀྱང་འཆི་ངེས་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་པས།།
རང་མཁོས་གང་ཡོད་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་གྱིས།།
བླང་དོར་འབྱེད་པ་དམ་ཆོས་ཐོས་ལས་འབྱུང་།།
དམ་པ་བསྟེན་ཞིང་དམ་ཆོས་ཉན་ན་དགེ།
དེ་བས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་དུ།།
སེམས་ལ་བླང་ན་ཕན་དང་བདེ་བ་འཕེལ།།
ཡུལ་གྱི་བདེ་ཐབས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་སུ།།
འབྲི་བ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་སྟོན་པར་གྱིས།།
མེ་སྤྲེལ་ཟླ༢ཚེས་༢༠ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
ཀུན་མཁྱེན་གྱི་གསོལ་འདེབས།
麦彭仁波切祈祷文
རིག་སྟོང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བྱིན་རླབས་ལས།།
热东将华云尼辛拉类
觉空文殊童子之加持
དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ།།
恭波龙内博波得嘉作
密意界中获证八辯才
ལུང་རྟོགས་ཆོས་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་མངའ་བདག་མཆོག།
龙多秋作嘉促锕达巧
教证法藏海洋尊胜主
ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
阿泽达波匝牙拉所瓦得
至诚祈祷麦彭那迦尊
མ་བསླབ་ཁ་རོག་འདུག་པ་ལ།།
ལོ་བརྒྱ་སོང་ཡང་བཟང་སྐྱེད་མེད།།
མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་འདོད་ན།།
བརྩོན་པས་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོངས།།
无精打采不学者，纵过百年无上进，
若欲获得智者位，则当刻苦勤奋学。
དེང་དུས་སྐྱེ་བོ་བློ་དང་ཐོས་པ་དམན།།
ཕྱོགས་ལྷུང་ཕྲག་དོག་སྙེམས་པའི་འདུ་ཤེས་མཐོ།།
དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་འགྱུར་བར་དཀའ་ན་ཡང་།།
རང་བློ་ལེགས་བཤད་གོམས་པའི་ཆེད་དུ་བྲིས།།
今士寡闻智慧浅，偏堕嫉妒慢心高，
是故实难成利他，为自心修善说著。
ལེགས་ཉེས་གང་དང་གང་མྱོང་ཡང་།།
བསམ་དཔྱོད་ཅན་ལ་བློ་སྐྱེད་ཐོན།།
སྐྱིད་སྡུག་བརྒྱ་ཕྲག་མཐོང་ན་ཡང་།།
བསམ་མེད་བླུན་པོར་བོགས་སྐྱེད་མེད།།ཅེས་གསུངས།
无论享乐受痛苦，智者深思有促进，
纵然百见苦与乐，无心愚者无收益。
ནམ་ཞིག་བཟང་ཤོང་ངན་ཤོང་བའི།།
མཐོང་རྒྱ་ཡངས་པོ་སྐྱེས་པ་ན།།
ད་གདོད་སྐྱེ་བོའི་གྲལ་དུ་ཚུད།།
དེ་ཕྱིར་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཙོ།།
一旦胸怀极宽广，接受好坏诸事时，
方能位列正人中，是故广见极为要。
ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་ན། །
བྱ་བ་ཀུན་ལ་ཐོགས་རྡུག་མེད། །
དམུས་ལོང་སྟོང་གིས་བགྲོད་དཀའ་བའི། །
ལམ་རྣམས་མིག་ལྡན་གཅིག་གིས་གཅོད།།
广大智慧若增上，一切事情无阻碍，
千数盲人难行道，明目一人亦能过。
ཆེན་པོའི་གོ་སར་གནས་པ་ལ། །
སྐྱོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཚུལ་དུ། །
འཁོར་ངན་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་སྨྲ། །
དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པ་དཀའ། །
于诸身处高位者，恶劣眷众常面赞，
过失亦说为功德，是故难辨功与过。
མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཡིད་རྟོན་བྱེད། །
གང་སྨྲས་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན། །
གང་བྱུང་ལས་ལ་ནན་གྱིས་འཇུག །
འདི་ཡང་བླུན་པོར་མཚོན་པའི་བརྡ། །
初见何人皆信赖，听闻何语皆当真，
无论何事皆参与，此等即是愚者相。
ཡུད་ཙམ་ཙམ་ཞིག་གིས་མཛའ་བ་དང་།།
མི་མཛའ་གཉིས་ཀ་མི་བྱ་བར།།
འཕྲལ་དུ་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་།།
ཕུགས་སུ་ཆེས་ཆེར་བརླིང་བར་བྱ།།
故勿顷刻成密友，须臾又变成陌路，
短暂相处应快乐，长远情当愈稳固。
བྱ་བ་མཐའ་དག་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པ།《圣八吉祥颂》——索达吉堪布亲诵
མ་རྒན་རང་སྲོག་ཤོར་ཡང་། བུ་ཕྲུག་སྤྱང་ཁུར་མ་བྱིན། དངོས་བྱུང་།
ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། 顶礼之功德
ང་ཚོ་འཁོར་བ་འདི་ལྟར་འཁྱམས་པ་ཡིན། 佛教的生死轮回图详解！
བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས། 幸福咒语
ནད་ཡམས་ཞི་བའི་སྔགས།治愈一切瘟疫之甚深猛咒
འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་བླ་རུང་དུར་ཁྲོད། 喇荣大尸陀
བུ་ཚ་བོའི་འཚོ་རྟེན་ཡོན་ཏན་ཡིན།
སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བསྟོད་པ། 释迦佛十二赞颂文
འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཉམས་ལེན་མེད功德无量
རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་གལ་ཆེན། 非常优秀的教言
ཆོས་ལུགས་གཅིག་མཐུན།
宗派相同
ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཇོ་ནང་གཡུང་དྲུང་བོན།།
萨格噶宁觉囊雍仲本，
ལྟ་བ་བཀའ་རྟགས་བཞི་དང་རྟེན་འབྱུང་མཐུན།།
见解四法印与缘起同，
སྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཐུན།།
实修空性现空无别同，
སྤྱོད་པ་འཚེ་མེད་བྱང་སེམས་ཕྱིན་དྲུག་མཐུན།།
行为不害菩心六度同，
འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་མཐུན།།
果位获得遍知果相同，
དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་དག་སྣང་མོས་གུས་དང་།།
是故悉当净观生敬信，
རང་ཉིད་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་བསྟན་པའི་གྲལ།།
自当于具善缘之宗派，
ལེགས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་འཛིན།།
善而安住主要持彼宗，
དེ་མིན་རང་ཕྱོགས་བསྟོད་དང་གཞན་ཕྱོགས་སྨད།།
否则赞自方而毁他方，
ཆགས་སྡང་རང་ཀས་བན་བོན་གསར་རྙིང་སོགས།།
贪嗔自于僧苯新旧等，
ཕྱོགས་རིས་རྩོད་པས་ཆོས་སྤོང་ལས་ངན་བསོག།
偏袒相争舍法积恶业，
ཇི་ལྟར་བརྩད་ཀྱང་དོན་ལ་ཕམ་ཁ་ཡིན།།
如何争亦实际唯输也。
