文／星云大师
于贪瞋痴应当舍离，于声闻乘应当舍离，于缘觉乘应当舍离，于善法相应当舍离。─《大宝积经》
在世间上，我们必须亲近善法、善行，也要能舍离不好的、不究竟的法。舍离些什么呢？《大宝积经》告诉我们有四种应该舍离的东西：
「于贪瞋痴应当舍离」，说到贪瞋痴，佛教称之为「三毒」。贪欲心一起，任何东西都想据为己有，一旦得不到，就会用不正当的手段，来满足自己的贪心、欲望；瞋恨心一起，就像火炬一般，能烧掉我们的理智、人情、义理；愚痴心一起，就有了执着、邪见，会遮蔽我们的般若智慧。
对于毒害我们身心的三毒，佛教告诉我们应「勤修戒定慧」，来「息灭贪瞋痴」，以「戒」对治贪欲，以「定」对治瞋恚，以「慧」对治愚痴，以勤修戒定慧三学来舍离贪瞋痴三毒。
「于声闻乘应当舍离」，声闻，就是了达世间空相的阿罗汉行者。他们虽然舍离了贪瞋痴，少欲知足，烦恼淡薄，但是他们不发菩提心，不行菩萨道，不想普利人天、服务人群，因此常被称为「焦芽败种」。我们不应以少欲为满足，应当远离小乘的心态。
「于缘觉乘应当舍离」，缘觉，是指根器利、懂得宇宙十二因缘，无师自悟的行者。缘觉比声闻略微好一些，但是他们性乐寂静，虽然悟道了，却生不起度众的热情，不想普利天下，因此我们也应当舍离。
「于善法相应当舍离」，善法相，就是做了一些善事，却执着于行善这件事，得到的只是人天福报。一个人即使舍离了声闻、缘觉，发心学习大乘菩萨道，但菩萨修行六度万行，也应当照见诸法皆空，对于善法相也不应执着。
过去梁武帝问达摩祖师：「我布施、建寺、造塔，有没有功德？」达摩回答他：「了无功德！」说明了一个人纵然是对社会做了一点好事，却希望别人回报，一着相，功德就小了。所以做了好事，就要把它忘记，即所谓「人有德于我也，不可忘也；我有德于人也，不可不忘也」。
这首偈语提醒我们，应该舍离凡夫的贪瞋痴、二乘行者的自了心态，甚至在发起菩萨心之际，也要了知「诸法空相」，才能成就菩萨道，圆满菩提道果。
