南怀瑾先生妙解儒释道，说儒家像粮食店，佛家是百货店，道家则是药店。如果不生病，一生也可以不去理会它，要是一生病，就非自动找上门去不可……
儒家重点谈人与人之间的伦常关系。人在社会中生活，哪一天不与人打交道？学会了做人，就解决了立身处世的根本问题。所以，儒家是粮食店。
佛家有十万八千种法门，不管什么人，都可以在其中找到适合自己的修行方法，所以，佛家是百货店。
为什么说道家是药店呢？道家由表及里，可以解决人生的大问题。
人活在世间，时时面临着人生的各种困惑，其中之一，就是欲望带来的压力。
人活着需要物质资源，为了生活好一点，脚踏实地，努力工作着实令人欣赏。但人们往往在追求的过程当中，混淆了需要与欲望之间的界限，把欲望当作需要，拼命向外追逐，纵情享受感官刺激带来的短暂快乐，导致产生各种身体、心理的疾病。
老子对这样的生活有着生动的描述。他说：“缤纷的色彩，使人眼花缭乱；繁多的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情于狩猎作乐，使人内心发狂；稀有的物品，使人行为不轨。”
享乐一定好吗？过分的享乐，反而使身体器官受损，功能紊乱失调，心智迷乱不得安宁。
庄子发挥老子的思想，谈到有钱人的六种灾祸，发人深省。
第一种，迷乱。有钱人耳听着钟鼓管箫的声音，口尝着牛羊美酒的滋味，畅快着心意，却把正业给遗忘了。
第二种，劳苦。有钱人盛气凌人，总要摆出一副高人一等的架势，好像负重走上山坡，可以说是劳苦了。
第三种，易生病。为了求财忘记了身体的健康，为了权力把自己弄到精疲力竭，闲居时还沉浸在算计里，有势时更是巧取豪夺，不容易生病吗？
第四种，耻辱。为了求富争利，财货堆积得像墙一样高了，还不知收敛，贪得无厌，真是无耻了。
第五种，忧虑。钱财根本用不完，专意营求不舍，满心烦恼，还在贪求不止。
第六种，恐惧。在家担心小偷窃取，外出害怕强盗打劫，在家严密防守，出门不敢独行。
也许庄子说得太可怕了，但不要过分外逐，守住心灵的宁静的确是安乐之道。老子告诫：“圣人为腹不为目，故去彼取此。”得道的人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑，重视内在的满足。
在身体与金钱，精神与享乐之间，老子还有更深刻的告诫。
“名声与身体，哪一个更亲近？身体与钱财，哪一个更贵重？获得与丧失，哪一个更有害？过分爱惜必定造成极大的耗费，储藏丰富必定招致惨痛的损失。”
老子甚至说：“我所以有大祸患，是因为我有这个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？”
身体带来欲望，欲望带来痛苦，要减少痛苦，首要就是减少欲望。
所以，老子说：“知道满足，就不会受到羞辱，知道停止，就不会碰到危险。这样就可以保持长久。”
又说：“罪恶没有比多欲更大的了，祸患没有比不知满足更大的了，灾难没有比贪心更大的了。人没有过多的要求就能时常觉得满足。”
知足的人才富有，知足的人才可常享安乐。
“知足之足”还不是最高的境界，《庄子·应帝王》说了一个有关浑沌的故事。
南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫浑沌。倏和忽时常在浑沌的土地上相会，浑沌对待他们非常友善。倏和忽想要报答浑沌的美意，说：“人都有七窍，用来视、听、饮食和呼吸，唯独浑沌什么都没有，我们试着给他凿开吧。”
于是倏和忽每天替浑沌开一窍，到了第七天，七窍成而浑沌死矣。
浑沌是道的拟人化，道是浑沌一片，它的耳目口鼻与整个世界是一个和谐的整体，一旦耳目口鼻从整体中独立出来，区分出来，它反而会陷入死亡的境地。
老子说：“堵塞嗜欲的孔窍，关闭欲望的门径。收敛锐气，排除纷杂，调和光芒，混同尘垢，这就是神奇的同化境界……”
物我无分，只取所需，不取所欲。孟子说：“万物皆备于我，返身而诚，乐莫大焉。”
有人说，欲望是人类物质文明进步的动力，无欲无求，不是太消极了吗？
其实，老子并不反对人类对美好生活的向往，他只是提醒人类：
第一，得失不要在意。不要把快乐与外在资源占有的多寡划上等号，占有得越多，被占有得也越多，占有得少，反而有更多的精力从事心灵的修炼。
第二，功利心不要太强。如果做事情非要达到一个功利的目的，总想着要赚多少钱，要捞多大的好处，这样反而会被它束缚。会影响你天赋潜能的发挥，甚至把你引向邪路。
第三，存一颗善心。要尊重人，尊重万物，站在辅助者的角色帮助它发育成长，助它成为本来应有的模样。
存道于心，人生就常有平淡如水的幸福。
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