[第三届东楚禅诗九佛山笔会]也牛：现代禅诗阅读与写作对当今社会的现实意义
文化
文学
2024-10-23 00:00
湖北
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现代禅诗阅读与写作对当今社会的现实意义
■也牛
内容提要：
“佛法在世间，不离世间觉。”说的是破相见性，回归本心，而非世间法的以相观相。如果这样，将永离诸幻，获得解脱。生活处处有禅意，只要我们了悟《心经》所说的“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”知道身、心如幻，才能度一切苦厄。在写作和阅读现代禅诗时，觉性于六根门前放光动地，十方三世皆被照彻。这样，作者才会通透，读者才会豁达，获究竟禅悦，生法喜。另一方面，明白了《金刚经》所说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。”知道了世间万有和社会诸相皆如梦如幻，不再执着。不与世人论短长，争有无，达到“无诤三昧”，才能河清海晏，世界和平。 提纲：
一、当今社会的现状。
二、包容和放下并不能彻底解决人类的贪婪与争斗。
三、禅对万物与社会的认识才究竟。
四、禅与诗不一不异。现代禅诗，禅为根本。
五、现代禅诗阅读与写作对当今社会的现实意义。
一、当今社会的现状。
当今社会，正值百年未有之大变局关键时期。当官的，造福一方；为民的，辛勤耕耘。上下一道，为求发展，身心疲惫。世界之内，领袖英明，黎庶谦恭，为求太平，殚精竭虑。也有少数贪欲之人，“我执”坚固，无明外泄，使堪忍世间更加苦不堪言。佛陀在《杂阿含经》中劝我们要修禅定，脱离“八苦”，于四念处系心，住无相三昧。目的，就是要我们出离堪忍，离苦得乐，天下太平。二、包容和放下并不能彻底解决人类的贪婪与争斗。
四念处又名四念住，就是：身念处、受念处、心念处、法念处。即：原始佛教中还说，认真修学四念处，能使众生清净，克制一切烦恼和悲苦，从而走上涅槃之路。四念处修行的一个重要节点就是放下。放下我和我所“拥有”的一切。欲得解脱，《华严经》还开示我们修华严奥旨妄尽还源观。特别妄尽还原观之“五止”、“六观”非常重要。五止者：谓真谛之法本性空寂，俗谛之法似有即空。真俗清虚萧然无寄，能缘智寂所缘境空，心境不拘体融虚廓，正证之时因缘俱离。维摩经云，法不属因不在缘故。谓依体起用名为性起，起应万差故曰繁兴，古今常然名为法尔。谓真如之法，法尔随缘万法俱兴法尔归性。经云，从无住本立一切法，即其义也。言定光者，谓一乘教中白净宝网，万字轮王之宝珠。此宝体性明彻，十方齐照，无思成事，念者皆现奇功，心无念虑。华严经云，譬如转轮王成就胜七宝，来处不可得，业性亦如是。若有众生，入此大止妙观门中，无思无虑任运成事，如彼宝珠远近齐照，分明显现廓彻虚空。谓幻相之事，无性之理，互隐互显，故曰玄通。又理由修显故，事彻于理，行从理起，理彻于事，互存互夺，故曰玄通。玄通者，谓大智独存，体周法界。大悲救物，万行纷然。悲智双融性相俱泯。从以上“五止”依止起观，对治凡夫住著世间，舍二乘怯弱之见。止观两门，共相成助，不相舍离，即观之止，而起即止之观，名曰“六观”。六观者：谓三界所有法唯是一心造，心外更无一法可得，故曰归心。一切分别但由自心，曾无心外境，能与心为缘，何以故？由心不起外境本空。论云，由依唯识故，境本无体故。真空义成，以尘无有故，本识即不生。又经云，未达境唯心起种种分别，达境唯心已分别即不生。知诸法唯心便舍外尘相，由此息分别悟平等真空。如世有医王，以妙药救病，诸佛亦如是。为物说唯心，以此方知，由心现境由境现心，心不至境境不入心，当作此观智慧甚深。谓前门中摄相归体，今此门中依体起用，具修万行，庄严报土。又前门中摄相归体显出法身，今此门中依体起用修成报身，故也。言心者，谓无碍心，诸佛证之以成法身。境者，谓无碍境，诸佛证之以成净土，谓如来报身。及所依净土圆融无碍，或身现刹土，如经云，一毛孔中无量刹，各有四洲四大海。须弥铁围亦复然，悉现其中无迫隘。或刹现佛身，如经云。华藏世界所有尘，一一尘中佛皆入。普为众生起神变毗卢遮那法。前两观各述一边。今此门双融会通心境，故也。谓智体唯一能鉴众缘，缘相本空，智体照寂，诸缘相（第四声）尽，如如独存。有为之法无不俱舍，真性犹如日轮照现，迥处虚空，有目之流无不睹见，生盲之辈亦蒙润益。令知时节寒热之期，草木无情悉皆滋长，如来智日亦复如是。即事事无碍法界也。谓毗卢遮那十身，互用无有障碍。经云，或以自身，作众生身、国土身、业报身、声闻身、缘觉身、菩萨身、如来身、智身、法身、虚空身。如是十身，随举一身摄余九身，故曰。谓以自为主，望他为伴，或以一法为主，一切法为伴，或以一身为主，一切身为伴，随举一法即主伴齐收，重重无尽。此表法性重重影现，一切事中皆悉无尽，亦是悲智重重无尽也。如善财童子，从只桓林中渐次南行，至毗卢遮那庄严大楼阁前，暂时敛念。白弥勒菩萨言，唯愿大圣，开楼阁门令我得入，弥勒弹指其门即开，善财入已还闭如故，见楼阁中有百千楼阁，一一楼阁前各有弥勒菩萨；一一弥勒菩萨前，各有善财童子，一一善财童子皆悉合掌在弥勒前。以表法界重重，犹如帝网无尽也。综上六重观门，举一为主余五为伴，无有前后始终俱齐，随入一门即全收法界。可作为世间人，要放下，又谈何容易？这毕竟是我的肉身，我的父母、妻儿、亲戚、朋友，我的房地产、车子、村庄、祖国，我的钞票、证券呀！要放下我心中的这个“有”，就必须要“观”。观，即是看破；止，即是放下。看破了才能真正放下。这是佛陀教我们惯用的方法，比如《红楼梦》中“观白骨”。唐五代十国时期，江浙一带有个叫“布袋和尚”的人，身胖而有大肚子，说话常常高深莫测，极富禅机，居无定所。传说，他常常背着一个布袋到市集城镇乞食，把别人给的东西都放进布袋里，但从未见他把东西倒出来，布袋却是空的。有人向他问道，他就把布袋放下。如果还不懂他的意思，他便立刻提起布袋，头也不回地离开。人若再不理会，他就干脆捧腹大笑。此后，有人声称在别的地方见到了他，所以百姓就以为他是弥勒佛转世，开始供奉。江浙一带的寺院，便出现了以布袋和尚为原型的笑口弥勒塑像。到了宋朝，北宋的哲宗皇帝赐了布袋和尚一个封号“定应大师”，宋徽宗还给建有弥勒佛塑像的寺院赐名，把自己的年号都赐给了供奉弥勒佛的楼阁。有了皇帝如此大力的推荐，天下寺院开始普遍地供奉布袋和尚这个弥勒佛的“化身”。不得不说，这样随缘忘机的弥勒佛才更符合中国文化的内涵。后人将布袋和尚当成弥勒佛也就不奇怪了。弥勒佛，准确来说应该叫弥勒菩萨。佛法按照时间分为过去、现在和未来三世。每一世都有一个佛。现世佛是释迦牟尼，前世那个佛叫燃灯古佛，未来世佛就是弥勒佛。这个弥勒佛的故事，时时都在提醒我们包容，处处都在提醒我们“看破”和“放下”，因为放下，所以随缘；因为放下，所以任运；因为放下，所以快乐。但包容和放下并不能彻底解决人类的贪婪和争斗。原因是我们把世间看成是真实的，我们一直都置身于这个世间。
三、禅对万物与社会的认识才究竟。
于大乘佛法而言，上面这样的“包容和放下”还不究竟。这样的快乐终有一天会到尽头。更兼世间人隐忍有限，到了忍无可忍之际，便又会爆发。佛说，世界与社会皆为妙有，妙有即是、幻有、假有，并没有需要放下的东西。正如影子是阳光照射到我们身体呈现出来的阴影，不是我们本人一样。它虚幻不实。只有我们知幻即离，才能真正地放下。离，不是远离、离开，离开不了。离，是知幻不随，不去理会它即可。正如，西天禅宗二十二祖摩诃罗尊者付法偈所说：“心随万境转,转处实能幽。随流认得性,无喜亦无忧。”偈语中，“随流认得性”一句，堪当后世禅人修学的指南。世间乐短暂无常，更兼常常乐极生悲，细究起来，终是苦。苦受、乐受皆是妄，不苦不乐才究竟，才是真正的快乐。普眼汝当知，一切诸众生。身心皆如幻，身相属四大。心性归六尘，四大体各离。谁为和合者，如是渐修行。一切悉清净，不动遍法界。无作止任灭，亦无能证者。一切佛世界，犹如虚空华。三世悉平等，毕竟无来去。一切众生，从无始来，种种颠倒，妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。自身相者，即认为自己的身体是真实的。不知道它原本虚幻不实，缘聚缘散。六尘缘影，即六根所对色、声、香、味、触、法、六尘，而投射到心镜上的影子，即是法。色、受、想、行、识之色是身、物、类；受、想、行、识是心。这些都是如来藏真如本性随缘显现出来的幻相。众生迷影忘镜，不知影为虚幻，而性实不虚。又，佛在《圆觉经》中告诉文殊菩萨：“如来因地修圆觉者，知是空华即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。”无，是因缘和合，是幻有。《圆觉经》在普贤菩萨章（第六段）中还劝告我们：“一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚 执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻，譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离、不作方便；离幻即觉、亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”离幻归真，才是真正的快乐。毗舍浮佛传法偈说：“假借四大以为身，心本无生因境有；前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。”佛教我们内观，教我们不要向外驰求。向外驰求，众苦之源！佛法的“佛”字即觉也。如果众生没有这个“觉”，就不会有见闻觉知，就形同槁木死灰。觉，是心觉。所以大乘佛法都是心法。佛，讲的就是这个“本”字。佛法即是“本”法。大乘佛法都是“本心”法。黄檗希运禅师在《传心法要》中说：“自如来付法迦叶已来，以心印心，心心不异。印著空即印不成文，印著物即印不成法。故以心印心，心心不异；能印所印，俱难契会，故得者少”。以心印心，是禅的感知方式；实相无相，是禅的本来面目。心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅说以心印心，禅之一字，非凡圣所测。故达摩祖师在《血脉论》中说：“见本性为禅”。禅宗所说的“明心见性”，要明的就是这个“本”心，要现的就是这个“本”性。它本具足戒，清凉、安静、安稳、寂灭，它空、不二、无生、无自性相，它无方所、无内外、无长短、无青红赤白、无争。它无无明，亦无无明尽。佛与众生皆具，无二无别。佛具备的，众生皆有。众生具备的，佛不一定有：佛已转识成智。世界万相，红尘万种，都是这个“本”心“一念不觉”所幻现出来的镜花水月，空中楼阁。明白了、不再怀疑了，得无生法忍，才了生死，常乐我净！
四、禅与诗不一不异。现代禅诗，禅为根本。
圭峰宗密禅师在他所著的《禅源诸诠集都序》中把禅分为外道禅，凡夫禅，小乘禅，大乘禅，最上乘禅五种（这里不再铺开讲）。顿悟自性本来清净，原无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，称为最上乘禅。在创作现代禅诗时，就是用现代诗的形式，呈现最上乘禅的这种样貌。现代禅诗中的禅与诗不一不异，一个是体，一个是相用，并非有些人所说的是禅与诗的融合。因为融合必有二物，未离世间相，也没有通会真空妙有。现代禅诗，禅为根本。严羽的妙悟说，只是从禅与诗的切入方式上加以论证，并非“心生，则种种法生”的本来面目。而如果说“妙悟”是“悟妙”，悟到了世间与社会的虚幻性，这就恰恰暗合了最上乘禅：顿悟自性本来清净，原无烦恼，无漏智性，本自具足的旨趣。现代禅诗的禅与诗，是寂是照，寂照不二，故性相宛然！由此可见，写作现代禅诗，即是创作者的一次真心示现；而阅读现代禅诗，则是阅读者的以心印心。请看：冥屋
作者：张新泉
扎冥屋的欧师傅说
出殡时要看着把它烧完
否则死者收到的宅子
会又破又烂……
对喜欢垂钓的乡邻
欧师傅必在屋檐下
画上鱼篓和钓竿
不另外加钱
诗人张新泉原来是《星星》诗刊的主编，一位83岁的老诗人了。来到人间83年，他所经历的风风雨雨，肯定不少。也正因为如此，他看淡了一切，也放下了许多。正如诗中所说：“对喜欢垂钓的乡邻/欧师傅必在屋檐下/画上鱼篓和钓竿//不另外加钱”。钱，曾经是多少人梦寐以求的命根子啊。但在如今都看淡了，因我们平常所执着的那样东西，到撒手人寰时确实一样也带不去。这种幡然醒悟，即是一种禅入：万般带不去，只有业随身。作者看透了钱和执着的虚幻性。呈现出人性的平和与世间的宁静。使该诗具有了悠悠禅意。读来让人安宁，觉悟。
五、现代禅诗阅读与写作对当今社会的现实意义。
正如老诗人张兴泉诗歌《冥屋》中所告诉我们的一样，“佛法在世间，不离世间觉。”说的是破相见性，回归本心，而非世间法的以相观相。如果这样，将永离诸幻，获得解脱。生活处处有禅意，只要我们了悟《心经》所说的“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”知道身、心如幻，才能度一切苦厄。在写作和阅读现代禅诗时，觉性于六根门前放光动地，十方三世皆被照彻。这样，作者才会通透，读者才会豁达，获究竟禅悦，生法喜。另一方面，明白了《金刚经》所说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。”知道了世间万有和社会诸相皆如梦如幻，不再执着。不与世人论短长，争有无，达到“无诤三昧”，才能河清海晏，世界和平。这，或许就是阅读和写作现代禅诗对当今社会的现实意义吧？也或许是，阅读和写作现代禅诗的终极意义了。
2024-9-25初稿
2024-10-13定稿
——于成都
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也牛，本名刘勇，居成都。现代禅诗参学与习作者。有作品在《诗刊》《星星》《绿风》《诗潮》等刊发表，曾入选多种文学选本，公开出版诗集两部，主编现代禅诗选（读）集三部。2020年10月，曾荣获第三届国际微诗奖：铂金写手奖。
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