一个是发现无我，另一个是发展健康的自我感，无我不是否定自己，而是破掉执著。
表面上看起来这两个任务是互相矛盾的，但是其实两者都必须要实现，我们才能够觉醒。释迦牟尼佛在因地做悉达多太子的时候，出家以后曾经跟随两位瑜伽士学习，试图去通过修禅定来降伏身体、降伏欲望和恐惧，但是在六年之中修种种苦行都无法成功。所以不管四禅八定也好，还是五神通也好，都不能够帮助我们解脱，那个只是一种功能。
解脱要靠什么？不是靠止禅而是靠观禅，你要生起观智来，能够现量地证得、现量地透视一切有为法都是无常、苦、无我，不是名词上说，而是你现量地见到，你很细很细地看到这个中间的因果关系，很细很细地能够见缘起法，这样你才能够真正的解脱。
所以释迦牟尼佛因地做太子的时候，跟随两位仙人（其实就是瑜伽士了）修种种的苦行，修种种的禅定，但是都无法去成就解脱，因此就悟到生命觉醒绝不是单单依靠禅定。禅定只是帮助我们修观智的工具，更重要的是要起观智，要能修观禅，这个才是最重要的。所以也知道，生命觉醒绝不是力量的产物，你有定力，你能够入定多少天，哪怕能够入三界最高禅定——非想非非想处地定，这个也没用啊，也不能解脱呀，但是能够让我们身心调柔，更好去修观智。
在定中你能够摄受你的身心，但是修行解脱，生命觉醒不是靠控制身心得到的，而是由开放的心层层超越而产生的，你的身和心，你的心能够认知的范围越来越大，不是眼前这一点点事，不是在人类这个有限凡夫的认知范围之内就能够让你解脱，你是要一直扩大这个认知范围。所以既要有更健康的自我感，又要能够体证无我，这两者都能实现，你的生命就觉醒了，在凡夫的分别心里面认为这两者是矛盾的，其实不是的。
所以悉达多太子就舍弃苦行，接受乳糜的供养，在菩提迦耶这个地方的菩提树下成佛道。
八背舍禅正是由开放的心层层超越，一方面是超越空间的局限，由欲界，超越欲界到色界，色界的四种禅定也依次超越，到无色界，也超越无色界，最后就超出三界，这个就是发展更健康的自我感，让你能够认知的时空范围越来越广大。另一方面，你不断地去掉执著，不断地在每一个禅相之中都不执著，随立随扫，然后不断地发现无我。
因此，修行不是要去控制身心，不是要去压制，而是不断不断地超越局限。如果用控制身心来修行，就会身体紧绷，你会发现有些人就变得越来越麻木不仁，越来越蓬头垢面、了无生机，这种压的方法修行不对呀，要不断不断地开放，不断不断地扩大修行的时空范围。真正的修行者充满了无尽的喜悦，越来越生机勃勃，真正空性的标志是两个字：喜悦，遇到任何事情，内心都是无限的喜悦。
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