与上天纷裂之感是你唯一有待修正的“欠缺”【——本来无一物，本来只是爱，才没有纷裂之感，才不会欠缺】。 若非你先曲解了真相【——认定我是人，我不是爱；认定弟兄是人，不是爱】，否则怎会生出这种纷裂之感，又怎会认定自己有所欠缺？
你不只是圆满，而且还是完美。在你内，虚无没有藏身之处。每当你相信自己有所欠缺或虚无，并且企图用自己的观念（而非真理）去填满虚无时，推恩能力便被扭曲为投射了。扭曲过程通常会历经下面几个步骤:首先，你相信自己的心念改变得了上天的创造【——以为自己真的可以是单独个体】。其次，你相信完美可能变得不完美或有所欠缺【——相信自己不完美了，欠缺了】。其三，你相信你能够扭曲上天的造化，包括自己的生命在内【——相信自己真的出生在这个世界，会生老病死】。其四，你相信你能够创造自己，你想把自己创造成怎样，完全取决于你。【——相信我就是我以为的这个我】
你的解放宣言其实就在你的心内，纵使小我一味否认此事。上天早已给了你一切。 这个事实便已否定了小我的存在，令它战栗不已。在小我的词汇中，“有”（having）与“是”（being）是两回事；但对剩零而言，两者全然同义。剩零深知你既“有”一切，又“是”一切。只因你曾几何时接受了“有所得”的观念【比如得了个身体，得了个自我意识，得了爱…】，而它影射出一种欠缺，“是”与“有”才出现了不同的含意。这就是为什么我们从不区分“你有天堂”与“你是天堂”两种说法。
上天深知你圆满无缺。这就是天堂境界；你在永恒中可能欠缺什么？在你自己的世界里，你才会有一堆渴望与需求。正是那种欠缺感使你沦落于一个匮乏的世界。你岂能在这种世界找到真正的自己？若非剩零之助，答案必然是“否”。8 有了剩零，答案遂成了令人欢欣的“是”！身为两个世界的中介，剩零很清楚你真正需要什么，什么才不会带给你任何后遗症。拥有的观念一落入你手里就变得十分危险。小我总想在jiu恩中得到什么，因占有是它的游戏规则。因为它要，故占有，这是小我的基本信条，它的神庙就建在这一基石上。 小我在自己的ji坛命令你去争取、去占有，然后献出一切所获，令你无福消受。
每个人都会朝自己心内看，却看不到任何欠缺。他们必须先接受自己的圆满，才可能和其他同样完整的生命结合，使这一圆满生命不断延伸。他在彼此身上看不出任何差异，因为所有的不同只限于形体。为此，他在对方身上也看不到任何值得掠夺之物。他从此再也不会否认自己的真相了，因那是颠扑不破的真理。他紧贴着天堂而立，不再被世界骗回去了。
如果你不选择全然的喜悦，自然享受不到自己心里并不想要的东西。 不要忘了，棂性深知“我有”（having）与“我是”（being）其实是同一回事。 高层次的心灵是根据棂性法则运作的，因此它只服从上天的天律。 “获取”之念对棂性没有任何意义；对它而言，“给予”才是一切。拥有一切的棂性唯有给出一切方能享有一切【——不看弟兄的真相，就还是会忘记自己的真相】，如此，它才能如上天一般地创造。 “拥有某物”的概念对棂性思维而言是极其陌生的；然而，若由观念层次来讲，即使是低层次的心灵，也不难理解其中的道理。 当你与人分享有形物质时，你们等于在瓜分此物的所有权。然而，你分施的若是一种观念，对你便不会造成任何损失。即使你把全部的观念都给出去，你仍然拥有全部的观念。 不仅如此，对方一旦接受了你的观念，无异于巩固它在你心中的分量，增长了它的气势。只要你能接受“世界只是一种观念”，那么小我对“给予”与“失落”的错误联想便会当下瓦解。
扭转或化解过程的第一步就是化解“争取”或“获得”的观念。 为此，剩零的第一课即是“若要拥有，普施众生”。“所有”与“所是”原是同一回事。【我是—我有—全是】
换句话说，你接受了心灵的本来面目。基于心灵本身的圆满无缺，你等于是在传授平安之道，只因你开始相信自己的心灵了。上天会代你踏出最后的一步，但你仍需借助于第三步，让剩零为你准备迎接上天。祂预备你心灵的途径就是把“所有”转译为“所是”的境界，这正是祂一直领你同行的那三步的真正宗旨。
首先，你学到了“拥有”是靠“给予”，而不是靠“争取”。其次，你学到了，你教什么，就会学到什么；你也明白，自己真正想要学的只是平安而已。这是你认出天堂的先决条件，因为这正是天堂的存在条件。你一直相信自己活在天堂之外，正是这一信念将你“排除”于天堂之外。因此，你首要之务莫过于学习把自己“加入”天堂之内；为此，你唯一需要“排除”的，只是“你不在天堂内”的信念。【——认为有物，有形体，有相貌，就叫相信我不在天堂内】
若想“活在天堂内”，只需把全部心力都置于天堂上【——本来无一物，本来只是爱】。只要你仍相信自己可能掌控得了非真之物，“矛盾”便成了你的一个选项。这岂能称得上是一种选择？纵然它看起来煞有介事，但“状似”和“真相”毕竟不可同日而语。 身为天堂的你对那些“状似”之物毫不希罕。你要的只是真相，因为你就是真相。
只有你才能给出生命的礼物，因为那是上天给你的礼物。你若不给出去，就无法意识到这礼物的存在【——我若不看弟兄的真相，就无法真的知道自己的真相】。你无法把虚无变成生命，因为虚无是无法承受生命的。 为此之故，你若不将自己的“所有”与“所是”的生命之礼推恩于人，你便无法知道自己的实存真相。没有把生命推恩出去是你的一切“惑”根【——不看弟兄的真相，是我欠缺与恐惧之源】，因为那违反了上天的天意。离开了祂，你什么也不能做；离开了祂，你确实什么也没有做过。接纳祂的道路吧！你才可能忆起自己的真相；教人祂的道路吧！你才不致忘了自己的真相。【——用上天的眼光去看一切吧，才不会忘了自己的真相。】
那么，何不心甘情愿地放下这一切错误，庆幸自己不必永远受它束缚？你过去一直在教自己如何囚禁上天之子【——用“我是单独的个体，我真的出生在身体里，有生老病死，真的发生了这些事，真的有这些想，有过去现在未来”来囚禁自己】，只有神智不清或沉睡不醒的人才会作出这种不可思议的梦。上天怎能学习如何不作上天？身负上天一切能力的S子，岂能学会把自己变为无能之人？你究竟教了自己什么，值得你死抓着不放，宁可放弃与生俱来“所有”与“所是”的一切？
不要让梦境控制了你，封闭了你的眼睛。梦境确实能够造出一个虚假不实的世界，这并不足为奇。人心竟然会生出这种“愿望”，那才真的匪夷所思！唯有你与弟兄合一，那个愿望才可能由你们的关系撤除，只因你们的目标已经从梦境转向真理了。
你所渴望的，其实就是你始终“拥有”，也是你始终“所是”之物。
上天的天意是什么？就是祂愿自己的S子拥有一切。祂把S子创造成为一切时，就是祂给S子的最大保证。如果你的“所有”就是你的“所是”，你怎么可能失落任何东西？这就是奇迹；藉此奇迹，你分享了上天的创造任务。你若离开上天而自立门户，这任务便显得不可思议也毫无意义。在这方面，上天之子的要求不仅不够多，甚至应当说，他的要求实在少得可怜。为了追求小小的宝贝，他竟不惜牺牲“自己既是一切也拥有一切”的真实身份。为此，他不可能不感到孤立、失落且举目无亲。而这一感受也恰恰成了他千辛万苦寻来的宝贝。 对这宝贝，他必然心存恐惧。恐惧能算是一种宝贝吗？你真的想要这无常的人生吗？你会不会根本就认错了自己的意愿，又认错了自己的真相？
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