（今天世尊什么缘故，殷勤称叹甚深微妙难解之法？舍利弗欲重宣此义，而说偈言：他又以偈言来请问释迦牟尼佛。）慧日大圣尊，久乃说是法：慧是智慧，日是太阳，比喻佛的智慧像太阳光。是天中天，圣中圣，所以叫大圣尊。在佛没有出世以前，世界没有佛法，就好像没有太阳一样，众生均处在黑暗中。佛出世后，就好像太阳高悬在空中，照破一切黑暗。因为佛没有出世，世人不明真理。不是没有真理，而是没有人明白真理。真理本来是不来也不去的，只是众生都已沉迷太久了，又没有智者来指示，所以不知真理所在。那么，众生沉迷于什么呢？就沉迷在“色、声、香、味、触”，五尘，又称五欲。色尘，凡是有形相者，都叫色。但一般人贪着美色，对这个色尘看不破，所以就沉醉在色尘里。声尘，喜欢听音乐，喜欢听唱歌，或者喜欢听柔软美妙的言词，这都是沉醉在声尘里。香尘，也是人的一种欲望，吃了这样东西觉得没有那样东西香。这种饮食吃腻了，就想换另一种口味，众生在香尘里也是沉醉不醒，好像喝醉酒一样。味尘，即味道。今天想吃鱼，明天想吃鸡，后天又想吃鸭，吃了牛肉觉得没羊肉好吃，吃了羊肉又觉得没猪肉好吃。吃什么东西都日久生厌，不能满足。这都是由贪欲生出来的食欲，让众生沉迷在味尘中，无法自拔。触尘，就是喜欢接触种种滑腻细致的东西。例如：穿衣服爱穿丝绸锦缎，贪它们对皮肤既有保护作用，而且温暖又华丽。甚至于男女间都互相着到触尘上，有如陷入烂泥深渊，越陷越深，无法自拔。以上这五欲不容易破，所以外道就顺着五欲来说法，不能使众生醒悟。众生好像进入于黑巷死弄，无法出离，也不知出离。直到佛出世了，才好像太阳照破黑暗一样，所以舍利弗说“慧日大圣尊”。久乃说是法：佛自久远来一直都没说这种法。以前所说的法都是权法、权智，而没有说实智。现在才把这真实的智慧说给大家听。自说得如是，力无畏三昧，禅定解脱等，不可思议法：佛演说这种实智，先说他自己已证得如是法，即十智力、四无畏及种种神通三昧。还有四禅八定、八解脱等，不可以心思，不可以言议来说这个法。道场所得法，无能发问者：佛修道所得的微妙之法是实智，不是权智，所以声闻、缘觉和权乘的菩萨，都不明白这种智慧，也没有人能够发问。我意难可测：这种法唯有佛陀自己才能明白，甚深不可揣摩测量，所以无能问者。诸佛之所得：这是十方诸佛和释迦牟尼佛才能明白的智慧。今皆堕疑网：现在大家都生出了疑惑，堕到疑网里。可是，一生出疑惑来，修道就有障碍。故云“修道之人且莫疑，疑心若起便途迷”。佛何故说是，其求缘觉者，比丘比丘尼，诸天龙鬼神，及乾闼婆等，相视怀犹豫：佛为什么说出这种法呢？非但一般人狐疑不信，甚至于缘觉出家二众，所有的天龙护法、八部鬼神等，都你看我，我看你，谁都不明白。瞻仰两足尊：现在大家都目不暂瞬的望着佛，抬起头来看佛。两足尊，什么是两足？不是两只脚。在此是充足、满足。什么充足了？福充足了；什么满足了？慧满足了。佛是福慧都满足的尊者。我们拜佛的时候，把头低在地上，两个手掌翻过来，很多人说，是希望佛的两个脚站在我的手上，这是理解上的偏差。是福和慧，佛加持给我。所以我们拜佛的时候做什么呢？求福、求慧都能具足。我们在佛前礼拜的时候，把手掌反过来朝上就是求福求慧。从哪求呢？就是要站起来去行动、去落实才能得到。不是趴在那边，佛就会给你。佛给你的是什么呢？就是今天佛给你讲的这个道理。因为释迦牟尼佛“三祗修福慧”，在三大阿僧祗劫的期间修福修慧。“百劫种相好”，在一百大劫以前就培福种植八十种相貌妙好。什么叫“祗”呢？就是无量数。今不只是一个无量数而已，而是三个无量数，是算不出的大数目。在这么长的时间，佛修福修慧。修福，就是供养三宝，亲近诸佛，供养佛、法、僧、供养菩萨、供养辟支佛、供养阿罗汉，在这个期间广修供养，不仅供养一个，而是供养无量无数的佛法僧等。修慧，要先持戒。先持戒才能由戒生定，因定发慧。定力就是不被一切境界所转，对善、恶境均不动于心。善境就是顺缘，恶境就是逆缘。顺逆毁誉都不动心，这就是有定力，有定力才能有慧力，所以释迦牟尼佛修福修慧。修慧，要多学习经典，若不学习经典，智慧就不能增长。学习经、律、论三藏，就可以生大智慧。修福不修慧，象身挂璎珞。将来做只大笨象，长得又高又大，又有力量，脖子上还挂上一串宝珠，可是，虚有其表，没有智慧。修慧不修福，罗汉托空钵。尽是学习经典，但不做好事，不种善根。做善事就是“诸恶莫作，众善奉行”，你如果说：我研究经典就好了，为什么要做善事？要帮助别人？那么，将来证了阿罗汉果，去化缘是没有人会供养你的。为什么呢？因为在因地不修福，在果地就没有福。是事为云何，愿佛为解说：大家都恳请佛再详细的说一说其中的意义。
（根据慧广法师录音整理）
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