外在事物都有着强烈的执着和追求，这种偏执的心态恰恰会导致内心深处的烦恼和痛苦。浓缩成两个字，就是我们所熟知的“着相”。
老子和孔子之间有过一番对话。有一次孔子求教老子，该如何找寻自己的人生之道？
老子指了指水，反问了一句：为什么你不能像“水”一样呢？
孔子不理解：这水又有什么德行呢？
老子说：上善若水，利好万物，却不跟万物争锋，甘愿处于山谷，滋润岸边的万物，哪怕万物生长后，没有感恩它，它也不会因为得不到虚名而停止流淌。
孔子感叹了一句：人人都想着往上爬，得到更多的一切，这不是人性吗？
老子说：你所喜欢的，跟你所不喜欢的，都是欲望，而并非大道。而水的本身跟大道特别相近，顺应自然本身，而得以长久。
这就是所谓的“上善若水”。老子对于“水”之所以如此推崇，就是因为他觉得，水有自然的天性，没有过多的欲望，依照万物的本源而行事，才是长久、超脱的根源。
不论是佛家的“着相”，还是道家的“上善若水”，表达的意思都是一样的——切勿陷入到偏执的欲望怪圈当中。
你所看到的一切，都不一定是真实的。你所感知的一切，也都是一场虚幻。
既然不真实，也都是虚幻，如果为此而过分偏执，岂不是“自讨苦吃”了吗？上天并没有降下痛苦，一切痛苦都是自找的。
老天爷逼迫世人大富大贵了吗？没有逼迫，只是世人自己勉强自己罢了。明明知足常乐就行了，可总有人被“世俗成功”的欲望牵着鼻子走，以至于透支了身体，白活一场。
“人生短暂，短短不过数十载，待大限来时，你将一生争来的，喜欢的东西，哪一样能够带走？财色名食睡，哪一样能够留住？只有你造的善业、恶业相随而已。‘万般带不走，唯有业相随’，所以，看透了无常，看透了因缘、因果，就能放下，就能自在，就能苦尽甘来。
人生在世，没必要在乎外界有什么，因为我们都无法改变，而应该在乎自己该做什么，用最适合自己的方式，去度过一生。
