问题：中西方关于慈善文化的理解是存在差异的，而且随着时代进步，慈善文化内涵也在不断地发展，如何看待这种差异和发展？慈善文化有不变的核心精神吗？
达照法师：中西方的慈善文化确实不同，二者思想的源头不一样。
中国人敬天爱人，更加尊重自然的规律，对大自然规律跟身心的关系研究得很透，把自己和天地万物作为一个整体来考量。从早期“天地同观”到后来的“家国同构”，爱家爱国爱天下、“修齐治平”就构成了中国几千年善的传统。
大乘佛教传到中国以后，它“众生同体”的思想也把外在世界跟人的内在生命当作一个整体看待。《华严经》讲“身土不二”“依正庄严”“依报随着正报转”，儒家的“三纲五常”，这些都是考虑人自身跟世界怎么和谐相处，怎么能够像上天一样有好生之德、生生不息，这就是中国几千年来的一种行善思想。
中国慈善文化还有非常实用的一点：行善有什么好处？儒释道的善，背后贯穿着因果规律：“善有善报，恶有恶报”，行善因此就变得很合理。
西方传统慈善文化的背景是2000多年前的一神论。人活在世上，需要跟世界有链接。中国人是自己链接，儒家讲的“恻隐之心”或者“为天地立心”，佛教讲“清净法身遍一切处”，这个“心”它是包含天地的。
西方文化中的个人就是个人，个人跟大自然的关系怎么解释？他们用上帝创造万物来解释。人是万物之一，上帝把天地万物链接在一起。上帝爱世人，个人的善法也要爱世人。不是你为世人做好事，世人就直接给你回报，而是你要得到上帝的宽恕，通过上帝来统一协调、安排你的善。如果不信上帝的话，善就变得没有意义——你的善跟未来有什么关系呢？你的善对别人有什么用？你个人跟他们没有链接嘛。在这样的一个情况下，西方宗教用信仰上帝解决人跟大自然的链接问题。
文艺复兴以后，直到现代，西方很多新思潮慢慢出来了。有些人开始不从信仰宗教的角度去行善。他们的善是建立在人间、现世的善，包括崇尚民主。崇尚民主就要尊重个人，对个人的尊重就变成对大自然要尊重，对小动物也要尊重，甚至对一株花一棵草也要尊重。他们认为个人也要去链接，通过善的行为链接，用大众认可的普世价值的一些方式链接，比如说救灾救难——也不是想到天国去，而是觉得这是人与人之间应有的关怀。
到底什么才是真正的链接？我觉得，如果用现在科学的话说，恐怕是提升生命的维度，这是以上三种慈善文化的共同点。当维度提高，当你个人的力量变成集体的力量的时候，你会发现你的力量高起来了。提高维度的一个重要的动力，就是善。其实善背后就是爱他人，爱就是链接。比如男女之间的链接，父母子女的链接。中国人为什么首先要“动之以情”，情是一种链接。
如果用现代语言去解释，我们把慈善叫大爱，用儒家的话就是“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”。爱自然，爱科学，爱人，爱动物，爱一份职业，当你这种爱的心发出来的时候，就是一种善心。慈善从社会的角度来说就是爱，从科学的角度来说就是维度提高。
（待续未完）
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