侯乃峰：據安大簡《詩經》用字談楚簡“咠禱”之義

侯乃峰

戰國楚系古文中，有個寫作上從“羽”、下從“能”的“”字，在楚系文字材料尤其是楚簡中非常多見，而未見於戰國文字的其他系別。[1]此字最早出現在戰國楚系的鄂君啟節中，辭例作“歲返”（《殷周金文集成》12110）。過去有不少學者對此字進行考證，提出過多種釋讀意見，現在看來都不可信。後來，望山楚簡和包山楚簡的卜筮祭禱簡中也出現了此字，辭例作“禱”，但由於卜筮祭禱簡的辭例限制性不强，學界對此字的釋讀依然沒有進展。直至郭店楚簡出土，由於其具有相對明確的辭例，且可以和傳世典籍對讀，如簡本《五行》第16簡“淑人君子，其義也”，即傳世本《詩·曹風·鳲鳩》的“淑人君子，其儀一兮”，學界才知道此字可讀爲“一”。但此字構形如何分析，爲何可以讀爲“一（壹）”，楚簡的“禱”如何訓釋，學界仍然頗多爭議。[2]如劉雲先生認爲：此字與甲骨文中的“”（摹本）爲一字，應釋爲“鷧”，就是鸕鷀。[3]根據學界目前對古文字構形系統的認識——戰國文字形體無論如何詭異奇特，都是具有早期字形源頭的；同時，早期古文字象形字多見（甲骨文中之字顯然當是一個整體象形字），此説還是很有道理的。而後來戰國文字的字形之所以可以析出聲符，大概屬於變形音化現象。不過，《爾雅·釋鳥》“鷀，鷧”，郭璞注云：“即鸕鷀也。觜頭曲如鉤，食魚。”[4]可見，雖然嘴長是鸕鷀（鷧）較爲顯著的特徵，然其上嘴末端稍曲如鉤，狀如老鷹之嘴，在古人心目中應該也屬於比較明顯的特徵，而在甲骨文字形中未能體現出來，故此説似乎仍有待進一步驗證。

又如，孟蓬生先生認爲，此字當即“翳”字之異構。《説文·羽部》：“翳，華蓋也。从羽，殹聲。”《詩·大雅·皇矣》：“其菑其翳。”《釋文》：“韓詩作殪。”《釋名·釋喪制》：“殪，翳也，就隱翳也。”[5]

如果此字確實來源於甲骨文中的“”字，原始字形是一種鳥的整體象形，結合以上兩説，我們認爲此字或可釋爲“鷖”。《説文》：“鷖，鳧屬。从鳥、殹聲。《詩》曰：‘鳧鷖在梁。’”段玉裁注云：“《大雅·鳧鷖》傳曰：‘鳧，水鳥也。鷖，鳧屬也。’按此謂鳧屬，非謂舒鳧屬也。《周禮》‘王后之五路：安車，彫面鷖總’，故書鷖或爲繄，鄭司農云：‘繄讀爲鳧鷖之鷖。鷖總者，青黑色，以繒爲之。’按於此知此鳥青黑色也。陸、孔皆引《倉頡解詁》曰：‘鷖，鷗也，一名水鴞。’許云‘鷗，水鴞’，而不云‘鷖，鷗也’，則許不謂一物也。鳧屬者，似鳧而別，其《釋鳥》之‘鸍，沈鳧’乎？”據此，可知“鷖”是一種青黑色的水鳥。“鷖”與“翳”古代典籍中常通用。如屈原《楚辭·離騷》“駟玉虬以乘鷖兮”，洪興祖補注：“鷖，一作翳。”[6]又如西漢司馬相如《上林賦》“拂鷖鳥，捎鳳皇”之“鷖”，《史記·司馬相如列傳》作“鷖”，[7]而《漢書·司馬相如傳》作“翳”。[8]在《楚辭》和《上林賦》中，“鷖”與“虬（龍）”“鳳皇（凰）”並舉，則在古人心目中，“鷖”應該不是上文所謂的那種青黑色的水鳥，而當是一種類似鳳凰、具有神異色彩的大鳥。《楚辭·離騷》“駟玉虬以乘鷖兮”，王逸注：“鷖，鳳皇（凰）別名也。”洪興祖補注：“《山海經》云：‘九疑山有五采之鳥，飛蔽一鄉。五采之鳥，鷖鳥也。’又云：‘蛇山有鳥，五色，飛蔽日，名鷖鳥。’”朱季海先生《楚辭解故》云：“洪引《山海經》，今略見《海内經》：‘南方蒼梧之丘，蒼梧之淵，其中有九嶷山，舜之所葬，在長沙、零陵界中。北海之内，有蛇山者，蛇水出焉，東入于海，有五彩之鳥，飛蔽一鄉，（郭《注》：‘漢宣帝元康元年，五色鳥以萬數，過蜀都，即此鳥也。’）名曰翳鳥。”（郭《注》：‘鳳屬也，《離骚》曰：駟玉虬而乘翳。’）而詞有繁省，語或參差，於九疑既不云‘有五彩之鳥，飛蔽一鄉’（今錯在蛇山下），於蛇山之鳥，又不云‘飛蔽日’，是慶善所見《經》本，視今已多出入也。……據洪引《經》本，或云‘飛蔽一鄉’，或云‘飛蔽日’，此正翳鳥之所以得名。”趙逵夫先生認爲：“鷖（yí），一種身五彩而群飛的鳥，飛起時遮天蔽日，故曰‘鷖’，也作‘翳’。這句是說成群的鷖鳥作爲車把詩人托起，前面四匹白色的龍馬作爲前導，在協調方向。……那麽，鷖鳥的‘飛蔽一鄉’或‘飛蔽日’不是說它大，而是說它成群而飛。這樣看來，《離騷》中說的‘乘鷖’（字本作翳）不是乘一只鷖，而是說由一群五彩的鷖鳥擁載着詩人升上天空，詩人就象乘着車一樣。這群鷖鳥的前面有四條白色的虬，象拉車的馬一樣，决定着鷖車前進的方向與速度。鷖鳥很多，要飛得集中一致，自然得有前導。玉虬的作用在于此。這一系列的想象既奇特得出人意外，又體現了生活的真實而顯得合情合理：因爲鷖鳥很多，有在下面負載的，有在後面及左右兩面擁持，甚至在上面象車頂一樣覆蓋的，才象車的樣子。如果只乘一隻鷖，同仙人乘鶴一樣，不象車子，前面那四條玉虬也就完全成了多餘。”[9]即學界基本公認，“鷖”鳥之得名來源於此種鳥成群飛起時具有翳蔽、遮天蔽日的特徵。《説文》：“翳，華蓋也。”段玉裁注：“翳之言蔽也，引伸爲凡蔽之偁，在上在旁皆曰翳。”“鷖”與“翳”的語源一致，都含有翳蔽、遮蔽之義。如此，甲骨文中的“”字形，作爲“鷖”鳥的象形，特別突出其背部兩隻展開的翅膀，大概就是爲了表現其翳蔽、遮蔽之義。作爲“鷖”的象形初文，從“医”得聲，在戰國文字中讀爲“一（壹）”，從語音角度來看也是比較自然的。到戰國時代，此字上下割裂開來寫成“”字形，學界一般認爲上下皆是聲符，若是可信，則此種字形演變過程大概含有變形音化的因素。

此外，如石小力先生根據清華簡等新材料，認爲此字是羽翼之“翼”的異體，其所從的“能”形是由甲骨文“翼”的象形初文演變而來的；此字從羽、翼聲，是爲羽翼之“翼”所造的形聲字；象形的“翼”演變爲“能”形，既有變形聲化的現象，也有類化的作用；“一”“翼”皆和緝部關係密切，聲紐皆爲喉音，音近可通。[10]可見，此字在楚系古文字材料中常用作“一（壹）”，學界已經達成共識，但其構形如何分析，爲何可以讀爲“一（壹）”，楚簡的“禱”如何訓釋等問題，至今仍然未能取得一致意見。

楚系卜筮祭禱簡中有“禱”一詞，早期見於包山楚簡和望山楚簡等，辭例如下：

此外，新蔡葛陵楚簡中又有“弌禱”一詞，如：

晏昌貴先生指出，簡文“弌禱”就是“禱”。[12]“弌”即古文“一”字。根據已有的研究，此説顯然是可信的。

新蔡葛陵楚簡中又有所謂“兄禱”一詞（新蔡簡乙四128、乙四139、乙四145、零127），所謂的“兄”或從“示”旁寫作“祝”（新蔡簡零243、零533），范常喜先生認爲所謂的“兄”“祝”二字實當釋作“咠”和“”，這種祭禱方式可能即楚祭禱簡中常見的“禱”。[13]古文字中的“咠”字，有不少學者討論過。如徐在國先生認爲楚文字中此類寫法的“咠”字即“揖”之初文，其來源可追溯到甲骨文、銅器銘文。[14]趙平安先生認爲，“咠”應分析爲從口從“揖”，“揖”亦聲，用一邊作揖一邊説話寒暄的形象來表示“聶語”的意思。咠系同源字族所表示的“和悅”（輯、戢）、“光明”（緝）、“安定”（輯）、“成”（輯）等意思都可以看作“聶語”的引申或再引申。“揖”字所從聲符中的所謂“耳”實際上是“揖”字中的子聲符，也是“揖”的初文。[15]根據這些相關的研究成果，可見將新蔡楚簡中所謂“兄禱”“祝禱”改釋爲“咠禱”“禱”，並將其與楚簡中的“禱”“弌禱”繫聯起來視爲同一個詞語的看法應當是可信的。

安大簡《詩經·螽斯》篇中，第十簡有個“”字，對應今傳本《毛詩》的“揖”字，原整理者注釋説：

安大簡《詩經》的用字現象，再次證明了“習”聲字和“咠”聲字古音近可通。由此出發，反觀以前諸位學者對“”字構形的各種分析意見，可見其中將“”字上部所從的“羽”形視爲聲符“彗”的看法最有理據。李天虹先生認爲，該字很可能是從能、彗聲，以“彗”爲聲符；古音彗、一均質部字，彗屬匣母，一屬影母，音極相近，可以通轉。郭店簡《成之聞之》一八號簡“福（富）而貧賤，則民谷（欲）其福（富）之大也；貴而纕，則民谷（欲）其貴之上也”中的“”字，李天虹先生認爲可讀作“揖”，古音揖爲影母緝部字，與彗、一聲亦相近，“揖讓”典籍常見。同時，李天虹先生認爲原整理報告中裘錫圭先生“富而分賤”“貴而能讓”的釋讀意見似乎更爲順暢，並引《六德》篇中“能與之齊”一句在《禮記·郊特牲》作“壹與之齊”，“能”與“壹”正相對應，推測説：“由此來看，筆者對‘’字的解釋也不盡可靠。也許筆者認爲這個字從彗聲是錯誤的，古音能、一本可通轉。或者這個字有兩個讀音：其一以彗爲聲，可讀作一，《六德》篇中的‘能’是書手抄脫了彗旁；其二以能爲聲。這個問題的解決還有待於進一步研究。”[17]

現在看來，如果新蔡楚簡“咠禱”（“禱”）與楚簡中的“禱”（“弌禱”）確實是同一個詞語，結合安大簡《詩經·螽斯》篇中從“習”得聲的“”對應今傳本“揖”的用字現象，李天虹先生將“”字上部所從的所謂“羽”視爲聲符“彗”的看法最具合理性，將此字讀爲“揖”的意見也是很有道理的。李天虹先生之文已經舉出甲骨文和曾侯乙簡中象掃帚之形的“彗”字爲例，很有説服力。如甲骨文中的“彗”字寫作“”（《合集》28197）、“”（《屯》3797）、“”（《合集》34038）等形，[18]與楚簡中“”字上部所謂的“羽”字形（如郭店楚簡《五行》16“”上部）相比較，二者的寫法幾乎完全一致，很有可能是一脈相承的。

可爲補充的是，甲骨文中的“習”字，也是從“彗”得聲的。唐蘭先生認爲：甲骨文“習”字既不從白，亦不從“羽”，下部當是從日。以聲類求之，“習”字當從日、彗聲，彗聲古音在緝部，古緝部字每變入脂部，金文“即立”、“才朕立”之“立”，今作“位”，是其證，則“習”可從“彗”聲也。《説文》“彗”之古文作“”，從竹、從習，今按當作從竹、習聲，然則“彗”之古本音若“習”，“習”從“彗”聲，可無疑焉。“習”既從日、彗聲，則《説文》“鳥數飛也”，非其本義也。《漢書·賈誼傳》云：“日中必熭。”《説文》：“熭，暴乾也。”按暴曬者，日之事，作熭者，特假借字耳。疑“習”之本訓當爲“暴乾”矣。[19]據甲骨文“習”字寫作“”（《合集》31670）、“”（《合集》31669）、“”（《懷》1393）等形，[20]上部從類似“羽”形的“彗”，下部顯然從“日”，再驗證以上古音，可見唐蘭先生之説應當是可信的。《説文新證》對“習”字形的分析也認同唐蘭先生之説。[21]現在綜合以上材料來看，戰國文字中“習”聲字和“咠”聲字相通，“咠”聲字又與“”字相通，李天虹先生將“”字上部所從的“羽”形視爲聲符“彗”，恰好可以和唐蘭先生“習”從“彗”得聲之説互證。

以上我們對“”字的構形以及李天虹先生將其上部所從視爲聲符“彗”的看法做了一些補充論證。下面我們再來討論一下楚系卜筮祭禱簡中“禱”（詞形或作“弌禱”“咠禱”“禱”）的含義。

楚系卜筮祭禱簡中“禱”之“”，有不少學者提出過釋讀意見，或讀爲“嗣”，或釋爲“罷”，或讀爲“仍”。[22]宋華强先生懷疑此字從“能”聲，當讀爲“烝”；“能”是泥母之部字，“烝”是章母蒸部字，聲母都是舌音，韻部有嚴格的陰陽對轉關係，讀音相近；楚簡中的“禱”和“弌禱”都應讀爲“烝禱”（“祭”、“禱”混言無別），從而和文獻中所記載的“烝祭”聯繫起來。[23]這些説法，有的似有可商，有的並未獲得公認，故這個詞語仍有進一步研究的必要。

根據以上討論，我們推測楚系卜筮祭禱簡中的“禱”（“弌禱”“咠禱”“禱”）或可有兩種訓解思路。

第一種，讀爲“揖禱”，作揖禱告之義。“揖禱”一詞，見於後世文獻。如明人凌迪知《萬姓統譜》卷九十三（去聲·四寘·智）“智揖”條，有“越二載，值夏大旱，揖禱于藏山”句；[24]清人吴省欽《白華前稿》卷四十九《逾白龍洞投宿萬年寺》一詩，有“揖禱致恭敬”句；[25]又如清人趙秉恒《祁州續志》卷四（藝文志·詩）録有萬經《龍河防汛》一詩，詩前序言有“因信口賦長歌以揖禱之”句。[26]這些雖是後世文獻，似亦可參考。不過，作爲戰國楚簡中一個和疾病祭禱儀式有關的詞彙，面對的祈禱對象是祖先或神靈，若是讀爲“揖禱”，即在祖先或神靈面前僅是作揖祈禱，而非跪拜，是否會有祭禱禮儀太過草率輕淺之嫌呢？這未免讓人生疑。然參照《尚書·金縢》篇中周武王有疾，周公作策書告神（告大王、王季、文王），在祭禱之時，“周公立焉，植璧秉珪”，周公也是站立而非跪拜。可見，若讀爲“揖禱”，理解爲作揖禱告，從這個角度來説還是可以講通的。古人在祭禱之時，手中大概需要秉持一些犧牲祭品並配合一定的祝禱動作，故只是作揖禱告而不加跪拜吧。不過，新蔡楚簡中有“……君、文夫人，咠其大牢，百……”（乙四128）、“……霝（靈）君子咠其戠（特）牛之禱”（乙四145）的辭例，[27]若是將“咠”讀爲“揖”，“揖……之禱”似乎不辭，故此説恐不可信。

第二種，讀爲“習禱”，因襲、重復祝禱之義。“習”古通“襲”，[28]有相因、因襲、重復之義。[29]“習禱”即因襲、重復祝禱，或者不止一次地反復祝禱。陳偉武先生曾經討論過楚簡中“禱”之義，認爲楚簡中三種禱名“舉禱、禱、賽禱”當是一套互有聯繫且有着時間先後順序的禱祠術語；三個禱名中，僅“賽禱”見於傳世文獻，指報答神福，理應位居最後；“舉”這個詞所表示的行爲（包括祭祀），往往含有起始的因素，故“舉禱”之“舉”當釋爲“始”；“禱”應在“舉禱”之後、“賽禱”之前。包山簡202、203、204簡和望山一號墓119簡，兩例同是先言“舉禱”，後言“禱”，“舉禱”義爲初始祭神求福，“禱”正是因仍而祭禱之義，兩者的關係，頗似“初卜”與“習卜”的關係。“”爲“能”字異體，在鄂君啟節用如“乃”，頗疑可讀作從“乃”得聲的“仍”字，訓爲因仍、連續。“”讀爲“仍”，古書亦作“礽”，因也，“禱”即連續而禱。[30]雖然此説將“”讀作“仍”不一定可信，但訓爲因仍、連續，以及對簡文文義整體上的理解，還是很有參考價值的。不過，我們認爲“禱”訓釋爲“連續而禱”可能還是不大準確。若是據上文將“禱”讀爲“習禱”，訓釋爲因襲、重復祝禱，這個詞語的確切含義更有可能是指在某個祭禱周期內，病者之前已經祭禱過此類祖先或神靈，故此次祭禱時再一次重復對其進行祭禱。可爲佐證者，如包山楚簡中，“禱”的對象包括“昭王”、“文坪夜君、郚公子春、司馬子音、蔡公子家”、“夫人”、“先君東公”、“王孫喿”等，多是墓主人的直系高曾祖及父母等去世的先人。大概是由於對這些祖先平時就有四時常祭進行祭禱，在生病之後又對這些鬼神重復祭禱，故稱爲“習禱”吧。

兩種訓解思路相互比較，雖然第一種讀爲“揖禱”訓釋爲“作揖禱告”之説有後世文獻辭例可以對比，但新蔡楚簡“揖……之禱”的辭例提供了反證，無法讀通簡文；且楚簡中另有“舉禱”“賽禱”，想來也需要作揖，故將“禱”讀爲“揖禱”，理解成“禱”時特有的祭禱儀式，情理上似乎也講不通。因此，我們比較傾向於采信第二種説法，也就是將“禱”讀爲“習禱”，訓釋爲因襲、重復祝禱。同時，新蔡楚簡“咠（習）其戠（特）牛之禱”（乙四145），意即重復前面以特牛作爲犧牲的那次祭禱，也就是説祭禱者此次所爲的事由（如祈求疾病痊癒等）和前面那次一樣，祝告祈禱之辭應該也差不多，這樣理解還是可以講通簡文的。當然，由於先秦時期的禱祠術語大都未能流傳下來，此説目前來看也僅是一種推測，是否可以成立，尚待進一步驗證。

補記：此稿原本是提交2022年11月19～20日“戰國文字研究青年學者論壇”的會議論文。原稿根據新蔡楚簡所見的辭例，認爲如果將“咠”讀爲“揖”，“揖……之禱”似乎不辭。此文投稿到《戰國文字研究》後，編輯老師在編校時指出，李家浩先生有《古文字“咠”補釋——兼釋楚墓卜筮禱祠簡中“禱”“厭禱”“就禱”》一文（《戰國文字研究》第七輯，合肥：安徽大學出版社，2023年，第76～90頁），李先生認爲新蔡葛陵村楚墓卜筮禱祠簡文中“咠禱”之“咠”，是祭禱時的一種儀式；“咠禱”之“咠”和“禱”之“”，分别指“揖”“撎”這兩種禮儀；在新蔡葛陵村楚墓卜筮禱祠簡文中，“咠禱”之“咠”用的正是其本義。讀者可以參看。根據李先生之説，我們原稿中對簡文的理解可能是有問題的。

2023年12月7日

（侯乃峰：山東大學文學院語言科學實驗中心、“古文字與中華文明傳承發展工程”協同攻關創新平臺，250100，濟南）

再補：據清華簡（拾叁）《大夫食禮》簡2-3“宔（主）人迲（去）凥（處），咠（揖）君子，旣（揖）君子，乃出逆”來看，李家浩先生之説似有可商。

2024年1月10日再補

三補：顏世鉉先生也曾經指出：“禱”讀爲“一禱”，“一”作爲狀語，表示因仍義。“一禱”，指因襲第一次祭禱而再舉行的祭禱，可能是在“與禱”的基礎上所舉行的第二次祭禱。[31]荆州棗林鋪古墓群中的唐維寺Ｍ126所出卜筮祭禱簡2、3皆有“以其有前禱，因其今，[32]而禱焉”之語，“前禱”與“禱”顯然是相對而言。整理者認爲：“前禱”就是上次禱告的意思。“禱”就是“一禱”。“以其有前禱，因其今而禱”的意思就是按照上次禱的内容和形式，現在再來一遍。[33]其説有理。由此可見，我們將“禱”讀爲“習禱”，訓釋爲因襲、重復祝禱，與此條簡文前後文意正相吻合，是有成立的可能性的。又，晏昌貴先生曾經列表統計楚簡中出現的三大禱的數量，指出：在三大禱中，禱出現的次數最少、频率最低。[34]此統計數據似亦可佐證，“禱”並非祭禱之常態，也不是祭禱之專名。

2024年5月24日三補

（本文原載《戰國文字研究》（第八輯））