古文字“遺”、“送”原本同形說*
沈培
（香港中文大學中國語言及文學系）
在前不久召開的“古文字與中華文明國際學術論壇”上，石小力先生發表了《清華簡第十三輯中的新用字現象》一文。[1]文章第二部分“與舊說互證三則”中第三則是“‘送’字補說”，石先生介紹了即將出版的清華簡第十三輯所收《大夫食禮》中有兩個讀為“送”的字，字形作：
a b
辭例是：
（1）客者入告，若初入之度，背屏告：“某大夫将还，命君出a。”（简36）
（2）客者出，若初处而立。主乃出b，若逆。（简37）
石先生指出，從這兩個字所在的辭例看，讀為“送”是很合適的。由此可以證明以前所見安大簡當中五處與毛詩“送”對應的字可以肯定讀為“送”。這五處“送”字的字形是：
c 简55 d
简55 e
简90
f 简91 g
简91
同時，石先生還聯繫了上博簡（九）《成王為城濮之行》中的兩個字形：
h 《成王为城濮之行》甲1 i
《成王为城濮之行》乙1
認為它們是同一個字，也是“送”字。 [2]
安大簡整理者和石先生都承認，在安大簡幾個字形當中，d 形跟簡7讀為“隤”的“
（遺）”寫法一樣。過去，本人正是基於字形上的考慮，認為安大簡幾個與毛詩對應的字應該如整理者所言，釋為“遺”，表示贈遺，不必與毛詩趨同。[3]拙文在“簡帛”網站發佈後，陳劍先生撰文對上述安大簡的幾個字做了研究，認為它們“即‘送’字之誤或者說‘形訛’，也未嘗不可以視為抄手對原字形理解不清而致的‘誤摹’”。他還對“送”字的來源做了研究，認為這些“送”字“遠紹”殷墟甲骨文的“
伐”的“
”，“
”是“送”字。[4]張峰先生也撰文支持讀為“送”的看法。[5]拙文在正式發表時，簡單回應了陳劍先生的說法，認為安大簡幾個字形跟古文字“遺”的常見寫法沒有本質區別，所不同者，也能從其自身的演變得到解釋。現在通過石小力先生的文章，加上以前陳文所舉的“送”的傳抄古文的寫法，字形已經很豐富，可以幫助我們更加清楚地了解各種寫法之間的關係。
我們認為，現在所見戰國簡中讀為“送”字的不同寫法，自身就形成了一個演變序列，不必求諸他形。為了方便，我們把這些字形的相互關係表示如下（只是為了觀察的便利，並不意味著字形就是按照這樣的單線條演變的）：
d c
f
e
i
a
下面略作說明：d （包括前舉g
）的字形跟一般所釋的“遺”字寫法基本無差別；c
下面是左右兩點，當由三點或四點省變而來，這幾個字形跟“遺”字也沒有本質區別。c的這種寫法，如果下面兩點粘合，就成為陳文所舉古文“送”
（《集鐘鼎古文韻選》85上引《孝經》“送”字）、
（《古文四聲韻》4.3引《孝經》“送”字）這樣的寫法。[6]“人”形可以變為“又”，拙文補記中已經舉出“要”字為例加以說明，也就是說，f
這種寫法，是其自身演變而來的。[7]h
也是“遺”的寫法，只不過下面的幾個小點寫得比較凌亂。i
形可能从e
形变来，也可能是从“又”形变来。[8]至於e
形，可以看成是“少”形的訛變，也可以看成是i 形之變，只是“夊”形的右下筆沒有出頭而已。至于a 形，只是比i
形多了“口”旁，通過大家熟知的“退”、“
”等字可知，“夊”下加“口”是戰國文字的常見做法。至於石文所舉b形，訛變較多，可能是小點形和“又”形的混合。
在回應陳劍先生時，我對他所說的安大簡字形“遠紹”甲骨文“”的看法沒有評論，其實是因為心中並不認同把“
”釋為“送”，但因為自己沒有對“
”字作全面深入的研究，因此就避而不談了。近兩年來，通過謝明文、鄔可晶和施瑞峰以及應金琦等人的研究， 可知把甲骨文的“
伐”讀為“送伐”大概是不能成立的，“
”也不會是“送”字。
通過以上討論，可知過去一向沒有異議的“”字除了可以讀為“遺”以外，還可以讀為“送”，這應該是可以肯定下來的。本人過去拘泥於字形，認為安大簡幾個對應於毛詩“送”的“
”字當讀為贈遺的“遺”，這是不正確的。
在戰國文字當中，“ ”讀為“送”的例子可能不止安大簡幾例。應金琦女士已經指出：
郭理遠《苛意匜銘文新解》將戰國晚期楚苛意匜銘文的第三字 改釋爲“遺”，理解爲贈送，銜接兩個人名。郭氏自己主張改釋的主要依據就是字形，另一個輔助文例是棗林鋪楚墓出土木劍有“遺周羽”（這個“遺”是標準楚文字从“少”的寫法，無疑義）。按：此字與安大一簡55的第一個“遺〈送〉”字字形（
）如出一轍，而安大簡之字若釋爲“遺”於義難通，尤其是簡90、91用作“~我乎淇之上”，顯然應當釋爲“送”，不能釋“遺”。在苛意匜中當如字讀，全銘即“蔡倀送苛意”。這裏的“送”很可能是“送葬”的意思，即《荀子·禮論》“喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也”的“送”。“蔡倀送苛意”意謂此匜是蔡倀爲苛意送葬的，而不是平時的餽贈之物。與苛意匜同墓出土的另兩件壺上的人名，大概也是賵贈者的名字。這樣看來，戰國楚文字的正體“送”字很可能就是寫作
，因爲和楚文字“遺”相近，所以安大簡抄手不識字有的抄訛與“
（遺）”字相類、有的則依樣畫葫蘆。
我們不同意應文對“ ”字形來源的解釋，但同意她把苛意匜銘讀為“蔡倀送苛意”。近年來，學者們對隨葬物品和文字記載有了較多的研究。從吳鎮烽等人的文章來看，文字記錄多與送葬有關，似乎沒有專門記載“贈遺”內容的文字。因此，應文的理解應該是正確的。
另外，清華六《子儀》簡19有這樣的話：
臣見者弗復，翌明而反（返）之。臣其歸而言之。
其中“”就是通常讀為“遺”的字，但是讀為“遺”在句子中不很通順。如果讀為“送”，文義就很清楚了，“送者”也比“遺者”更合習慣。
安大簡等用例，用“ ”（此隸定形下面是三點，涵蓋寫成兩點、四點之不同寫法）表示“送”，從文字學上應當如何解釋呢？大概首先能想到的就是“同義換讀”，因为“
”除了可以表示“遺忘”、“遺留”的“遺”以外，還可以表示“贈遺”的“遺”，這種“遺”跟“贈送”的“送”同義。不過，結合“
”字本義的分析和西周金文的“遺”字的研究，我們則可以得到不同的認識。
“ ”記錄的詞是後代的“遺”，這是早就得到確認的事實。《說文》：“遺，亡也。从辵、貴聲。”段注說：“《廣韵》：‘失也，赠也，加也。’按皆遺亡引伸之義也。”古今學者對此幾乎沒有異說。大概受此影響，古文字學者在解釋“
”這個字形的造字本義時，往往也立足於“遺失”義去加以演說。例如：
康殷《文字源流淺說》“遺”字下說：
象兩手捧細碎物品，有細物漏落下來之狀。……又加以示物落的運動……
張世超等編《金文形義通解》：
疑 若
本象由雙手指間遺漏水滴或米粒狀，以表遺漏之意，殆即“遺”之初文，中山王壺下似“少”形，乃戰國年間之寫偽，其初本不从“少”也。
何琳儀《戰國古文字典》“貴”字下說：
（“貴”所從之），……從小，從𦥑，會小物易棄之意。……
為遺的初文。
陳劍先生認為：
據金文的字形，“遺”字所從的聲旁或許就是“遺”的表意初文，像有物從雙手間遺落。
禤健聰先生認為：
象兩手持杵而下有物遺落之意，與“貴”本不相涉……
黃德寬主編《古文字譜系疏證》“遺”下說：
遺，从辵，聲，古遺字。字或加多少不等的點劃，乃裝飾筆劃。也有不加飾筆者，如包山簡。……遺的本義為走失。
徐寶貴先生認為：
是金文“遺”字作
（曶鼎）、
（雁侯鐘）形者聲符“貴”之所从，當是
、
字之省。
、
象雙手捧米，米從手縫漏失之狀，會丟失之義。可以說這是“遺”字的初文。
劉志基等主編；潘玉坤分冊主編《古文字考釋提要總覽》認為：
金文遺字所从之貴，象兩手捧物有所遺棄之形。
李學勤主編《字源》“遺”下說（師玉梅撰寫）：
（遺）从辵，从貴，貴亦声。貴西周金文作 ，會小物有所遺失之義。又或从貝，為遺之初文。
陳斯鵬先生認為：
“遺”字本作 （旂作父戊鼎），所从
當是“遺”的初文，會雙手持物有所遺失之意。引申之而有遺留之義，再引申之而有留與、留贈、贈與之義，因與財物有關，故又或增貝旁作
（應侯鐘）、
（曶鼎），因偏旁避讓遂省
爲
。
曾憲通、陳偉武主編《出土戰國文獻字詞集釋》編者按語說：
戰國文字“遺”所从，正象兩手持械勞作而下有所遺之形……
雖然以上各說都一致認為“ ”（包括所從的“
”）是為“遺失”、“遺亡”的“遺”字而造的，但在解釋此字為何可以表示“遺失”、“遺亡”時，卻有相當大的分歧，字形中的“丨”、小點表何義，各家的看法是很不相同的。
現在看來，各家對“ ”構形的理解恐怕都不正確。“ ”從“
”，“
”又從“
”，我們就先來看看以前學者對“
”的解釋。
林義光《文源》卷六“ 微韻”下說：
《說文》云：“ ，古文蕢。象形。《論語》曰：‘有荷蕢而過孔氏之門。’”按，古作
曶鼎“遺”字偏旁，實與“
”同意。从“
”之字如“媵”“送”，从“
”之字如“饋”“遺”，皆有“贈與”之義，則“
”當為“饋”之古文，丨象物形，
，兩手奉之以饋人也。或作
器丁、作
彝己，从八轉注，亦與“
”或作“
”同意。
林氏認為“”是“饋”的古文，固然有問題， 他將此字與
同一看待，也有問題，這裡姑且不論。但是他說解此字的構形還是有道理的。
黃德寬主編《古文字譜系疏證》在字頭“（貴）”下也有相似的說法：
，孟
鼎作
，象兩手持物有所贈與之形，是訓贈與之遺的初文。《廣韻·至韻》“遺，以醉切，贈也。”《廣韻·釋詁》三“遺，與也。”是𦥔之本義。
陳秉新先生也有相似的說法：
應侯鐘“遺”字所從之貴作 ，上部之 象雙手捧物有所賜與之形，即“送”、訓“與”之“遺”的初文……
他們把“”看成“贈遺”之“遺”的初文，比林義光看成“饋”之初文要合理。西周晚期
仲雩父甗
（《銘圖》7卷172頁）和毛
簋
（《銘圖》10卷344頁）兩個字形，張世超等《金文形義通解》說：“象四手持玉相贈受之形。”這是把字形中的“丨”坐實為玉，或許難以令人相信，但無論如何，“丨”是可奉持之物是沒有問題的。
“ ”比“
”多出幾個小點，或三點，或四點，如果同意上面學者對“
”構形的分析，就不可能把這樣的字形理解為雙手捧物而有所遺漏。從情理上講，如果真是雙手捧物而有所遺漏，為什麼還要在雙手之間有“丨”形呢？乾脆在雙手之間畫出小點豈不更加具有表意性？我們認為，“
”跟“
”在表意方法上是一致的，都是表示雙手捧物贈送物品給人，字形中的小點也是表示“物”。古文字中的小點，可以表示很多事物，一般都有小而多的特點。送人物品，且能雙手持奉，當然不可能是很大的物品。小的物品不見得就不重要，像米、貝之類的東西本來就是小而珍貴的。“
”這樣的字形，正是表示雙手捧物送人，其下小點表示所送物品是小而多，且珍貴。西周金文既有“
”（季宮父簠），又有“
”（豆閉簋），二字是否一字，尚有爭議，但可以說明“丨”和小點都是可以奉持之物。“
”一個字形當中同時出現“丨”和小點，其作用當在表明有所奉持並且送給人家的物品是小而珍貴的。
因此，“”、“
”就是贈遺的“遺”的初文，在它們基礎上加“彳”旁，或加“彳”和“止”旁，無非是表現其“致送”義。因此，“遺”的本義應該是“贈遺”，“遺留”、“遺亡”等義反倒是“贈遺”義的引申。日本學者白川靜解釋“遺”字所從的“貴”說：
“貴”形示兩手捧持“貝”（子安貝，古時為寶物）。“辵”（辶、⻍）為“彳”（小路）與“止”（足跡之形）構成的會意字，義指步行。手捧寶貴的貝，送給他人，謂“遺”。從贈與者的角度看，贈送等於失去，所以“遺”又有失卻之義。此外，如“遺留”（死後遺留之語）所示，還有殘留、留存之義。
他對“貴”的字形的解釋不很準確，但大致不誤，而且，他對“遺”的引申義的解釋也是很有道理的。
“”的字形最早可以追溯到殷墟甲骨文。《屯南》2119有“
”字，整理者摹為 ，認為跟同版“
”可能是異體關係。姚孝遂、肖丁兩位先生直接把此字釋為“
”。香港中文大學“漢達文庫”數據庫也釋為“
”。上引陳劍先生的文章已經將戰國文字的“
”跟這個字聯繫起來，認為此字就是“送”字。這是正確的。（但是我們不認同將“
”跟“
”這樣的字形聯繫起來）甲骨文的這個字顯然跟“
”所从的“
”是一脈相承的。陳文也已指出，有人將此字釋為“遺”。這從“
”字後代的用法來看，也是可信的。由此可見，“
”這樣的字形，一開始的時候就是既為“送”而造的，也為“贈遺”的“遺”而造的。過去一般認為，“送”的本義是送行，後來才引申為贈送。《漢語大字典》所舉“送”之“贈送”義的例子出自《儀禮》，時代並不早。在我們看來，“送人”和“送物”本是一事，所謂“送行”義的“送”多用於“送某人于某地”，就是把某人送到某地，這跟“送某物到某人處”沒有本質區別，因此，“送”有贈送義未必產生得比較晚。
“遺”字在後代成為“贈遺”、“遺失”、“遺留”的“遺”的專字。過去一般認為，這個字形可以追溯到西周金文。最近，應金琦女士對西周金文的“遺”字有很好的研究，上述石小力先生文章已經引用過。應文認為西周金文中舊釋爲“遺”之字，從字形上分爲A、B兩類，用法其實是不一樣的：
A：（旂鼎·西周早期，《銘圖》02069）
（作冊嗌卣·西周早期，《銘圖》13340）
（叔卣·西周早期，《銘圖》13347）
（叔尊·西周早期，《銘圖》11818）
（遺卣·西周中期，《銘圖》13177）
（禹鼎·西周晚期，《銘圖》02498） 、
（追夷簋·西周晚期，《銘圖》05222、05223）
B：（曶鼎·西周中期，《銘圖》02515）
、
、
（應侯視工鐘·西周中期，《銘圖》15314、15315、15316）
（霸伯盂·西周中期，《銘圖》06229）
（伐簋·西周晚期，《銘圖》05321）
A類就是我們前面討論的“贈遺”的“”，都用爲遺留之{遺}；而B類字形，一般認為就是現在所用的“遺”字的源頭。應文指出，這種“遺”字，無一用爲遺留之{遺}。B字所在辭例：
（1）賞（償）曶禾十秭，B十秭，爲廿秭。（曶鼎）
（2）隹（唯）正二月 初吉，王歸自成周，應侯 （視）工B王于周。（應侯視工鐘）
（3）賓出，白（伯）B賓于 ，或舍賓馬。（霸伯盂）
（4）唯王七年正月初吉甲申，王命伐B魯侯。（伐簋）
應文總結過去的看法一共有四種：
1）釋“遣”，訓遣送之義；
2）釋“遺”，讀“饋”；
3）釋“遺”，訓送、送行；
4）釋“遺”，訓饋贈。
她認為，以上幾種說法，或者字形上無法解釋，或者文義上無法解釋，都不能正確講通所在辭例。由此，她認為，這些辭例中的“”字，都應該讀為“送”。她還從字形上對此字為何讀為“送”作了解釋，認為字形正表示雙手持“貝”以送，即贈送之“送”的表意初文。
應文的分析和推斷都非常有道理。除了辭例支持她讀“ ”為“送”外，她認為還有“一個更重要的理由”，即：
舊將B字釋爲“遺”字，在文字學上實無堅強證據，反倒讓從古文字來看截然二分的“ （遺）”聲與“貴”聲“過早”地相混，從而破壞了“遺”字演變的歷史進程。
應文認為，秦系文字的“遺”字所從的“貴”字上部“ ”有聯繫：
我們注意到，秦漢文字中仍能見到少量保留“ ”的“遺”字：（《秦文字字形表》70頁）、
（《漢印文字字形表》176頁）。
其它更多的“遺”字可用下面的字形作為代表：
秦印編33：陳遺
秦印編33：遺仁
說偏旁“貴”的上部是從“ ”而來的，不無道理。但是，如果說西周金文“ ”跟後代的“遺”沒有演變關係，也未必合乎事實。這一點，可以參考“遣”字的字形演變來加以說明。
“遣”字从“𠳋”，“𠳋”最早的寫法，是雙手捧“𠂤”狀（“遣”有从辵、从走的不同寫法，以下所列，對此不加以分別）：
小臣簋·西周早期·08.4239.1
大保簋·西周早期·08.4140
遹簋·西周中期·08.4207
遣弔鼎·西周晚期·04.2212
小臣簋·西周早期·8.4239.2
䨊卣·西周早期·上博七
一般認為，“遣”的造字本義就是遣送師眾的意思。我們觀察到，“遣”所从的“𠂤”有逐漸脫離雙手而下移的寫法（其實上面已列字形就有這種傾向）：
㝬鐘·西周晚期·01.260.1
遣小子𬰪簋·西周晚期·07.3848
孟簋·西周中期·08.4162
𬔅鼎·西周中期·05.2755
衍簋·西周中期MTX02.0455
爯簋·西周中期MT11.05214
“𠂤”下移之後，又有將其原本向上出頭的筆畫有意再向上延伸，直至穿插在雙手之間形：
明公簋·西周早期·07.4029
遣弔吉父盨·西周中期·09.4418.1
戎生編鐘·西周中期偏晚·文物99.9
再進一步，“𠂤”之穿插在雙手之间的豎筆被雙手抱紧：
柞伯鼎，《文物》2006.5，西周中偏晚
多友鼎·西周晚期·05.2835
（摹本）晉姜鼎·春秋早期·05.2826
“遣”的字形，其下的“𠂤”明確所奉持之物是“𠂤”，雙手之間“丨”形筆畫是從無到有，大概就是要把雙手有所奉持的意思表示得更加明確。有了“丨”形筆畫的“遣”字跟我們前面分析“ ”的構形是可以類比的。由此可以推論，“ ”字形中“丨”和小點同時具有表意作用，“丨”表示手中有所奉持，小點表示奉持之物是小而多、且珍貴的贈遺之物。
再看傳抄古文和小篆“遣”的字形：
大徐本小篆
小徐本小篆（比大徐本字形存真）
從上面“遣”字字形的變化，可以看出，由“”形變為“
”形還是可能的。因此，秦系文字的“遺”直接來自西周金文“
”的可能性不能排除。如此，則又證明應金琦女士所論“
”字，除了可以讀為“送”外，也是可以讀為“贈遺”、“遺留”、“遺亡”的“遺”的，後來秦系文字取“遺”一讀而流傳下來。
“ ”有“送”、“遺”兩種讀法，“ ”也有這兩種讀法。“
”、“ ”字形之間的關係也可以解釋。我們認為，“
”所從的“
”是“
”的偏旁改換字，即用“貝”改小點而成。上文我們分析了“
”的構形，認為字形下面的小點是“致送”之物，這種“物”大概是小而多，且珍貴。大概為了表意的明確性，“ ”這樣的字形就是把小點直接改為具有“小而多，且珍貴”特徵的“貝”。因此，“
”就是“
”。“
”本來就有“遺”和“送”兩個讀音，“
”跟它同字，在西周金文裡面從“
”的字讀為“送”當然就是正常的事情。這樣的“送”後來消失了，秦系文字的“送”字的來源至今仍然不很清晰，這涉及篆文“送”所从“灷”到底如何認識的問題，情況比較複雜，有待進一步研究。
有了上面的討論，我們可以對古書中“遺”表示“送行”之“送”有新的認識。拙文《試析安大簡<詩經>中<秦風·渭陽>的詩義——兼論簡本與毛詩本的關係》曾檢討《漢語大詞典》讀爲“wèi”的“遺”下所列第四個義項：
送行。《商君書·畫策》：“強國之民，父遺其子，兄遺其弟，妻遺其夫。皆曰：‘不得，無返!’”朱師轍《解詁》：“《廣雅》：遺，送也。”
當時本人認為：這裡面的“遺”也未嘗不可以解釋爲“送給”的“送”，意即父親等人把子女送給國家。現在看來，這種理解恐怕有問題，句中的“遺”還是解釋為“送行”的“送”最合適。“遺”本無“送行”義，《商君書》這個“遺”有無可能就是“ ”的轉寫之誤呢？這恐怕是可以考慮的。
最後，我們對本文所得的主要結論做一個總結：
一、“ ”是贈遺之“遺”和致送之“送”的共同表意字。其後演變為“ ”等字形。“遺”的本義是贈遺，遺留、遺亡是其引申義。
二、戰國楚系文字的“ ”仍然既可以讀為“遺”，也可以讀為“送”。在讀為“送”的時候，字形有時有訛變，可能當時人有意將它跟讀為“遺”的字分別開來。
三、“ ”在演變中曾經將小點形換成表意更加明確的“貝”，形成“
”字。它本來就既可以讀為“遺”，又可以讀為“送”，因此，西周金文從之得聲的字讀為“送”，是很自然的事情。
2023.11.14初稿
2023.11.19修訂
发表后补：
《上博九·成王为城濮之行》中两个疑难字平议，张峰，《励耘语言学刊》2023年第1期
