人是一種過程、一種成長、一種可能性、一種潛力。人還沒有實現他的本色。人必須存在，他仍然必須去達成。人並非以一個實體，而只是以一個存在體被誕生出來……那是一個很大的空間，其中有很多事情可能會發生，或者任何事都沒有發生——這全都視你而定。
人必須去創造他自己。他不是現成的，他不是個完成品。這個創造必須由他親自去做，沒有其他人可以創造你。你不是一個東西、一個商品；你無法被製造或加工。你必須去創造你自己，你必須自己醒來，沒有人可以把你喚醒。
這就是人的崇高、人的榮耀，他是地球上唯一的一種生靈，而不是生物，這是一種成為什麼的自由。所有其他的生物都是已經固定好的，模式化了的存在。他們帶著一份藍圖誕生，而純粹是遵循這份藍圖在活。鸚鵡會成為鸚鵡，狗會成為狗，獅子會成為獅子；獅子絕對不可能成為其他東西。但是，對人類而言，他是否真的是個人，卻是一個很大的問號。
每隻獅子都真的是隻獅子，每隻象也都是隻象，但人是個問號。人可能是人，也可能不是。人可能墮落到動物之下，也可能昇華到神祗之上。神以上最高的境界是佛——覺醒，終極的覺醒，你的潛力被完完全全地實現。
佛在神之上。這是印度教徒無法原諒釋迦牟尼的原因之一。神也是在沉睡中；當然，他們的夢是很美好，他們的夢不是惡夢，他們住在天堂裏，只知享樂。天堂是純粹的享樂主義，天堂這個構想本來就是享樂主義式的。地獄則是恰恰相反，地獄就是痛苦，天堂是享樂；地獄是惡夢，天堂是美夢。但是，夢就是夢，甜或苦都沒有區別。
神也是在沉睡中做著美好的夢。佛陀已經醒來，不再做夢。佛教的經文說：釋迦牟尼成佛的那天，眾神從天而降向他禮拜，為他洗腳。印度教徒不能原諒這個想法，因為對他們來說，天上諸神——音陀拉（Indra）和其他神——是至高無上的。而你看那些佛教徒多麼傲慢無禮，說天神下來為一個凡人洗腳。
佛教把人類提升到最高頂點。沒有其他的宗教這樣做過。人成為存在的中心點。根據佛陀的說法，存在的中心點不是神，而是已經覺醒的人。存在的周圍由那些沉睡與盲目的人所組成，存在的中心點則是由那些有眼睛，醒來的人所組成。神只是被棄置在一邊，再也不重要了。尼采所做之事，佛陀兩千年前早已做過了。
謙迪達，一個大詩人，深受釋迦牟尼佛所感動——誰不會被這個人感動呢？他說：人的真理是至高無上的真理，再也沒有比這更高的。容我再提醒你一次：當佛陀談到人時，他談的是已經完成的人，而不是你。你還只是在半路上，你還只是在過程當中。你是顆種子。
那顆種子有四個可能性。首先，那顆種子可能永遠保持是顆種子，封閉的、沒有視窗、不和存在共用，因為生命意謂著與萬物共用。種子是死的，它還沒有與大地、天空、空氣、風、太陽、星星互相溝通。它還未曾嘗試跟存在的一切對話。它徹底地孤獨、閉鎖、濃縮成為它自己，被萬里長城圍繞著。那顆種子住在自己的墳墓裏。
這是第一個可能性：種子可能永遠維持是顆種子。這非常不幸，有無窮的潛能可以任你取用，有千千萬萬的幸福隨時可以灑落在你身上，你卻可能永遠不會打開你的門來接受——而維持僅僅是顆種子。
第二個可能性是：種子可能夠勇敢，願意深深地潛入土壤中，讓自我死亡，放掉自己的武裝防禦，而開始和存在的一切共用，這需要非凡的勇氣，因為誰知道呢——這個死亡可能是終極性的，死了以後再也沒有出生。有什麼人可以保證呢？沒有人可以保證；這是一場賭博。只有極少數的人能鼓足勇氣孤注一擲，去冒險。
成為門徒就是冒險的開始。你以生命做賭注，以自我做賭注。你是在冒險，因為你正在丟棄你所有的安全，你所有的防衛措施。你現在是敞開的窗戶……誰知道會有什麼人走進來，朋友還是敵人？誰知道呢？你變得容易受到傷害。這就是成為門徒的意義。這就是佛陀一生都在教導的。他連續四十二年，不斷地把種子蛻變為植物——這就是他的工作——把普通人蛻變為門徒。
門徒是一株植物，一株芽——柔軟、細緻。記住，種子從來不會處於險境。種子會有什麼危險呢？它受到絕對的保護。但是植物總是處於危險之中，植物很柔軟，種子像石頭很堅硬，隱藏在堅硬的外殼裏。但是植物必須通過一千零一種危險。這就是第二個階段：種子融入土中，人的自我消失，個性消失，成為一株植物。
第三個可能性，更為稀少，因為不是所有的植物都可以達到它們開花的高度，一千零一朵花……很少人達到第二階段，而達到第二階段的人中又很少人達到第三階段「花朵」。為什麼他們不能達到花朵的階段呢？因為貪婪，因為吝嗇，他們還沒有準備好要分享……那是一種沒有愛的狀態。
成為一株植物需要勇氣，成為一朵花更需要愛。花朵意謂著樹正打開它的心，釋放它的香氣，獻出它的靈魂，把它的生命傾注給存在的一切。種子可以成為植物，雖然丟棄盔甲很難，但從某方面看來，也算很簡單。種子只是一直吸收，一直累積；種子只從大地中吸取。樹只要從水中、空氣中、陽光中吸取；它的貪婪不會受到干擾，相反地，它的野心會受到滿足與完成。它不斷地長大再長大。但是吸收了那麼多，有一天你必須分享的片刻終會來臨。過去你一直在受益，現在你必須服務。神給了你那麼多，現在你必須感謝，必須感激。而表達感激的唯一方式是：把你的寶藏散發出去，把它們歸還給存在，像存在待你一般的慷慨大方。如此一來，樹就會成長為花朵，樹會開花。
第四個階段是香氣的階段。
花朵仍然是粗鈍的，仍然是物質。但是香氣卻是微妙的，它幾乎是某種非物質的東西。你看不見香氣，它是隱形的。你只能聞得到，卻抓不住、也捉不牢。人必須有非常敏感的瞭解性才能與香氣對話。香氣過後再也沒有其他的階段，香氣消散進入宇宙，與宇宙合一。
這就是種子的四個階段，也是人的四個階段。不要停留再種子的狀態。鼓起勇氣，勇敢地丟棄自我，丟棄安全與保障，拋棄自我的防衛措施，成為容易受到傷害的。但是也不要停留在樹的狀態，因為沒有花朵的樹是貧乏的，沒有花朵的樹是空洞的，沒有花朵的樹錯失了某種非常重要的東西。它沒有美。而樹只有透過花朵才能表達它的愛。它曾經從太陽月亮大地吸取了那麼多，現在是它奉獻的時候了。
生命總是必須達到一種平衡。你接受了那麼多，現在，奉獻出來，成為一朵花！唯有當你成為花以後，才有可能如香氣一般飄散。但是記住，不要做一朵封閉的花，不要保持在花蕾的狀態；否則你的香氣無法釋放。除非香氣被釋放，否則你不會自由，你仍然受到束縛。
這個束縛佛陀稱為桑沙拉（sansara）世界。他稱自由，香氣的自由為涅盤（hirvana）：完全的止息、消失、融化。部份在整體中消失，露珠滴入海洋而成為海洋。在你消失而為海洋的那一天，在某種意義上，你不存在了，而在另一個意義上，你卻是首次「存在」——你到達了本然的存在（beinghood）。
這個本然的存在才是真正的佛性。這個存在性=這種透明的、海洋般的經驗是解放、解脫、莫克夏（moksha）、開瓦雅（kaivalya）、涅盤。你可以使用你要的任何字，但它們的意思都一樣：意指靈魂絕對的自由，沒有邊界，沒有限制。
