如果你能夠看到你的感官在互相抗爭，你將會變得分離，因為你變成一個觀照。你已經不再是眼睛，不再是耳朵，不再是手，不再是身體——你是一個觀照。那個抗爭在身體裏面繼續，而你是旁觀者，這就是這個寓言最深的意義，但是它還有另外一個意義。
將會有五個人同在一個屋子裏：其中三個將會反對另外兩個，而其中兩個將會反對另外三個；父親將會反對兒子，兒子將會反對父親，他們將會好像一個獨居者一樣地存在。
在另外一個意義上，這也是對的。在一個五人的家庭裏，三個會反對兩個，兩個會反對三個。每當有一個追求宗教的人出現在一個家庭裏，摩擦就開始了，因為對一個家庭來講，一個追求宗教的人是最危險的人。除了宗教以外，家人可以忍受任何事情，因為一旦你變成宗教的，你將不會跟身體認同。
家庭跟身體關連在一起，你的父親之所以是你的父親是因為你的身體。如果你認為你是身體，那麼你就跟你的父親有關連，但是如果你知道你並不是身體，那麼誰是父親？你如何跟他關連？母親生了你的身體，但不是生你。因為你是那麼地跟身體認同，所以你認為母親生了你。
當你不認同，那個認同就被打破了，那麼誰是母親？她並沒有生你，而只是生你這個將會死的身體。所以母親並沒有給你生命，相反地，她給了你多一個死亡；父親並沒有給你生命，他給了你多一個死亡的可能性。一旦你沒有跟身體認同，你就跟家庭斷掉了，你被拔了根。
所以如果你去找妓女，你的家人可以忍受，那沒有問題，沒有什麼不對，相反地，你反而越來越跟身體認同。如果你變成一個酗酒者，如果你是一個醉漢，那沒有問題，因為你變得越來越跟身體認同，這並沒有什麼不對，但是如果你變成一個靜心者，如果你變成一個門徒，那就不可以了，那麼事情就變得很困難，因為你被拔了根，家人已經控制不了你，你已經不再是家庭的一部份，因為你已經不再是這個世界的一部份。
所以耶穌說：父親將會反對兒子，兒子將會反對父親，我是來瓦解、來造成分裂、來製造衝突和摩擦的。
這是事實，你可以崇拜一個佛，但是你問佛陀的父親——他反對他。問佛陀的親戚——他們反對他，因為這個人已經超出了他們的控制，不僅如此，他還幫助別人去超越社會和家庭的控制。
家庭是社會的基本單位，當你要超越社會，你必須超越家庭，但這並不是意味著你必須去恨它，那不是要點之所在，也不是說你必須去反對它，那也不是要點之所在，但是不管怎麼說，該發生的就會發生。一旦你開始去找尋你自己，以前的一切都將會瓦解，將會有混亂，所以你要怎麼辦？他們將會把你拉回來，他們將會試著把你拉回來，他們將會使盡一切努力來這樣做，要怎麼辦？
有兩種方式：其中一種就是古老的方式，那就是逃離他們，不給他們任何機會，但是我認為那已經不再適用。另外一種方式就是還是跟他們在一起，但是是以一個演員來做，不要讓他們知道說你在離開他們。動起來！讓它成為你內在的旅程，但是就外在而言，去滿足所有的形式和禮節，向你的父母頂禮，成為一個好的演員。
舊有的方式無法被很多人所遵循，所以整個地球沒有辦法變成宗教的，因為有多少人能夠走出社會？即使他們走出社會，社會也必須照顧他們。當佛陀在這裏，或馬哈威亞或耶穌在世的時候，有好幾千人離開他們的家，但還是只有好幾千人，還有好幾百萬、好幾億的人被留下來，他們必須去照顧他們。如果只有逃離社會一途，那麼就沒有辦法說整個地球都成為宗教的，那樣也不好，它可以以一種更美的方式來進行，那個更美的方式就是成為一個好的演員。
門徒必須是一個好的演員，我所謂成為一個好的演員的意思是說你根本不跟他們關連，你只是繼續滿足那些形式和禮節。在深處，你已經被拔了根，但是你甚至不給他們暗示說你被拔了根，給予暗示有什麼用？因為如果你這樣做，他們就會開始試圖改變你，不要給他們任何機會，讓它成為一個內在的旅程，而在外在要完全正規化，這樣的話，他們會很高興，因為他們生活在形式和禮節裏，他們生活在外在，他們不需要你內在的崇拜，他們不需要你內在的愛，只要表演一下就夠了。
這就是兩個方式：一個是佛陀和耶穌的方式，另外一個是賈那克（Janak）和我的方式。不管你在哪里，你就在那裏，不要顯示出任何外在的表現說你要改變，說你要變成宗教的，因為你可能會招來麻煩，而你現在或許還不夠強壯。在內在創造出衝突，而不要在外在創造出它，內在的衝突就已經太夠了，它將會給你所需要的成長和成熟。
……父親反對兒子，兒子反對父親，他們將會好像一個獨處者一樣地存在。
「獨處」這個字必須加以深入瞭解，當你成為宗教的，你就成為獨居的，那麼對你來講就沒有社會，你是單獨的。接受你是單獨的，這是可能發生在你身上最大的蛻變，因為頭腦害怕單獨，頭腦想要別人來依附。當你單獨一個人，你就會感到顫抖，有一種恐懼會抓住你。單獨……？你會立刻沖向社會，去俱樂部，去參加什麼會或什麼教派或教會，去到有群眾的地方，去到你可以感覺你不是單獨的地方，去到你可以在群眾當中忘掉你自己的地方，那就是為什麼群眾變得那麼重要。去到賽馬場，或者是去電影院，總之就是去有群眾的地方，在那裏你就不再覺得孤獨，在那裏你就可以放鬆。
但是一個宗教人士是一個獨居者，因為他試著要達到他的最高頂峰，他不會將他自己喪失在別人裏面。他必須記住，他必須變得更留心，他必須變得更覺知、更警覺，而且他必須接受那個事實。那個事實就是：每一個人都是單獨的，不可能有任何在一起。你的意識是一個單獨的頂峰，但那就是它的美，而你卻不必要地害怕它。想想如果埃弗勒斯峰是一群埃弗勒斯峰，那麼它的整個美就喪失了。埃弗勒斯峰很美、很具有挑戰性，因為它是單獨的，它是一個孤獨的高峰。一個宗教人士就好像埃弗勒斯峰，他變成一個孤獨的高峰，他是單獨的，他生活，而且他享受生活，那並不是意味著他不會進入社會，那並不是意味著他不會去愛，相反地，只有他能夠愛；相反地，只有他能夠在社會上活動，因為只有他「是」，你「不是」，所以你怎麼能夠愛？他可以愛，但是他的愛並不像一種藥，他不會迷失，他可以分享，他可以完全給出他自己，而仍然保持他自己，他可以將他自己給你，但是他仍然不會失去，因為他的觀照保持是最內在的頂峰。在那裏，在那個神龕裏，他保持單獨，沒有人進入那裏，沒有人能夠進入那裏。
在你存在最內在的核心，你是單獨的。
單獨的純和單獨的美……
但是相反地，你會覺得害怕。因為你生活在社會裏——你生在社會裏，你被社會所帶大——你已經完全忘掉你也可以單獨。所以，用幾天的時間來進入單獨，只是去感覺你的單獨，那是很美的。然後再去到市場，但是帶著你的單獨，不要迷失在那裏。保持覺知和警覺，進入社會，進入群眾，但是保持單獨。如果你想要的話，你可以在群眾當中保持單獨；如果你想要的話，即使當你單獨的時候，你也可以處於群眾之中。你可以去到喜馬拉雅山，坐在那裏，而心裏想著市場，這樣的話，你也是等於在群眾之中。
有一次，朱耐德（Junaid）去到他的師父那裏，他單獨一個人去，而師父就坐在廟裏。當朱耐德進來，師父只有一個人，他說：「朱耐德，單獨一個人來！不要帶著群眾！」所以朱耐德就回頭看，因為他以為還有別人跟著他來，但是他的周遭一個人也沒有，師父笑著說：「不要向後看，要向內看。」
然後朱耐德閉起眼睛，他發現師父講得對。他已經離開他太太，但是他的頭腦還執著於她，他已經離開了他的小孩，但是他們的影像還在，那些替他送行的朋友們還站在他的頭腦裏。
師父說：「出去，然後單獨一個人進來，因為我怎麼能夠跟群眾講話？」
所以朱耐德必須在那一座廟的外面等待一年，以擺脫那個「群眾」。一年之後師父叫他說：「朱耐德，現在你已經準備好了，進來，現在你是單獨一個人，我們可以有對話。」
你可以攜帶著群眾，你也可以在群眾當中而保持單獨。試試看，下一次你去到市場上一大群人當中，去感覺你的單獨，你是單獨的，所以沒有問題，你可以感覺到它，一旦你可以感覺到你是單獨的，你就變成一個獨居者。耶穌說他是要來使你成為一個獨居者，使你單獨站立。
我將會給你們那個眼睛沒有看到的、耳朵沒有聽到的、手沒有碰觸到的，以及那個不是從人的心裏面升起的。
你的眼睛可以看到外在的東西，但是它們看不到內在的東西，內在無法被看。你的耳朵可以聽到外在的東西，但是它們無法聽到內在的東西，內在沒有辦法被聽。它們是向外的，所有的感官都是向外的，沒有一種感官是向內的，所以當所有的感官都停止運作，突然間，你就在裏面了。沒有感官可以向外走。
耶穌說：我將會給你們那個眼睛沒有看到的，但是首先要變成一個獨處者。那就是我所謂門徒的意義：一個獨處者。首先要變成一個門徒，首先要瞭解你是單獨的，要跟這個單獨安逸地相處，不要害怕，反而要去享受它，要去看看它的美——那個寧靜、那個純和那個天真，沒有髒東西曾經進入過那裏，因為沒有人曾經進入那個神龕，它保持永遠純粹，它是處女般的，沒有人曾經到過那裏。
你的處女性隱藏在你裏面。成為一個門徒，一個獨處者，然後，耶穌說：我將會給你那個眼睛沒有看到的。
當你變成一個獨處者，完全單獨，突然間你就會瞭解到那個眼睛看不到、耳朵聽不到、手碰觸不到的。你怎麼能夠碰觸到你的「自己」？你可以碰觸到身體，但那並不是你的「自己」。手無法進入，它無法碰觸到你的意識，沒有辦法。
……以及那個不是從人的心裏面升起的。
因為你的靈魂甚至超出你的心。當然，你的心是在內在很深的地方，但是就靈魂而言，它仍然是在外面，而不是在裏面。手在外面，眼睛在外面，心也是在外面，就在邊緣的地方。最內在的核心甚至還不是心。饑餓從你的身體產生，愛從你的心升起——不是祈禱。祈禱又更深，比心更深。饑餓是一種身體的需要，愛是心的需要，神是「那超越的」的需要，它甚至不屬於心。一個人必須超越頭腦，一個人也必須超越心，一個人必須超越所有的周圍，好讓只有中心可以留下來。
什麼東西沒有在人的心裏面產生？神沒有在人的心裏面產生。科學和哲學從頭腦產生，藝術和詩從心產生——但是宗教則不然。宗教從一個更深的層面產生，從一個更深的彼岸產生，那個彼岸就在那裏，它不會走；從你的核心產生，它甚至連心都不是。
我將給你們……那個不是從人的心裏面升起的。
那個超越、超越、又超越的，你無法抓住它，你無法看到它，你無法聽到它，你甚至無法感覺到它。在此耶穌甚至超越那些屬於心的哲學家。
有三種類型的神秘家：第一種，屬於頭腦的神秘家！他們以神學和哲學來談論，他們可以證明神。根本就沒有證明，或者，每一樣東西都是證明，但是並不需要證明，不管怎麼說，你也無法證明神，因為所有的證明都可以被爭論，所有的證明都可以被證明是錯的。然後有屬於心的神秘家：他們談論愛、談論愛人和神性、談論克裏虛納，他們以詩或歌來談論，他們非常羅曼蒂克，他們的追尋比頭來得更深，但還是不夠深。
耶穌說：我將給你某些甚至沒有在心裏面升起的東西……在那裏，沒有神學可以達到，沒有詩可以瞥見，邏輯和愛兩者都停止。我將給你們那個不是從人的心裏面升起的。
這是最深的、最深奧的可能性，耶穌打開了它，但是在基督教裏面，它喪失了。基督教開始在它的周圍編織理論，它變成一個頭腦的事件——不只是一個心的事件，它變成一個頭腦的事件。基督徒造就出很多偉大的神學家。注意看湯姆斯阿基那（Thomas Aquina）的神學大全（Summa Theologica）——好幾百冊的神學，但是他們錯過了，因為耶穌並不在頭腦裏。由於有這些頭腦指向的神學家，所以那些屬於心的神秘家，那些比較深入一點的人，都被逐出教會。愛克哈特（Eckhart）和法蘭息斯（Francis）被逐出教會，他們被認為是傻瓜，或者被認為是發瘋了，或者被認為是異教徒，因為他們在談論心，他們在談論愛。
這兩者都錯過了耶穌，耶穌既不是頭腦指向的，也不是心指向的，他根本就沒有指向。他說，將所有的指向都拋棄，將外在的東西全部拋棄，而來到最內在的核心，在那裏只有你存在，在那裏只有本性在悸動，在那裏只有存在「是」。你可以來到這個點，如果你來到這個點，那麼每一個奧秘都被顯露出來了，所有的門都被打開了，但是即使在門口，你也可能錯過。如果你保持頭腦指向，你將會只是站在門口，將它理論化，或者也許你會站在門口，將它化成詩——以詩和歌來談論。
我聽說有一次木拉那斯魯丁去看心理醫生，他說：「我覺得很困惑，請你想點辦法，它已經變得不可能，每天晚上，我都重複作同樣的夢，夢到我站在門口，一直推、一直推，門上有一個招牌，我一直推、一直推，一直都推不開。每天晚上我醒來的時候都流了一身汗，而那個門從來沒有打開過。」
心理醫生開始記下所有他講的話，在經過半個小時的談話之後，他問說：「現在告訴我，那斯魯丁，門上寫的是什麼？那塊招牌寫的是什麼？」
那斯魯丁說：「上面寫著‘拉’。」
如果門上寫的是「拉」，那麼就不要一直「推」，否則你將會重複作同樣的夢，你將會沒完沒了地一直推！而事實上根本就沒有問題：只要注意看門上所寫的是什麼。耶穌說，頭和心都沒有寫在門上，它超越兩者。
所以要做一件事：超越。不要成為邏輯或理智的犧牲品，也不要變成情緒或多愁善感的犧牲品。頭在身體裏，心也是在身體裏，要超越兩者。超越是什麼？只是存在，你只要存在。
本性並沒有任何屬性，那個單純的「本性存在」就是靜心——它被寫在門上。
當你只是一個單純的存在——不是情緒，也不是思想，突然間那個門就打開了。在你的周圍沒有雲，你不被雲遮住，在火焰的周圍沒有煙，只有火焰，你就進入了。
……我將給你那個不是從人的心裏面升起的。
