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南怀瑾先生曾言：静定不是修道，也不是学佛，而是中国传统文化几千年来，对于自己人生修养最基本的一个东西。
自黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，在我国历史上被称为 “公天下” 的时代。
这三代是禅让的时代，除了推位让国、传承国家政权以外，还传心法。
这个心法便是关乎修心养性，也就是静定的道理。
而我们不能一看到静定，就认为只是学佛修道之事。
在中国文化中，修心养性的方法简称为 “心法”，由唐尧传给大舜，再由大舜传给大禹。
他们传位的心法仅有十六个字：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。（出自《大禹谟》）
人心惟危
人心复杂多变且充满危险。
人的心理有善恶，是相对的，不善则恶，所以说“人心惟危”。
自古以来，无数的故事都揭示了人心的这种特质。
战国时期，庞涓因嫉妒孙膑的才华，设计陷害，使其遭受膑刑，这尽显人心在嫉妒驱使下的险恶。
《水浒传》中，高俅为巩固自己的权势，对梁山好汉百般打压，充分展现了人心在权力欲望面前的扭曲。
这些例子让我们深刻认识到，人心常常受到各种欲望、情绪和偏见的影响，容易使人陷入迷惑和危险的境地。
所以，我们必须时刻保持警惕，清醒地认知自己的内心，不为欲望所左右。
道心惟微
道心微妙而难以捉摸。
“微”，你是看不见摸不着的，思想情绪太微妙了。
而道，是宇宙万物运行的规律和真理。
要体悟这难以言喻的道心，需要极高的智慧和敏锐的洞察力。
老子在《道德经》中所阐述的 “道可道，非常道”，就形象地表达了道心的深奥与难以言说。
而在《庄子・知北游》中，东郭子向庄子请教 “道” 在哪里，庄子回答 “无所不在”，从蝼蚁到稊稗，从瓦甓到屎溺，道心就隐藏在这些细微平常之处。
这启示我们，在追求真理和道德的道路上，要怀着谦逊和敬畏之心，用心去感受和领悟那隐匿于生活细微之中的道心。
惟精惟一
这是本身内在修养的功夫，你的心念不要乱，万事要很精到。
这意味着我们要做到精纯、专注、一心一意。
在我国传统文化中，有诸多体现这种精神的故事。
“书圣” 王羲之练字，数十年如一日，将一池水都染成了墨色，正是因为他心无旁骛，惟精惟一，才成就了其在书法艺术上的登峰造极。
“闻鸡起舞” 的祖逖和刘琨，为了报效国家，每日清晨听到鸡鸣就起来练武，他们的专注和坚持，也是惟精惟一的生动写照。
在当今这个信息爆炸、诱惑繁多的时代，我们更需要这种精神，专注于自己的目标，不受外界干扰，将精力集中在一件事情上，做到极致，方能有所成就。
允执厥中
善于恶，是与非，好与坏，对与不对，这世上一切的事物都是相对的，所以我们要真诚地秉持中正之道。
中正之道，是不偏不倚、恰到好处的平衡。
唐太宗李世民广纳谏言，虚心听取各方意见，以中正的态度治理国家，开创了 “贞观之治” 的盛世。
他对待功臣，既予以信任和重用，又加以监督和约束，把握好了其中的分寸，使得君臣一心，共创辉煌。
在日常生活中，无论是处理人际关系，还是面对各种选择，我们都应遵循中正的原则，保持内心的平衡和公正，不偏不倚，才能做出正确的判断和决策。
这十六字心法不仅适用于古代的君王治理国家，也适用于我们每一个普通人的生活。
在如今快节奏、多元化的社会中，我们更应当从这些古老的智慧中汲取营养，修炼自己的内心，以静定的姿态面对生活中的种种挑战和诱惑，从而实现人生的价值和意义。
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