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生死,这一永恒的主题,在庄子的世界里,永远都有着他与众不同的诠释。
前面跟大家分享过庄子对自己身后事的态度,“以天地为棺椁,以日月为连壁,以星辰为珠玑,以万物为赍送”,生的时候赤条条来,死的时候赤条条去,从自然中来,最后再回归至自然中去。
今天再分享一个庄子关于他人身后事、生死观的故事,故事来源于《庄子·至乐》。
话说庄子与妻子向来恩爱,相敬如宾,有一天,庄子的妻子因病去世。
得知这个消息,庄子的朋友惠子前来吊丧,同时他怕庄子想不开,也想着来好好劝慰一下庄子,毕竟一般人遇到这事儿,那不得伤心欲绝、痛哭流涕啊。
可庄子不按常理出牌,当惠子来到庄子门前,却被眼前的一幕惊呆了,他竟然在妻子的葬礼上 “方箕踞鼓盆而歌”。
庄子竟然两腿张开,像簸箕一样坐在地上,一边敲打着瓦盆儿,一边唱着歌,这简直太不可思议了。
惠施带着浓浓怒气对庄子批评道:”你的妻子和你一起生活了几十年,为你生儿育女,现在她过世了,你是做丈夫的,不哭泣也就算了,竟然敲着瓦盆唱歌,你不觉得太过分了吗?”
庄子若无其事地对惠子平静地说:“你无法理解我此刻的心情,我妻子刚咽气那一刻,我也痛哭流涕,很难过。但冷静后,我转念一想,这人呐,一开始她本来就没有生命;不但没有生命,本来连形体也没有;不但没有形体,本来连形成形体的气也没有。夹杂在恍恍惚惚的境域之中,变化而有了气息,气息变化而有了形体,形体变化而有了生命,如今变化又回到死亡,这就跟春夏秋冬四季的运行一样自然。死去的那个人将她静静地寝卧在天地之间,就像睡着了一样,落叶归根了,而我却呜呜地随之而啼哭,这是不能通达生命的。于是我就不哭了。”
听了这个故事,大家的感受是什么呢?
可能当我们大部分人听到庄子妻子死后,他竟然鼓盆而歌的时候,都觉得庄子太冷血,太不通情理,是个大大的“负心汉”。
但当我们听了他的这番言语后,我们似乎又觉得他说得很有道理。
从科学的角度来看,生命的诞生与消逝是宇宙的基本法则,地球上每天都有大量的生命诞生和死亡。
生命的轮回就像一个永不停歇的车轮,不断转动。
而庄子早在数千年前,就凭借其敏锐的洞察力,领悟到了这一真理。
庄子眼中的生死,并非是绝对的终结和开始,而是一种相互转化的过程。
就如老子所言:“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”
生死之间,或许也存在着这样微妙的转化关系。
生时,我们体验世间的喜怒哀乐;死时,不过是回归到自然的怀抱,等待着下一次的轮回与新生。
庄子明白,过度的悲伤和眷恋,并不能改变生死的事实。
当我们沉浸在亲人离世的悲痛中无法自拔时,往往忽略了生命本身的价值和意义。
庄子以其独特的行为,提醒着世人,应当珍惜当下,活在每一个真实的瞬间,而不是在死亡来临时,才懊悔未曾好好生活。
而在现代社会,我们常常被死亡的恐惧所笼罩。
各种医疗技术的发展,虽然延长了生命的长度,但却未能减轻我们对死亡的恐惧。
庄子的智慧告诉我们,只有当我们真正理解生死的本质,接受死亡是生命的一部分,才能坦然面对生活中的种种不确定性。
庄子的鼓盆而歌,并非是对妻子的不敬,而是对生命的尊重和敬畏。
他知道,妻子的灵魂已经回归自然,脱离了尘世的痛苦和烦恼。
这种超脱的态度,并非是让我们对死亡变得冷漠,而是让我们在面对生死时,保持内心的平静与安宁。
生命如同一朵花,有盛开的绚烂,也有凋零的凄美。
庄子的智慧让我们明白,不必为凋零而过度悲伤,因为盛开的美好已经留在了时光的记忆中。
当我们以庄子的视角看待生死,便能在有限的生命中,寻找到无限的意义和价值。
所以说庄子鼓盆而歌并非是负心之举,而是他对生死的大彻大悟。
千百年以来,领会庄子价值观和生死观的人,对他爱得如痴如狂,炽热至极;而不理解庄子的人,则对他一直抱有偏见,觉得他是一个“怪人”。
然而,不论后人如何议论评价,他的生死观终究使他自身得到了释怀,让他迅速从失去妻子的悲痛中挣脱出来。
实际上,拥有大智大慧的人并非不知痛苦,而是在遭遇痛苦之时,总能找到开导自己的途径和方法。
他们不会任由自己始终被负面情绪束缚,即便被束缚,也总能设法挣脱绳索,解放自己的灵魂。
这就是庄子的智慧所在,正因如此,他能够在那样的乱世之中拒绝为官,维系精神的自由,能够在经历丧妻之痛时自我开解,摆脱痛苦,超脱于世外。
他不愿成为外物的奴仆,只愿成为主宰自己精神的那个人。
在如今的社会中,我们每个人都承受着巨大的压力,生存的压力、升学的压力、就业的压力,大家都活得并不轻松。
但倘若我们都背负着沉重的精神负担,在这个世界上艰难前行,孤独地走着,那这一生就过得太过辛苦了。
我们究竟怎样才能活得轻松一些呢?
那就要如同庄子一般,学会自我开解,自我解脱,拯救那个被现实的绳索捆绑住手脚的自己。
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