莊子說什麼叫真正的聰明呢？耳聰目明，眼睛好是明，耳朵好是聰，與腦殼有關系的。真的聰明是什麼呢？不是說聽聲音聽得很遠，對音樂分辨都很清楚。你自己聽聽自己的心聲，自己聽自己，你能聽的那個東西，究竟是心裏發出來，還是腦裏出來。你懂了自己生命那個本能，就是真的聰明。你眼睛會看東西嗎？會明嗎？他說你不懂明。“吾所謂明者”，不是看人家，先要看到自己，先反省，看看自己是個什麼東西。那麼，看人家很容易，看別人；看自己搞不清楚了，這不是真聰明。
——南懷瑾先生講《莊子·外篇》
我經常告訴大家，看書不要盯著書看，要把書放到前面，用眼睛把書的字拉回，在腦子裏面反應過來。比如自己就是個錄影機，最後把書一合，這句話在哪一頁、第幾行，那個印象就已留在腦中了。所以讀書最重要的是“用其光”。就算現在已經近視了，如果曉得用光，眼睛看東西時，用意念把物象拉回來，近視就會減輕。眼光愈向前面直射，愈會傷害眼睛。
許多戴眼鏡的近視朋友，看起來很吃力！眼睛鼓得好大，像個探照燈一樣外射，這個眼睛當然愈來愈壞。正確的看法，像看電影時，眼睛半開半閉，讓電影的畫面影像進來，看完了也就曉得了；充其量，愛哭的跟著電影哭一場，可笑的就笑一笑，過去就算了。所以，不要把眼睛瞪著，眼神投到銀幕上去盯住看，那個物理的電波光波的刺激，把眼神經都破壞了，腦子也不靈光了，思想也不靈光了，反應也笨。戴眼鏡的人，反應都是這樣遲鈍，這就是告訴你們“用其光”的道理，是要把這個光返照，回轉來照到自己裏頭去。
“複歸其明”，這是真實的，把老子的這句話緊緊把握住，認真去做，近視眼的同學聽我說《老子》也聽了幾個月，不能白聽啊！這個方法不妨試試看。只有幾個字“用其光”，看東西儘量少像探照燈一樣直射出去，要收回來物的形象，把一切光芒的影像吸收到自己的眼神經裏去，慢慢你的視力、腦力、聰明、智慧會恢復過來，這樣才會“複歸其明”。
——《老子他說》
觀音菩薩傳我們這個耳根圓通法門，要“反聞聞自性，性成無上道”，修這法門時，耳朵不向外頭聽了，回轉來聽自己的心聲而成道，聽什麼呢？聽自己的思想，這思想就是沒有說出來的語言，說話是發出聲來的思想。當然，有人打坐聽到別人在對他講話，那是魔境界。音聲是現象，你要聽自己沒說話、念頭沒有來之前的淨心。比如你心中念佛，念南無阿彌陀佛也可以，一個字一個字慢慢地念，耳朵不要聽外面，回轉來聽自己念佛聲音，一字字把它距離遠一點，自己聽自己念。前一字過去，後一字還沒有來，就空了嘛。有雜念來了你就念一句，沒有雜念了，你也不念。這樣“反聞聞自性”，是觀世音菩薩所說的，“初於聞中，入流亡所”，慢慢回轉來聽自己的心聲念佛，慢慢、慢慢進入自己法性之流，自性清淨。“亡所”，就把念佛的聲音、雜念都空掉了，淨性現前，亡其所念。這是第一步。“所入既寂”是第二步，你那個念的聲音慢慢更空了，寂是寂滅。下麵你們自己去研究了。
你們以為佛法有什麼秘密法門，一定要找個老師磕頭灌頂嗎？真灌頂是智慧灌頂，自己得到智慧，心裏瞭解了是真灌頂，十方諸佛一切眾生都可以灌頂。你趕緊去研究《楞嚴經》這一段。《維摩詰經》說佛以一音演說法，你怎麼聽得到呢？就是依觀音菩薩淨心反聞自觀，你就達到那個境界，“初於聞中，入流亡所”，那個時候你就真清淨了。這就是佛法，難道需要磕頭才傳給你嗎？
——《維摩詰的花雨滿天》
