耶穌神級技巧的講道，路加福音特別用大篇幅詳細記載。以路加福音15章為例，其他的福音書只記載耶穌的失羊講道，但路加福音完整詳載耶穌失羊、失錢、失兒子三連環比喻，並讓讀者知道，這篇講道背景是耶穌要幫助猶太教的高材生法利賽人和文士，與上帝同情共感，歡喜罪人悔改。路加福音16章亦是一種三連環的講道，雖是講給門徒聽，但仍是針對前章法利賽人的問題來講，或許事先預防門徒日後也罹患法利賽人等宗教菁英分子的惡。
16章的管家，跟15章的小兒子的毛病一樣，都是「浪費」διασκορπίζω。小兒子不把爸爸的錢當錢，到了遠方，揮霍無度；管家則不把主人的錢當錢，肆意浪費。主人得知管家浪費，欲將之辭退。管家憂慮未來日子如何度過？靈機一動，他就大大繼續發揮自己的「浪費」能力，肆意揮霍主人的錢。他一個一個地把欠主人債的叫了來，私自刪減債務。欠一百簍油，改五十；欠一百石麥子，改八十。期盼這些欠債的人會感恩圖報，接他到他們家裡去。
而對於貪愛錢財的人（16:14指出法利賽人是貪愛錢財），「浪費」這字會戳中要害。錢財怎麼可以胡亂揮霍？耶穌神級的講道技巧在此，他說主人讚嘆這不義的管家真是精明！接著又說在應付世事方面，今世之子竟比光明之子更加精明。在耶穌的時代，今世之子與光明之子是人人耳熟能詳的宗教語彙。今世之子，屬於不義的世界；光明之子，屬於義的上帝。誰是光明之子？法利賽人和文士自認是光明之子，耶穌的門徒也認為自己是光明之子！至於那些稅吏和罪人則是今世之子。耶穌說：「我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」（16:9）
不義的管家是今世之子，他很懂得「浪費」主人的錢，去換取欠債者報恩，未來把他接到家裡去奉養。而光明之子—法利賽人、文士、耶穌的門徒，更應該向管家學習，把錢財用在他人身上，未來就可以因著這些人而被接到「永存的帳幕」。τὰς αἰωνίους σκηνάς，意指上帝永遠的天家。
耶穌繼續放大招，他接著對比忠心與不義：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（16:10-13）
瑪門μαμωνᾶς是亞蘭文מָמוֹן，金錢、財產的意思。光明之子—法利賽人、文士、耶穌的門徒，都自認為自己對上帝忠心耿耿。但耶穌指出自以為是光明之子的人哪，你們實際上事奉的是瑪門！
耶穌的門徒猶大，如果當時把這個教導聽進去，就不至於賣主悔恨。而法利賽人對耶穌這段教導的反應又如何？「法利賽人是貪愛錢財的；他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」（16:14）足以證明他們實際上是不義的今世之子。耶穌對他們說：「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。」（16:15）
「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的『錢財』託付你們呢？」（16:11）不義的錢財，就是今世的錢財。「誰」是指上帝，是希伯來文聖經常見的尊敬避諱用法。本節原文「那真實的」後面沒有「錢財」兩字。「不義的錢財」希臘文是陽性，「那真實的」是中性，所以它不是錢財，泛指一切屬於上帝之物。整段的大意是忠於上帝者，大小事、自己的事、別人的事都忠心管理，上帝就會把「那真實的」（不只是錢財）予以託付。
最後，是財主和拉撒路的故事，闡述「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。」（16:9）死亡那一刻就是錢財無用的時候。財主在世時，若懂得運用金錢在討飯的拉撒路身上，他死後就不會在深淵的對岸，火焰裡痛苦，而會被接到亞伯拉罕的那邊永恆的天家去！
路加福音15、16章是耶穌對法利賽人愛的挽回。多數的法利賽人淪為貪愛錢財，因為他們相信榮華富貴與上帝賜福良善者為正相關，越富足代表越良善，於是轉變成追求財富以證實自己的良善與蒙恩。他們可謂是成功神學的老祖宗。然而，律法的精神是要我們彼此相愛，恩慈善待他人。
自以為是光明之子的，不是只有法利賽人、文士、耶穌門徒，也包括你我。這世上的一切，都是主人耶和華的。我們都是管家，運用今世的金錢在需要的人身上，就會被接到永存的帳幕。積聚財富用在自身是人性，讓我們向今世之子學浪費主人的錢，用在他人身上！
