敎會音樂是否能達成崇拜、傳揚福音、敎育、關懷和團契等功能，要視所選詩歌的歌詞而定。單就音樂而論，如果運用得宜，對敎會的聚會和各項事工，也會有莫大的貢獻。因此，本章要繼續討論音樂的意義，以及如何有效地達成敎會音樂的功能。
如果我們仔細研究基督敎各種不同等派的音樂與歌詞，不難發現彼此之間有許多的差別；各宗派都有自己的音樂形態。希臘東正敎和羅馬天主敎的音樂風格相異，信義會和聖公會各有其傳統，典型的長老會的敬拜儀式，又與五旬節敎派的截然不同。在同一個敎派之中，也有不同的音樂傳統，例如：美國浸信會的會友，有的唱傳統的聖詩，也有的唱福音詩歌、讚美短歌，或上述幾種形式的總和。由於各個敎派的神學思想、崇拜儀式和文化傳統的不同，形成了對聖樂在敬拜上的角色有相異的看法。從另一方面來看，對聖樂功能的不同看法，也影響各敎會的敎會音樂歌詞與風格。
在此書中，筆者嘗試以「福音派」的角度探討敎會音樂。無可否認的，「福音派」一詞不但在敎會歷史中，各有不同的意義，而且現今許多人對這個名詞的意思也模糊不淸。筆者採用神學家蘭姆（Bernard Ramm）和畢樓奇（Donald G. Bloesch）的神學思想，爲「福音派」一詞下定義。當然，有些敎派是公認的純福音派，有些敎派可能不是福音派，但其中部分敎會走的是福音派的路線。現今，福音派敎會成了基督敎的主流，許多的敎會也漸漸地認同福音派敎會。
下面是福音派的簡單定義：
1.福音派以聖經爲無上的權威，而不是遵守敎派的傳統或宗敎組織的規定。
2.福音派相信因信稱義的眞理，不是藉聖禮儀式而稱義（ex opera operato）。
3.福音派強調個人得救，以及得救後的屬靈經歷；從這點來看，福音派的基督徒可稱爲現代的虔信派。
4.福音派的信徒，通常藉著傳福音的機會，領人信主。
5.福音派偏愛不拘於傳統、自由的崇拜儀式。
音樂在福音派教會生活的意義
第一章曾提到音樂是一種象徵性的表達方式。全世界有各種不同的音樂語法，而每一種音樂語法與其所屬的文化息息相關。民族學家根據各種不同的文化，歸納出一些特殊的音樂意義；敎會音樂也有其特殊意義與功能。
教會音樂是神的言語
敎會音樂存在的目的，是爲了在敎會各樣的聚會中服事神，關於這點，前面已經提過。雖然敎會音樂是人寫出來的，然而，它的目的在某種意義上，其實是神言語的表達。這種說法或許聽來有些過分，甚至對神不敬；但是，敎會音樂應該是人們盡力，在可了解的範圍內，將神對人類的啟示表達出來。可惜，不少牧師和音樂同工對這個標準有些曲解。
認爲音樂有超自然能力的例子，就是牧師要求司琴在呼召或禱告時彈段音樂。很明顯的，大家認爲音樂可以幫助弟兄姊妹經歷神的同在，體會禱告的眞實。持這種看法的人不少；不過，有些人卻認爲音樂使人分心，聽不淸楚牧師的禱告，也無法專心默禱。
「神的言語」的觀念，特別存在一些人的心中。他們堅稱某些特殊風格的曲子才適合在敎會使用，他們認爲這些風格，才是受神感動，也是神要求的。早期敎會的聖徒認爲讀古希伯來文聖經，以朗誦方式唱出的曲調，如同聖經經文一樣，是神所默示的；自然而然，他們把那些旋律引進基督敎的敬拜。早期的宣敎士也犯了同樣的錯誤，他們認爲當地的基督徒非要唱西方的聖詩和福音詩歌不可。同樣的，有人認爲我們的神是創造的神，爲了與神創造的大能相稱，只有最好的藝術作品才夠資格放在敎堂，至於會眾懂不懂得欣賞，則不加以考慮。上述這幾種人，實在是聖化了自己喜歡的音樂或美學觀念。
這種錯誤的觀念與加爾文的一些思想相似。加爾文堅持「只有神的話語（指詩篇），才配得用來歌頌讚美神」。他的論點值得深思。因爲詩篇只是聖經中的一卷書，而且當時加爾文派的信徒，唱的是十六世紀改寫成詩歌體裁的詩篇，配上文藝復興的音樂——不是希伯來的歌詞和旋律！音樂和文字一樣，藉著人所發明和使用的語法描述神。神可藉著講道、詩班的獻詩，或是會眾的唱詩，向我們說話；但是神也要藉著人所發明的象徵性語法與音樂，向我們傳達祂的信息。一些我們特別喜愛的聖樂風格和歌詞，其他民族的基督徒不見得有同感。當然，我們選擇音樂時，總要挑選歌詞和曲調的上乘之作，不過，我們的標準不能根據上流社會的品味，恐怕會眾中只有少數人能夠欣賞。
教會音樂的娛樂性
敎會音樂最有意義的一項功能，就是「娛樂性」。參加崇拜的弟兄姊妹，除非能「鑑賞」專有的敎會音樂語言，否則無法領受音樂與歌詞所代表的信息。一般人大都在敎會裡學會欣賞音樂。他們有時會說：「我很喜歡今天詩班獻的詩（或前奏曲、詩歌）」；當然，他們不喜歡的時候，可能也會坦白地說出來。
多數敎會音樂的專家不願公開承認，娛樂是音樂在崇拜、傳福音、敎導、關懷和團契的一大功能。第四世紀的屈梭多模（John Chrysostom）是個例外。他就爲何在崇拜中需要音樂，作如下的解釋：
神看見許多人懶散，而且也讀不懂聖經，因此祂願意助人一臂之力，將先知的話語配上旋律，結果所有的人都迷上了音樂，同聲歡唱讚美神。
十八世紀的德國神學家和管風琴家阿德隆（Jacob Adlung），在他論到寫作與即興演奏聖詠前奏曲（chorale prelude）的著作中，提到這種唱詩前彈奏的曲子的三種功能：
1.讓會衆熟悉接著要唱的聖詩的調性。
2.讓會衆知道聖詩的主旋律。
3.讓會衆「藉著流暢的意念（durch wohlfliessende Gedanken）體會音樂之美。
楊卡頓（Carlton R. Young，衛理公會一九八九年詩本主編）認爲「會眾的唱詩（除了與講道、敎導有關之外），其主要的功能存在於會眾娛樂與敬虔態度的交叉點」。他又接著說：
這個觀點不太容易解釋。例如：常常敎會弟兄姊妹聚集在一起，只是想透過唱詩，享受團契的甜美和分享愛心。此外，藉著崇拜時會衆的唱詩，也能幫助會衆回想從前的聚會，以及同爲神家中一分子的經歷。
旣然許多人都喜歡音樂，許多敎會因此安排各種音樂節目作自我宣傳。我大學時代就認識的一位牧師朋友說過：
主日早晨來參加崇拜的會友，有一半是忠心的弟兄弟姊妹。不諭晴天或下雨，也不論牧師的講道或敎會音樂好或壞，他們一定都來參加聚會。如果講道生動活潑，可能聚會的人數會增加百分之二十五，如果敎會的音樂非常好，有好的領詩、詩班和特別的獻詩，聚會人數可能再增加百分之二十五。
在八〇年代，許多人也持類似的理由，大力推廣「青年音樂劇」（Youth Musicals）以及其他形式的基督敎搖滾樂。大家認爲，旣然年輕人喜歡流行歌曲，我們可以藉著這類音樂，吸引他們到敎會來，向他們傳福音、栽培他們。最近一些「敎會增長」的專家也主張，如果要接觸新的一代，我們勢必要選唱他們喜歡的音樂。
不過，敎會音樂如果只著重娛樂性是相當危險的。奧古斯丁（Augustine）說過：「如果我受了歌聲的感動，多於受歌詞的感動，我就有罪了。」換句話說，如果敎會音樂的存在僅止於讓人欣賞，而忽略了更深的屬靈意義，如此也就失去了其存在的目的12。這種危險性可能存在於任何一種形式的敎會音樂，不論是修茲（Heinrich Schütz）的淸唱劇，或一首現代詩歌、福音詩歌。就敎會音樂而言，筆者認爲只享受純美學的經歷，或只是欣賞「宗敎娛樂」節目的態度，都是不對的。兩者都失去了聖樂更高和更重要的功能——就是在敬拜、傳福音、敎導、差傳、團契，那種屬於知性、富情感的經歷。可惜不少敎會領袖和會友没有辨認出這種變質的現象。他們欣賞，也享受聖樂，但僅止於此。或許他們會稱讚「今天的獨唱太美了，感謝主」！其實，他們並没有完整的屬靈經歷。
這種對聖樂錯誤的看法，在崇拜、傳福音、敎導，或團契的聚會等以外的表演場合中最常見。這種情形可能發生在某些聖樂演唱會，或是當我們漫不經心地聽著福音電台或電視播放的音樂。
教會音樂的情感表達
用來表達宗敎情感的音樂，在所有敎會宗派裡都有一個共同的功能：傳達神學的眞理。福音派敎會一向著重個人屬靈的經歷，情感的表達自然成爲敎會音樂的重點；這大概就是所謂「音樂道出心裡的話」（music that speaks to the heart）。然而，這也不是最新的經歷，奧古斯丁在第五世紀已經歷過：
我深受聖詩和頌歌（canticles）的感動而落淚，也深爲敎會甜美的歌聲而動容。歌聲進入我的耳中，眞理也湧進我的心田，因此我心敬虔，我的眼淚奪眶而出，我也因此蒙福了。
當聖樂配上適當的歌詞，就能發揮無窮的力量。音樂將歌詞戲劇化，並且加以解釋、闡明、賦予生命，所產生的效果，比只有歌詞更爲豐富。如果我們知道以賽亞書九章6節所指的是道成肉身、降世爲人的神子耶穌基督，讀這一段經文就是一個動人的經歷。
因有一嬰孩爲我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱爲奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。
雖然有時覺得演唱韓德爾（Handel）《彌賽亞》（Messiah）的次數嫌多，也常有詮釋錯誤的現象，但無可否認的，這首合唱曲的聖經節，配上音樂之後，就更戲劇化和感人了。
歌詞配上優美的旋律，不但能表達歌詞的含義，有時甚至超過歌詞的境界，產生一種「超理性」的經歷。聽說有一次，有人要求偉大的女中音安德森（Marian Anderson）解釋某一首歌曲的意思。她回答說：「如果我能解釋，我就不必唱了！」或許，正如一位鄉下傳道人說：「有些事情體會比解釋來得妙些」。
現代心理學根據左、右腦的特性作如此的解釋：左腦管理人的認知和理性的行爲，右腦則管理直覺、美學和情感的反應。左右腦各有其功能，彼此合作無間。使徒保羅也承認，他個人崇拜的經歷（禱告和讚美）也不盡相同，有時是情感的成分居多（「用靈」——右腦），有時則偏向理性（「用悟性——左腦）。相信每個基督徒都有類似的經歷。没有歌詞的音樂（例如前奏曲），即使不是闡述神學思想，也能令人興起敬畏的心（我在神的殿中，要預備心來敬拜主）。這或許與中世紀的農奴望彌撒時，聽拉丁文的葛利果讚美詩（Gregorian Chant）的反應相似。但對成熟的福音派信徒而言，純屬情緒化的崇拜是不好的，因爲情感上的經歷（如保羅「用靈」禱告和讚美）要和悟性、思考等方面取得平衡。
音樂崇拜的果效有時會大受影響，特別是當情緒演變成多愁善感——膚淺的情緒化，或情緒反應與事實不符時。許多年前，筆者參加神學院的晚餐聚會時，有過一次特別的經歷。一位舊約敎授的夫人，抱怨學敎會音樂的人常常忽略，甚至批評會眾喜愛的詩歌，例如《在花園裡》（In the Garden）這首歌。她說：「甚至有些音樂家認爲這首詩歌的歌詞有些不太正派」。我很想知道她對這首詩歌的了解究竟有多少，因此問她：「哪一個花園」？她想了一下，微怒地回答：「哪一個花園又有什麼關係呢？反正那是一首我最喜歡的詩歌！」
其實，我的朋友和樂評家對這首詩歌的看法都有偏頗之處，缺乏事實根據。這首詩歌是描述在復活節的淸晨，抹大拉的馬利亞在墓園中遇見復活主的經歷。可惜多數人對這首詩歌的了解，僅止於欣賞從小就很熟悉的曲調，或是體會其中的一段歌詞：「祂與我同行，又與我共話，對我說，我單屬於祂」。其實，這首詩歌其餘的歌詞也有豐富的含義，與聖經記載的相吻合，不過大多數人並不明白當中的意義。那位神學敎授的夫人，對這首詩歌的喜愛是純感性的。我個人也有類似的經歷，每當我母親以吉他伴奏，唱著挪威的聖詩，雖然我一個字也聽不懂，但敬虔的心油然而生。這種情感並不是根據事實而產生，因此只能算是「情緒化」的反應。
從下列幾點特徵，可以看出敎會的音樂活動是否偏向情緒化：
1.不顧詩歌的內容與意義，常常重複唱某幾首大家喜愛和熟悉的老歌。
2.崇拜中的音樂與其他項目，没有太大的關係。
3.無法配合崇拜程序，唱出全備的眞理和屬靈的經歷。
4.拒絕學習新創作的聖樂，以及新風格的敎會音樂。
無可否認的，這種情緒化的現象是受了兩種觀念的影響：（1）興趣（偏好熟悉詩歌的曲調勝於歌詞的意義）；以及（2）認定意義（熟悉的詩歌成爲敎會的傳統）。
拉夫雷斯（Austin Lovelace）和萊斯（W. C. Rice）解釋，爲何對敎會音樂缺乏成熟和正確的經歷是常犯的錯誤。當我們聽到熟悉的曲調（甚至只是某種熟悉的音色），馬上使我們聯想起過去在敎會的屬靈經歷；對歌詞的吸收則需要較長的時間。可惜許多參加聚會的弟兄姊妹不願意用心唱詩。當然，每個人都會有過分情緒化的時候，美國文化特別有這種現象。或許敎會應該讓弟兄姊妹多唱一些大家喜愛的詩歌，但是如果要讓崇拜、傳福音及敎導各方面達到最好的效果，選擇音樂則要多加深思熟慮了。
敎會音樂的情感表達（樂性）
在宗敎活動中，藉著音樂引起情感上的反應是自古就有的現象。舊約聖經記載掃羅（撒上十5〜6）和以利沙（王下三15〜16）對音樂都有特殊的反應。不論原始文化或文明社會，人們都用音樂治療精神錯亂的人。基督徒和非基督徒也常常朗誦經文，幫助默想。
不少敎會（甚至非宗敎）的團體，批評某些西洋流行歌曲危害社會安全，因爲這些曲子鼓勵人吸毒和爲非作歹。許多人都同意現代搖滾樂是年輕人悖逆心態的表現，也是現代音樂史上最原始的流行音樂。社會人士，如芝加哥大學的敎授布倫（Allen Bloom）強調，搖滾樂惟一能吸引人之處，就是滿足人對性慾的渴望。幾年前，一位奧克拉荷馬州的牧師也持相同的看法19，他認爲搖滾樂是由蘇聯共產黨傳入西方世界，目的是顚覆社會，腐化社會道德！這些年來我注意到，任何一種新出爐，適合年輕人口味的流行音樂，都會遭受批評，公認這種音樂會帶領青年走向不道德反社會的方向。但是不久，另一種新風格的音樂開始流行，而舊的已經成爲老古董，這種憂慮就漸漸消失了。當然，搖滾樂不可能成爲敎會主日崇拜的主要音樂，不過許多基督徒歌唱家，無論在演唱會或灌製唱片時，都只唱搖滾樂風格的現代詩歌，有些人甚至認爲，要對現代的年輕人傳福音，就必須採用這類的音樂。
十九世紀大佈道家慕迪（D. L. Moody）說過：「我認爲音樂是驅使人行善或作惡的最大力量。」他雖然沒有詳細解釋應用的方法，但是顯然他指的是某些促使人作惡的流行音樂，而他在佈道會中選唱的聖樂則在幫助人行善。慕迪對聖樂有如此的見解，因此當他在英、美各地傳福音時（1873〜1899），音樂總是佔有重要的地位。在善奇（Ira D. Sankey）的配搭和帶領之下，那個時期留傳下來的音樂詩歌，成爲多年來傳福音和崇拜聚會必唱的詩歌。在美國大學、神學院開設敎會音樂課程之先，慕迪早在一八八八年，於芝加哥開辦了敎會音樂訓練中心，即後來的慕迪聖經學院。
從正面來看，聖樂的確可以幫助弟兄姊妹作某種程度的回應。例如：大家一聽到管風琴前奏曲的聲音，立刻預備心來敬拜神，這是因爲管風琴一直在聚會中扮演一個重要的角色。某些特定的旋律和音樂形式，可以幫助弟兄姊妹思想神，以及祂對我們的啟示。聖樂也常用來提示會眾起立（如《三一頌》）、坐下或禱告。
許多福音派的敎會領袖，常常發表關於樂性的理論，即音樂影響人類行爲的看法。他們大都認爲音樂只是用來製造氣氛，使人專心，或幫助人信主的一種媒介。我也常常聽到有人這麼說：
音樂能幫助人在心中預備好土，接受福音的種子。音樂可以轉化人對福音抗拒的心理。
就歷史的演變來看，許多對音樂不友善的批評，也隨著時代的變遷而逐漸消溶。早期的佈道家在呼召的時候，也用了詩歌；當時的佈道會，無論是講道或不斷重複唱呼召的詩歌等，都是爲了使人產生對神敬畏的心，以便接受福音。現代多數的佈道家反對採用「操縱」的手法，帶領人信主；但是關於如何運用樂性的理論，幫助會眾在崇拜中，有更多個人及情感的投入等，也漸漸引起敎會的注意。
興起於六〇年代末期和七〇年代初期的「讚美崇拜」（Celebration Worship）有兩種主要的形式。其中一種是來自大敎派（顯然也是自由派）的敎會，他們的敎會領袖特別喜歡熱鬧、華麗的排場，認爲爵士樂和搖滾樂可以在敬拜中，帶給人輕鬆、釋放，享受敬拜的喜樂和自由的氣氛。作家克林格（John Killinger）大肆抨擊這種作風，他認爲「操縱」的手法是生活中常見的一種現象。
在基督徒的崇拜聚會中也無法避免這種情形。最好的解決方式就是認淸這種情況，而不是找出什麼是操縱崇拜最有效的方式。如果傳揚的是操縱式的福音，這也算是操縱人的信仰自由了。
靈恩運動也興起於同一個時期。這種不分敎派的聚會方式與傳統的五旬節敎派相仿，都特別偏愛讚美和敬拜的音樂。他們的聚會大都是冗長、充滿感性的「詩歌聚會」（song service），唱的是歌詞選自聖經的讚美短歌（chorus），如此的聚會用盡了操縱的手法。二十年後的今天，許多非靈恩派的福音派敎會，大量採用這些簡單的詩歌，在某些敎會，這些詩歌竟然完全取代了傳統聖歌與福音詩歌。
無論動機是不良或是屬靈的，只有在人們願意參與和投入時，音樂才能產生其影響力。在這個高科技、高度情緒化的時代，到處都有機會嘗試新奇的音樂經歷27。然而，筆者認爲，如果「樂性」成爲音樂惟一的重點，或者音樂只是爲了說服和影響聽眾信主，敎會音樂就失去其最高的目標和意義了。
教會音樂加強教化：身分的表達
敎會音樂主要的意義之一，在於加強每一個敎會的價值觀。信徒應該了解，信心是每個人日常生活中不可或缺的，因此，基督徒的詩歌便是每一位基督徒表達價值觀的一個有力媒介。除了敎堂建築、器具、裝潢、文字、儀式等，音樂也幫助我們肯定、加強信心的表達。
每一個敎會團體根據各自的歷史、神學信仰，以及社會、經濟、美學等的不同，建立其特性。在實際的敎會生活裡，敎會運用下列兩種途徑表現其特性：（1）使用傳統的和現代的音樂素材、形式和風格；並且（2）使用歌詞傳遞其信仰、基本敎義和信仰的經歷。因此，希臘東正敎和羅馬天主敎各有不同的傳統，信義會和聖公會唱的詩歌也大不相同，多數美南浸信會的會友可能不習慣門諾會的崇拜音樂。美國東部或中西部都市敎會的音樂，一定和南部鄉村敎會的大異其趣。又例如，一般而言，加拿大的敎會比美國的敎會保守，許多黑人敎會崇拜的詩歌是半唱半說的。當然，我們也不難想像靈恩派敎會唱的詩歌，和非靈恩派的相異。
敎會歷史曾經多次出現一種現象，即敎會的傳統和當代世俗文化產生衝突。敎會的詩歌，因爲無法表達改變了的文化樣貌和神學觀念，而必須有所改變，這也正是需要革新的時候。例如：十六世紀宗敎改革之前，基督徒人文主義成爲一種哲學的思潮，加上印刷術的發明，促使了敎育的推廣。那個時期的敎會產生了幾位重要的人物，例如：路德、加爾文、克藍麥（Thomas Cranmer）和諾克斯（John Knox）。他們傳講的信息促成了新派敎會的成立，並開始唱新風格的聖詩，傳遞新敎的信仰。羅馬天主敎受了新敎改革的影響，立刻在天特會議（Council of Trent, 1562），決議改變敎會音樂的形式和風格，並統一彌撒曲的規格。四百年之後，天主敎看到敎會需要一種以傳福音爲主，容易被了解和接受，以及讓會友更多參與的崇拜，因此在第二次梵諦岡大公會議（Vatican Ⅱ Council, 1962），通過採用以方言崇拜的彌撒。當然，許多人爲這種新的「半福音派」性質的崇拜感到興奮，但有些敎會和聖樂界的領袖則感嘆，天主敎的傳統變了質，眞正的彌撒已經蕩然無存了。
屬靈大復興時期所產生的新音樂形式，不一定可以充分詮釋敎會全備的信仰。西元一八〇〇年，即帳篷聚會大復興（camp meeting revival）的初期，不少所謂的「靈歌」（Spirituals）、「主日學歌曲」和「福音詩歌」應運而生，那些曲子成爲下一世紀福音派敎會最主要的詩歌。大家都認爲那些嘗試性的詩歌，大多數不能涵蓋信仰的全部。不少專家學者著手研究創作那些詩歌的文化背景。例如：賽絲（Sandra S. Sizer）的論著《福音詩歌與社會宗敎：十九世紀大復興的探討》（Gospel Hymns and Social Religion: the Rhetoric of Nineteenth Century Revivalism）。二十世紀末期是一個文化衝突與崇拜／音樂劇烈改變的時代。有些人認爲是因爲屬靈的復興；有些人則認爲是因爲福音派敎會受了世俗文化，特別是電視娛樂節目，以及催眠似的、震耳欲聾的音樂所影響。後者相信，非靈恩派敎會如果採用靈恩派的唱詩方式，他們也同樣無法唱出完整的神學信仰。
上述的例子提醒我們，縱使我們遵照聖經的原則安排聚會，所有的崇拜形式和素材仍是經由人們設計的。從歷史的角度來看，不論我們多麼小心翼翼地設計崇拜程序和選擇詩歌，總有錯誤和失敗的時候。
赫士德, 當代聖樂與崇拜, ed. 楊秀儀, trans. 謝林芳蘭, 初版. (校園書房出版社, 1998), 43–58.
