自我满足

文摘   2024-09-27 23:36   美国  

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通过:维基百科


古老的犬儒主义者教导说,手淫不仅仅是快乐:它建议如何简单自主地生活


在他的第六篇演讲中,演说家迪奥·金口(Dio Chrysostom,约公元 40-120 年)讲述了一个关于犬儒主义哲学家西诺佩的第欧根尼(公元前 404-323 年)的奇特细节。迪奥告诉我们,第欧根尼特别喜欢潘神发现手淫的神话。到迪奥的时代,由于他的公开展示,第欧根尼本人已经以这种做法而闻名。“要是揉肚子就能缓解饥饿就好了,”据报道,他在面对这个问题时说。“当鱼需要射精时,”他又一次自卫地观察道,“即使它们比人类更懂事。他们只是出去,在一些粗糙的事情上擦掉自己。但第欧根尼对手淫病因学的兴趣为我们提供了不仅仅是一个不合时宜的滑稽动作的理由。我想说,这是一个有意义的生态姿态。


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故事是这样的,潘神对他对仙女 Echo 的追求徒劳无功而感到沮丧,他从他的父亲赫尔墨斯那里学习了这项技术,后来又将这个技巧教给了牧羊人,以帮助他们应对不得不独自在山上度过如此多的时间。第欧根尼认为,如果每个人都实行这种自主性,世界将会变得更好。一方面,不会有特洛伊战争,因为嫖娼的帕里斯没有必要带着海伦潜逃。正如 Dio 总结第 欧根尼的观点:


人们为自己付出了最大的麻烦,花了最多的钱,导致了许多城市被夷为平地,许多国家被可怜地摧毁的东西,实际上是所有东西中最不费力、最便宜的东西。


就像第欧根尼的许多公共噱头一样——在光天化日之下提着灯在雅典徘徊,寻找一个诚实的人;冬天拥抱冰冷的雕像,夏天在热沙中滚来滚去,让自己适应极端的天气;向雕像乞求善于被拒绝——他的自我满足是一种自负,旨在传达比自身更大的东西,在这种情况下,autarkeia,自给自足的艺术,利用手头的东西凑合的艺术。在一个自然资源有限、退化和枯竭的星球上,手淫的生态学是一种时代已经到来的精神。


愤世嫉俗地追求自给自足,尽管看起来如此,但它是通过从众来呼吁自由——通过顺从自然界的条件,摆脱社会的有害习俗。根据第欧根尼和他的追随者的说法,智人的问题在于需求和欲望的根本混淆。犬儒主义者认为,我们已经变得依赖不必要的奢侈品,这些奢侈品使我们的身体变得柔软,道德变得软弱。我们并不满足于满足我们的需求,而是为了寻找快乐和新奇而付出代价,不惜一切代价。相比之下,非人类动物在它们的能力范围内快乐地生活着——大自然为它们提供的环境。他们了解自己在世界上的位置并接受它。


作为对这一认识的回应,犬儒主义者进行了一项生活方式实验,看看他们可以离不开多少人类社会。他们住在户外,搜刮食物,或觅食,乞讨。他们更喜欢喝水而不是葡萄酒——这是大自然的馈赠,而不是文化的商品——并且对此感到满意。当被问及他喜欢喝什么样的葡萄酒时,第欧根尼回答说:'别人的。当被问及应该在什么时间吃午饭时,他说:'如果富有,你想什么时候吃;如果穷,就尽可能地。换句话说,你可以喝酒,只要它是别人提供的,但你不需要它;有食物的时候你就吃,但如果没有食物,你就可以不吃。可以肯定的是,犬儒学派并不是世界上第一批苦行者,但他们给了我们这个词——来自希腊语 askēsis,字面意思是“练习”或“训练”。这个比喻来自古希腊田径运动的领域。犬儒主义者认为,仅靠一点点就能过日子是一种锻炼,它会增强你的力量,让你不受不幸的打击。


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然而,犬儒主义者的“少即是多”和“忍受和凑合”的哲学也是一种自我实现的形式。“什么都不需要是众神的特权,”第欧根尼喜欢说,“但神一样的人只需要一点点。他们沿着同样的思路进行反常的推理产生了这样的模拟三段论:


一切都属于神。

智者是众神的朋友。

朋友有共同点。

因此:一切都属于智者。


一切都属于智者——然而智者只需要残渣和剩菜。或者想想他们曲折、迂回的思考的古老总结:


即使是对享乐的鄙视,一旦它成为一种习惯,它本身也是最令人愉快的......正如那些习惯了愉快生活的人在进入相反的境况时变得痛苦一样,那些受过与自己相反训练的人喜欢鄙视享乐,他们的快乐比快乐本身还要多。


甚至自我否定也可以成为一种自我满足的形式。


动物学家恩斯特·海克尔(Ernst Haeckel,1834-1919 年)在 1866 年创造了“生态学”一词,他将其定义为“动物与其有机和无机环境的关系”。生物学家雅各布·冯·乌克斯库尔(Jakob von Uexküll,1864-1944 年)详细阐述了这一观点,将这些环境称为有机体的 Umwelt,这是一个气泡,其中空间和时间完全相对,每个物种都根据其形态和感觉受体独特地体验和导航。这是生态学的一个重要概念,也是对人类探究中人类偏见的必要纠正。Ed Yong 的著作《一个巨大的世界:动物感官如何揭示我们周围的隐藏领域》(2022 年)展示了 von Uexküll 的发现在生物科学中扎根的程度。就他们而言,犬儒主义者不断将动物的行为和性情作为衡量自己行为和性情的标准。一个古老的记载将第欧根尼皈依犬儒主义的生活方式归因于他对老鼠的观察:


通过观察一只老鼠四处乱窜——不急于寻找睡觉的地方,不害怕黑暗,也不渴望任何所谓的快乐——他找到了一种应对周围环境的方法。


当然,人也是动物。犬儒学派诉诸于非人类生物的本性,邀请我们思考人类动物应该如何与它的环境互动——换句话说,鉴于我们拥有的形态和感觉受体,我们如何以生态方式生活。一位古老的崇拜者提请注意第欧根尼最喜欢的一句格言:“关于生活,一个人要么使用自己的头,要么使用绞索。人类动物具有做出理性决定和选择的能力。犬儒主义者想向我们展示,控制并引导我们的食欲,按照我们的本性生活。虽然犬儒主义者不是完美的理性主义者(例如,乞讨怎么能与自给自足相提并论?)但他们相信理性定义了我们物种与环境的互动,因此必须告知我们物种与环境的互动,以免我们使生活本身变得不宜居住。



手淫:对通常由性冲动引起的人际和社会伤害的愤世嫉俗的解决方案


第欧根尼和他的公司,就像他们曾经的表演艺术家一样,通过故意以反社会的方式表现来强调他们的观点——展示和表达。为此,他们被批评者称为狗,这就是我们从古希腊语中得到“愤世嫉俗”一词的原因。任何去过现代雅典的人都会看到这座城市的无主人狗在街上漫游,在垃圾桶里爬行,在破旧的高等文明遗迹中懒洋洋地躺在阳光下。这正是我们想象古代雅典人描绘第欧根尼的方式。第欧根尼以典型的自谦讽刺接受了这个绰号,将自己塑造成这座城市的道德监督者,在人行道上大喊大叫,紧跟流氓的脚步。他甚至抬起腿,向一些在街上取笑他的流氓撒尿,对他大喊“狗”。


当然,狗没有对立的拇指。但人类会。手淫是避免通常由性冲动引起的人际和社会伤害的犬儒主义解决方案,因此部署了一种适应人类物种的进化优势,以解决困扰人类动物的进化现象——除了用于生育之外,还对性满足的痴迷。愤世嫉俗者认为,这就是麻烦经常出现的地方。他们并不是唯一一个有这种想法的人。在一段名为“The Oinker”的有趣对话中,普鲁塔克(公元 45-120 年)并不是一个愤世嫉俗的人,他向奥德修斯的一个男人(女巫喀耳刻变成了猪)的嘴里说了以下论点来捍卫动物的美德:


我们的女性并不害羞,也不会用欺骗、甜言蜜语或拒绝来坚持。我们的男性并没有被情欲逼疯。动物不会用报酬、劳动或奴役来购买生育工作。相反,双方在一种没有诡计和免费的性结合中走到一起,这在春天的季节唤醒了我们的欲望,就像植物开花一样,然后它立即被熄灭了:女性在怀孕后没有收到她的配偶;雄性也没有试图骑上她。这就是我们认为快乐是多么的微弱和渺小。相反,大自然是我们全部关心的问题。


大自然是我们关心的全部。人们可以钦佩犬儒主义者的坚韧和正直,如果不是他们的逻辑一致性的话。最重要的是,他们是那个时代了不起的艺人。但是,稍微驯化它们,狗哲学家的核心思想在今天具有令人惊讶的吸引力。手淫的生态会引发很多问题。以下是一些示例。


值得称赞的是,犬儒主义者对自给自足的激进观点充满了对他人自给自足的关注。犬儒主义者非常理解经济学家现在所说的“外部性”,或者说生产和获取商品所涉及的有害副作用和人类/环境成本。在一段被认为是讽刺作家 Lucian of Samosata 的对话中,一位不愿透露姓名的愤世嫉俗者将掌管这个世界的神比作晚宴上的“好主人”:


他将各式各样的菜肴摆在我们面前,好让我们有适合自己的东西——有的给健康的人,有的给病人的,有给强壮的,有的给弱小的——不是为了我们大家都可以使用一切,而是让我们每个人都能为自己使用属于我们领域的东西,还有, 在这些物品中,我们碰巧最需要的是什么。


“而你,”愤世嫉俗者继续对他的对话者说,


就像一个出于贪婪和缺乏克制而攫取一切的人。您认为可以使用所有内容,包括来自各地的商品,而不仅仅是您手头上的物品。你认为你自己的陆地和海洋本身还不够,但从世界各个角落进口你的快乐,总是喜欢外国的东西而不是本地生产的东西,喜欢昂贵的而不是廉价的,喜欢难以获得的东西而不是容易获得的东西......你认为许多昂贵的商品有利于你的幸福,你为之欢喜,但只有在痛苦和痛苦中才能归你所有。你辛苦祈祷才能得到的那些金子、银子、昂贵的房子、剪裁精美的衣服,以及与这些东西相配的所有装备:它们在麻烦中要花多少钱?有多少是人类的劳动和危险,或者更确切地说,是人类的鲜血、死亡和毁灭?许多人为了这些东西而迷失在海上,而去寻找或制造它们的人则遭受了巨大的痛苦。


对外部成本的认可以及对本地商品和服务的偏好而不是进口产品,扩大了世界主义的含义,这是犬儒主义者发明的另一个词和概念:我们选择的后果——以及我们对环境和彼此的义务——延伸得很广,涉及多个方向。我们不可避免地是“世界公民”,必须这样做。



有人说过整理和分离吗?近藤麻理惠对犬儒主义者一无所知


“适用技术”的概念是由 E F Schumacher 提出的,他是《小即是美:经济学仿佛人很重要》(1973 年)的作者。这个想法是在 1950 年代和 60 年代出现的,当时他担任英国国家煤炭委员会的首席经济学家和南亚前英国殖民地的顾问。舒马赫深受甘地的影响,甘地的全印度纺纱协会寻求通过自给自足、小规模、本地生产和消费商品(以传统土纺布为标志)建立印度独立于英国的经济独立。舒马赫本人使用了“中间技术”一词,他指的是一种优于低效、基本工具和实践的技术,但这种技术“比富人的超级技术更简单、更便宜、更自由”。这个想法的主旨是永远不要使用超过您需要的劳动力或材料来完成工作,从而消除浪费和不必要的费用。第欧根尼似乎已经预料到了这一点。正如一位古代传记作者描述他的启示:


有一次,第欧根尼看到一个孩子喝了他手上的水,就从背包里扔出杯子,说:'一个孩子用简单的方式征服了我!他也把碗扔了出去,这时他看到一个打破了盘子的孩子正把他的扁豆装进一大块空心的面包里。


“这句话说得很不错,因为第欧根尼一开始就是一个只有几笔财产的人。人们普遍记得他住在浴缸或桶里。据说在一个阳光明媚的日子,亚历山大大帝拜访了贫穷的第欧根尼,并提出满足他可能提出的任何愿望。“请站到一边,”第欧根尼要求道,“不要阳光明媚。事实上,第欧根尼的住所是一个 pithos(大型陶罐),他将其改作自己的房子。鉴于 pithoi 经常被用来埋葬死者,就像棺材一样,这种住宿选择不仅宣传了第欧根尼的节俭和足智多谋,也表明了生命是死亡的预演的哲学观点。有人说过整理和分离吗?近藤麻理惠对犬儒主义者一无所知。


在我们这个浪费、不需要、耗能的小工具的时代,适当的技术是出路。


一个无论是否合适,技术只能让您走到这一步。正如加勒特·哈丁 (Garrett Hardin) 在他的文章《公地悲剧》(1968 年)中所指出的那样,涉及土地、空气、淡水和海洋等公共资源的问题不是由技术引起的,因此不适合技术解决方案。我们倾向于将我们的气候困境归咎于火车、飞机和汽车。但实际上是人类错位的愿望、欲望和判断错误是我们灾难的根源。


2022 年是《增长的极限》一书问世 50 周年。1972 年首次发表的对人类过度和过度的里程碑式控诉是环保运动的圣经。在我们全球变暖的新气候状况中,它仍然是圣经,即使不是在更精细的细节上是绝对正确的。该书的作者 Donella Meadows 和她在麻省理工学院的同事们通过罗马俱乐部 (Club of Rome) 使用系统建模来证明,虽然由于加强了反馈循环,世界人口增长率、污染水平和自然资源枯竭在本质上本质上是指数级的,但我们修复这些问题的技术能力仅限于线性轨迹。换句话说:我们永远不会赶上。因此,我们必须放慢脚步。犬儒主义者在这里也可以教给我们一些东西。他们是去增长的大师。


人们会观察到,在避孕之前的时代,手淫也可以作为对人类人口的检查。哈丁敦促我们在社会政治层面上民主地遏制人类生育,通过行使“大多数受影响者共同同意的相互胁迫”。他认为,在一个资源有限和自由市场的世界里,繁殖的自由最终将使有利于人类自由的条件变得不可能。相反,他坚持引用 G W F 黑格尔的话(实际上,是弗里德里希·恩格斯说的):“自由是对必然性的认可。这个论点带有一定的犬儒主义色彩,尽管犬儒主义者自己在这个问题上显然更厌恶人类:“谁跟从我们,谁就会保持单身,”这是第欧根尼的最后通牒。“那些不跟随我们的人,”他承认,“会养育孩子。然而,如果人类物种灭绝了,“他补充说,”人们有理由像黄蜂或苍蝇灭绝一样感到遗憾。从生物圈的有利位置(并向黄蜂和苍蝇道歉),这无疑是真的,所谓的人类世该死。一个后人类世界似乎是犬儒主义者可以想象和接受的。



人类是社会性动物,也是性动物,这两个方面并非没有关系


一些犬儒主义者确实结婚了。观看愤世嫉俗的权力夫妇 Crates 和 Hipparchia 在底比斯的街道上履行他们的夫妻职责,对路人来说是一个相当大的吸引力。他们的故事是狗的爱情故事。尽管出身贵族家庭,但伊帕基亚追随并爱上了第欧根尼的弟子底比斯的克拉特斯(约公元前 365-285 年),嫁给了他,两人一起追求犬儒主义的生活。斯多葛派的爱比克泰德(约公元 50-135 年)认为,他们的犬儒主义结合是一个例外,只能证明第欧根尼的统治,因为他认为,克拉特斯和喜帕基亚只是在彼此身上找到了他们自主的精神自我。一封伪装的书信想象了他们孩子的出生以及他们如何抚养他:“让他的洗澡水凉吧,”克拉特斯带着一点男人的抱怨建议希帕基亚,“他的食物是奶——足够,不要过量。


第欧根尼的宿敌柏拉图(公元前 427-347 年)在他的共和国中肯定更现实地断言“一座城市的形成是因为我们没有人是自给自足的”。自给自足有其局限性。人类是社会动物和性动物,这两个方面并非没有关系。柏拉图推测道:“难道正义本身就存在于人们彼此之间的某种需要中吗?然而,即使在柏拉图理想的原始社区中,共和国的一位批评者称之为“猪之城”,因为它缺乏美食,市民也以其朴实的节制和克制而闻名:


他们会享用为自己准备的大麦粉和小麦,烘烤一些,然后将一些捣碎成精美的面包和蛋糕。他们会摊开吃任何一片旧的芦苇或干净的树叶。他们和他们的孩子斜倚在用苔藓树和桃金娘树枝编织而成的床上,大快朵颐,然后啜饮葡萄酒,赞美神灵。他们将享受彼此的性爱,但不会生育超出他们能力范围的孩子,因此他们要提防贫困或战争......以这种方式,他们平静而健康地生活,将步入晚年,并将与他们自己所享受的生活一样传给他们的后代。



如果那不是可持续、生态生活的形象,我不知道什么才是。


至于犬儒主义者,最好不要把他们看作是可行的,甚至是合理的典范,而是人类可能的吉祥物或肖像。在古代,没有一个希腊化城市缺少常驻犬儒主义,犬儒主义的生活方式享有相当长的寿命,持续了近 800 年,然后转变为基督教修道院。特别是阿西西的圣弗朗西斯(约1181-1226 年),小林恩·怀特 (Lynn White, Jr) 曾称他为“生态学家的守护神”,他看起来非常像 Sinope 的狗。即使时代变了,愤世嫉俗的信息仍然存在。他们的生态遗产也仍然存在,不仅在弗朗西斯、舒马赫和哈丁(顺便说一句,他有四个孩子)等人身上,而且在弗里德里希·尼采和亨利·大卫·梭罗等哲学家(都是终身单身汉)中,以及大萧条时期回归故乡的夫妇斯科特和海伦·尼宁,佛蒙特州的 Crates 和 Hipparchia。


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