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通过：维基百科
两所业余学校如何从 19 世纪美国中西部的工人和教师中培养一代思想家
“正如他们所说，阿尔戈斯的海伦拥有一种普遍的美，每个人都觉得每个人都与她有关，所以在新英格兰的读者看来，柏拉图是一个美国天才。他宽广的人性超越了所有界限。
——摘自《柏拉图;或者，哲学家“;代表人物 （1850） 拉尔夫·沃尔多·爱默生 （Ralph Waldo Emerson）
“只有黑格尔适合美国——足够大，足够自由。”
– 来自一个未发表的德国哲学讲座;沃尔特·惠特曼 （1819-92） 的笔记本
美国哲学的未来是什么？这个问题沉重地压在教师和学者身上，因为全国各地的哲学系——无论学校的富裕程度还是贫穷程度——都消失了。随着运营预算和捐赠基金的收缩，一些项目作为全校裁员工作的一部分被取消;其他项目只是为了获取资源而提供给其他项目，这些项目更容易表现出管理者认可的一个美德：“影响”。
然而，与人文学科中其他专业和入学人数迅速下降的学科（英语、历史、语言等）相比，哲学对于攻读法律、zheng治或自然科学学位的学生来说，是一个常见的辅修或次要、从属专业。然而，当管理人员和教育顾问写下他们的机构重组计划时，哲学系经常被放在砧板上，即使取消它们不会带来明显的好处。
我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来了解真正有所作为的因素！
以纽约的天主教机构曼哈顿学院为例，该学院今年早些时候宣布取消该校的哲学专业。在接受校园报纸采访时，一位匿名教职员工说：
哲学是曼哈顿学院最强大、发展最快的课程之一......今年上哲学课的学生比去年多了 20% 以上......关闭哲学专业和辅修并不能节省任何钱。
这只是众多例子中的一个，所有这些都表明，在二战后高等教育扩张而min主化的学院或大学环境中学习哲学的环境，即使不是完全消失，也正处于巨大的变化之中。
他的《美国哲学研究史》为这一巨大变化可能是什么样子提供了一些见解。在 19 世纪中叶的美国中西部，出现了两个哲学流派，它们的竞争和工作将塑造一个世纪以来哲学的学习和研究方式，而不仅仅是在美国。
伊利诺伊州的柏拉图zhu义者以杰克逊维尔的海勒姆·金奈德·琼斯为中心。与此同时，圣路易斯哲学学会的黑格尔zhu义者由海因里希·康拉德（“亨利·克莱”）布罗克迈尔和威廉·托里·哈里斯领导。这些是最完整和最好的业余爱好者的运动：他们的队伍由非专业的哲学学生组成——律师、医生、学校教师、工厂工人和家庭主妇——他们的动机是个人的熏陶和对真理的认真追求，而不是专业成就或地位的获得。他们在一个饱受血腥内战困扰的国家背景下开展活动，脆弱地团结起来，并参与了一场充满活力的西进扩张和工业化运动。他们世界的可理解性受到了质疑，这些大草原上的读者和思想家从过去的伟大思想中找到了帮助。圣路易斯圈子的成员丹顿·斯奈德（Denton J Snider）写道，“那个时代正在大声呼唤第一原则”——对于他们的读者来说，柏拉图和黑格尔提供了通往这些原则的道路。
劳动提供了满足身体饥饿的手段;阅读与思考，灵魂的饥饿
亨利·克莱·布罗克迈尔 （Henry Clay Brokmeyer） 1826 年出生于德国，十几岁时“口袋里有 25 美分的现金，脑子里还记得三个英语单词”来到美国，要么是为了逃避兵役，要么是因为他虔诚的母亲烧毁了他的歌德书卷;报告各不相同。他被两所大学——肯塔基州的乔治敦大学和普罗维登斯的布朗大学——开除，然后搬到纽瓦克，学习制革和制鞋，然后去西部找工作。但在圣路易斯，他租了一间小木屋，在一家铸造厂找到了一份工作，布罗克迈尔发现了新世界独特的活力和活力，这让他对文明项目充满希望。正如他在死后出版的《机械师日记》（1910 年）中所写的那样：
我走遍了这个国家，从缅因州到路易斯安那州，从大西洋到落基山脉东坡的水牛牧场，如果有一个人口中心拥有与圣路易斯市一样优良的支流——东部， 西、北、南——它逃过了我的观察。在这里，工业、经济和诚实的行为必须意味着成功——除非我们不得不相信世界只是地狱的附属物，就像一些人似乎认为的那样。
但是，他知道，文明需要的不仅仅是劳动;它也需要思考，这就是 Brokmeyer 来到美国的目的：
在上层书架上，我有修昔底德、荷马、索福克勒斯、阿里斯托芬、《柏拉图共和国》，以及亚里士多德的《批判》、《巴门尼德》、《诡辩家》和《形而上学》等对话。在第二个书架上，我有歌德和黑格尔的著作，都是完整的。第三本书是莎士比亚、莫里哀、卡尔德隆的作品，最低的书架上是斯特恩和塞万提斯的书。
因此，装饰圣路易斯钢铁工人小屋的少数世俗财产：来自古代和现代世界的“那些使人类的生活成为人”的智慧。劳动提供了满足身体饥饿的手段;阅读和思考，灵魂的饥饿。但是，只有将这两项基本活动结合起来，才能形成美好的生活：人不能只靠面包生活，也不能没有面包。而布罗克迈尔的书——一本以梭罗日记形式写成的小说——展示了它是如何做到的：
我发现把亚里士多德、柏拉图或黑格尔的一页或一段浸泡起来是一个很好的做法——也就是说，早上把它转移到我的记忆中，然后带着它去工作。在白天的喧嚣中，它通常会使自己变得清晰，因此当我在晚上再次观察它并追踪它的联系时，所有的晦涩都消失了。
Rokmeyer 的兴趣范围很广，他的研究是杂食性的。但他的思想最终围绕着一本书展开，这本书是他知识宇宙的太阳：黑格尔的《逻辑学》（1812-16）。“这是他唯一的至高无上的书，”斯奈德在 1920 年的圣路易斯运动史中写道，“他的圣经;这对他来说比任何其他人类产品都更有意义。
解释和传播这本书的教义是布罗克迈尔的主要目标，这本书当时在英语世界完全没有被阅读。“但在我看来，”他在日记中写道，“如果自然界、艺术或科学中有一个主题应该广受欢迎，每个人都应该完全熟悉，那就是这本书所讨论的主题。为此，布罗克迈尔准备了第一个已知的黑格尔逻辑学英文译本，该译本由小组成员流传、研究和复制;“哲学学会的首要职责，”斯奈德说，“是”修订这本核心著作并支付出版费用”。但这次出版从未进行过，布罗克迈尔的翻译在很大程度上已经随着时间的变迁而丢失。（只有第二本书，即所谓的“本质学说”，幸存下来，深藏在哈佛大学威德纳图书馆的藏书中。
亨利·布罗克迈尔 （Henry C Brokmeyer） 于 1866 年。通过：密苏里州历史学会
圣路易斯一所公立学校的教师威廉·托里·哈里斯 （William Torrey Harris） 对布罗克迈尔和他对黑格尔哲学的掌握印象深刻。“布罗克迈尔先生。”哈里斯在他的专著《黑格尔逻辑学》的序言中写道，“我在 1858 年认识了他，他现在是，甚至在当时也是与黑格尔具有相同思想层次的思想家。两人是在该市的机械师图书馆（Mechanic's Library）听完讲座后认识的;他们见面后不久，哈里斯在日记中写道，“也许当时美国最重要和最紧迫的任务是让黑格尔说英语。哈里斯后来成为圣路易斯运动中最多产和最受尊敬的学者，担任了 26 年的旗舰杂志《思辨哲学杂志》的编辑和定期作家。他在担任该市公立学校校长的 12 年职业生涯中一直担任该职位，在那里他成为国际上受人尊敬的教育学专家，直到被美国总统本杰明·哈里森任命为美国教育专员。哈里斯在接下来的三任总统任期内继续担任这一职务。
圣路易斯运动的影响在zheng治上比在哲学上更容易看到
斯奈德写道：“圣路易斯运动的真正工作是单独完成的，或者是以小组和班级的形式完成的......它的生活在小圈子里跳动，这些小圈子通常在客厅或私人房间里聚会，用来研究一些特殊的书籍或主题。会员人数很少——从未超过 100 人——但参与者都很热心和敬业。协会的日常活动由哈里斯稳健的手指导;Brokmeyer 提供了精神和愿景。该学会将自己视为一所大学，一个观察和努力理解自然和人类世界整个范围的地方，但在完全非官方的意义上：它与圣路易斯或其他地方的任何学院或大学没有任何隶属关系。成员们在彼此的家中、城市图书馆和协会租用的建筑物（曾一度位于北圣路易斯的索尔兹伯里街）聚会。年轻的成员通常是与哈里斯一起免费学习的学生;其他成员，那些在哲学上更接近平等的成员，将分享最近的文章并讨论知识和文学问题。
但是，由于他们的活动不专业、无报酬，成员们不得不追求其他职业来赢得他们的面包。Brokmeyer 于 1866 年离开铸造厂投身政界，最终当选为密苏里州副州长;哈里斯和其他人在该市的学校教孩子们;斯奈德作为该运动唯一的大学教育家来到圣路易斯，在基督教兄弟学院教授拉丁语和英语。哈里斯和布罗克迈尔进入政坛，并最终离开圣路易斯，最终导致该运动的衰落和解散;除了《杂志》——美国土地上的第一本此类哲学期刊，乔赛亚·罗伊斯、威廉·詹姆斯、查尔斯·桑德斯·皮尔斯和约翰·杜威等人的早期作品的发源地——他们留下的文物很少被记住。
事实上，圣路易斯运动的影响在zheng治上比在哲学上更容易看到。布罗克迈尔是 1875 年密苏里州第四届制宪会议的代表;在那里批准的宪法规定，“应为非洲人后裔儿童的教育建立单独的免费公立学校”。人们可以看到，黑格尔式的对政治生活的理性性、理性的普遍性以及对人类自然智力的教育以在理性活动中实现其实现的普遍需求的承诺将如何支持这种立场。
哈里斯在担任专员的三十年里果断地重塑了美国的教育体系，以德国 Bildung 模式重组了美国的学校教育，并实施了该国第一个普及幼儿园计划。（美国第一所幼儿园是由 Susan Blow 在圣路易斯创办的，她是该协会的朋友和定期对话者。哈里斯还以一种更古怪的方式鼓励联邦政府将驯鹿引入阿拉斯加，为土著捕鲸者提供替代猎物，并“使阿拉斯加人的教育不仅是书本教育，而且是文明生活艺术的教育”。但最重要的是，他们的主要遗产是他们对待哲学事业的严肃态度，以及他们拒绝将哲学视为完整人类生活中绝对必要的一部分。
1825 年，伊利诺伊州的杰克逊维尔 （Jacksonville） 受到开明废奴zhu义新英格兰公理会 （New England Congregationalists） 的鼓吹，迅速发展成为一个教育和改革协会的城市。文学俱乐部、女权zhu义和反奴隶制团体以及慈善社团与一系列大学和小学一起成长起来;伊利诺伊学院是新州成立的第二所高等教育机构，于 1835 年授予其第一个学位。这种对结社和教育的热情为杰克逊维尔赢得了“西部雅典”的绰号。出生于弗吉尼亚州的医生海勒姆·金奈德·琼斯 （Hiram Kinnaird Jones） 就是它的柏拉图。
琼斯于 1860 年创立了该地区第一个柏拉图俱乐部，用于研究、翻译和阐述这位希腊哲学家的对话;其他的很快就会出现在附近的昆西、迪凯特和布卢明顿。（杰克逊维尔俱乐部后来将自己更名为 American Akademe，以扩大其范围和影响力。琼斯在伊利诺伊学院接受古典文学、医学和法律教育，很快就成为美国最受尊敬的柏拉图诠释者之一。1878 年，他的老师和改革家阿莫斯·布朗森·奥尔科特 （Amos Bronson Alcott） 写道：
我怀疑我们任何一所大学的哲学教授是否能像我们来自伊利诺伊州大草原的朋友一样熟练地处理纯粹的形而上学。我们新英格兰人没有听到任何关于柏拉图的言论能与他对这位至高唯心主义者的解释和陈述相提并论。
但就像他在圣路易斯的同事一样，琼斯远非一个狭隘的专家。“琼斯本人在哲学和文学方面博览群书，”历史学家保罗·安德森（Paul R Anderson）在《中西部的柏拉图主义》（Platonism in the Midwest，1963）中指出。“他不断将柏拉图的思想与但丁、莎士比亚、歌德、斯宾塞等人的类似思想联系起来，并在基督教、印度教、波斯和中国的思想中进行比较。”
他们的目标是通过集体教育和教化项目来创造美好的人类生活
伊利诺伊州柏拉图主义学派的成员来自不同的知识和宗教背景;加入不需要信条或信条的取向，成员可以自由地从他们带他们去的任何方向解释柏拉图和其他哲学文本。他们经营着不少于三本期刊——《柏拉图主义》、《柏拉图图书馆》和《美国学院杂志》——在 1982 年的最后一次会议上，该镇不到 20,000 名居民中有 433 人曾经是会员。
该小组共同努力的最终目标不是产生学术成果，而是通过集体教育和教化项目来创造美好的人类生活。琼斯定期举行公开讲座，并以其“对柏拉图哲学的美妙见解”而闻名。但小组参与的主要形式是研讨会，成员们在研讨会上为由共同研究对象指导的共同讨论做出贡献——也许是柏拉图的对话，或者是新柏拉图哲学的著作。安德森记录道：
每当灵魂召唤她时，一个成员很容易爆发出自发的直觉见解......只要场合允许，一位成员就会创作出中肯的诗歌。另一个人有一种现成的幽默感，当讨论变得过于激烈或过于牵扯时，它会减轻讨论的气氛。这个群体的态度各不相同，从那些不把自己的哲学看得比什么都重要的人，到那些为了哲学启蒙而搬到杰克逊维尔的人。
琼斯写了一本关于柏拉图的书，对《定律》的评论。他与哈里斯和阿莫斯·布朗森·奥尔科特 （Amos Bronson Alcott） 一起是马萨诸塞州康科德学校的创始人之一，中西部的思想家会前往那里辩论希腊和德国哲学与新英格兰超验主义的优点。自以为是的新英格兰人和认真、平等的中西部人之间的会面往往是滑稽的，正如作家路易莎·梅·奥尔科特（Louisa May Alcott，阿莫斯的女儿）在她的日记中兴高采烈地叙述的那样：
当______夫人问一位[来自西方]的新来者时，我私下里笑了起来，她有没有研究过柏拉图。'那位来自杰克逊维尔的谦逊女士眨了眨眼地回答我：'过去六年里，我们一直在读希腊文的柏拉图。之后 ______ 太太平息了。
他的草原哲学学校不仅仅是当地的奇珍异宝;在他们大约三十年的存在过程中，他们对美国知识文化产生了持久的影响，尽管他们自己已经被遗忘了多少。他们鼓励从中西部到东海岸，在芝加哥、费城和马萨诸塞州等地建立类似的哲学社团;他们建立了一种小组成人教育模式，与流行的 Lyceum 大型公开讲座模式形成鲜明对比;他们重新点燃了美国思想家对古典、中世纪和早期现代哲学和文学研究的兴趣，这些思想家受超验主义和实用主义的影响，往往专注于简单有用的或新的事物。
“我们听欧洲宫廷缪斯女神的话太久了，”拉尔夫·沃尔多·爱默生（Ralph Waldo Emerson）在他的演讲《美国学者》（The American Scholar，1837）中哀叹道。草原的哲学家们对旧世界的思想没有这样的抱怨。在 1867 年《思辨哲学杂志》第一期的社论序言中，威廉·托里·哈里斯 （William Torrey Harris） 写道：
因为毕竟，我们想要的不是“美国思想”，而是美国思想家......如果这是我们的目标，那么很明显，我们找不到其他方法，像研究各个时代最伟大的思想家一样，很好地摆脱了我们自己的特质。
草原哲学家成功地培养了一代这样的美国思想家，他们来自中西部的工人和学校教师的行列。
那么，这些学校为今天的哲学事业提供了什么例子呢？第一个也是最直接的收获是提醒我们，哲学很少被视为其他研究学科中的一个。对于柏拉图主义者和黑格尔主义者来说，哲学的事业首先仍然是它自诞生以来在古代爱奥尼亚和意大利的先知和圣贤中一直以来的样子：对智慧的热爱，对整体知识的执着追求。安德森写道，伊利诺伊州的柏拉图主义者“将哲学视为人类生活的整个事业的必要方向”，为此，柏拉图是最好的指导者;斯奈德认为，对于圣路易斯的人群来说，黑格尔是“大整体中最后一个完整的哲学家，因为自黑格尔以来的哲学家与他的整体性相比只是零碎的”。这种哲学活动不可能隐蔽在系办公室或学术会议内;它与作为人类的活动是相辅相成的，与将一个人的理性充分投入工作的活动是相辅相成的，因此是过上美好生活所必需的。
互联网就像 19 世纪的美国中西部：一种狂野的西部边境地区
在过去一个世纪左右的时间里，在二战后《退伍军人权利法案》之后大学教育的扩张的推动下，美国高校的市场力量和文化影响力大大增加。因此，哲学生活方式充满活力的多元主义或多或少已经扁平化为一个选择：大学学者的选择，他们的可信度取决于机构隶属关系。在美国教育的这一根本性转变以及随之而来的大学行业对知识生活的垄断之前，哲学被理解为——就像所有其他思想和心灵的追求一样——一种具有专业表达的职业，而不是相反。如果美国的哲学要有任何未来，它就需要回到这种永恒的事物图景，并确保致力于哲学的社区在学院墙外的人群中激增，而不仅仅是大学教师和本科生。也就是说，它将要求从从高等臃肿、笨拙、等级森严的机构的角度来思考教育，转向从zheng治哲学家亚历克西斯·德·托克维尔（Alexis de Tocqueville）所说的美国公共生活的永恒特征来思考，即“将不同思想的努力聚集在一个集群中，并积极地推动他们朝着一个目标前进”： 协会。
在过去几年中，一些这样的项目取得了成果，这些项目因 COVID-19 大流行和随之而来的虚拟通信技术的快速发展而加速。事实上，人们可能会将互联网理解为 19 世纪的美国中西部：一种狂野的西部边境地区，吸引了来自各行各业的读者和思想家。由马里兰州安纳波利斯圣约翰学院的哲学家 Zena Hitz 领导的 Catherine 项目就是这样一项倡议：他们的使命是通过为各行各业的学习者举办研讨会和引导教程来培养“基于对话和热情好客的学习社区”，所有这些都是免费的。还有媒体和出版界人士有时称之为“小杂志”，即发行量较小的期刊，致力于知识事务和文化批评;其中一些一直在为他们的读者建立讨论和学习的机会。然而，就目前而言，象牙塔的墙壁仍然很高，制度模式占据了至高无上的地位。
在 Brokmeyer 生命的最后阶段，他应肯塔基州一位前同学的邀请，前往西部，在俄克拉荷马州的马斯科吉 （Muskogee） 中度过了一段时间。约翰·卡格（John Kaag）在《美国亲身实践的黑格尔》（America's Hands-On Hegelian，2016）中写道：“随着学科哲学在常春藤盟校的神圣殿堂中成长，布罗克迈尔与他的本地同伴一起在平原上度过了他的夜晚，教他们阅读——来自黑格尔的逻辑学。斯奈德也回忆起老布罗克迈尔（Brokmeyer），那个野人在西部生活多年后变得粗犷而敏锐：“我听到他和一些克里克印第安人一起解释偷猎鹿的更深层次的哲学，”他回忆道;他被“他巨大的鬼脸、铜色和狂野的眼睛所震撼”。
也许，这恰如其分地描绘了哲学从象牙塔中撤退，回到人类日常生活的荒野之后的样子：也许边缘有点粗糙，眼神有点狂野。亚里士多德说，在感知中，感知器官接收到被感知的形式并呈现出它的形状，“就像蜡接受图章戒指的设计一样。如果我们希望看到现实的所有狂野，那么，我们自己的眼睛变得有点狂野是正确的。
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